lunes, 31 de diciembre de 2018

LAS DIVERSAS MASONERIAS: SUS RITOS

 CARLOSMESA


Los ritos masónicos no deben confundirse con los rituales. Rito masónico es aquél que engloba la estructura orgánica, la aplicación de sus ceremonias, cómo deben ser los ornamentos de los templos, vestuario y arreos, y el tipo de estudios que se realizan.

Lamentablemente hay quien cree que sólo existe un tipo de masonería o un solo rito en la masonería. Suelen verlo así los que nunca han examinado de cerca la masonería, o ni se han molestado en conocerla y la critican como si fuera una sola.

Entre 1727 y 1728 acontecieron dos rituales modernos de la masonería, uno deísta, que aceptaba a todo tipo de aspirantes, independientemente de su religión; y un segundo que era católico y que sólo aceptaba miembros de esta religión.

Se entiende por masones “modernos” los establecidos por la Gran Logia de Inglaterra, mientras se conoce por “antiguos” a los basados en la masonería de York, de la que ahora hablaré. Sí que puntualizaré que, en la actualidad, todos los masones son “adoptados”, como así se les conoce, pues han dejado de ser constructores (como sucedía en la Edad Media), y sólo se dedican al estudio.

Por último, para que quede clara la diferencia entre “modernos” y “antiguos” diré que los primeros eliminan plegarias, excluyen signos penales, y suprimen juramentos cristianos; mientras que los “antiguos” practican la masonería cristiana y añaden oficiales relacionados con liturgias cristianas.

La masonería de York se forma en las primeras colonias americanas, establecidas en Philadelfia, hacia el 1730. El Rito York es una derivación de los antiguos masones ingleses y del ritual de los irlandeses. Este rito se compone de 13 grados, donde los primeros 3 grados serían los habituales grados azules de aprendiz, compañero y maestro. Los altos grados de este rito son el 11, el de Caballero de la Cruz Roja; el 12, el Caballero de Malta; y el 13, Caballero del Temple. Lo cual dice mucho de los orígenes de la masonería.

El Rito Schröder se difunde a partir del 1801 por Friedric Ludwig Schröder y es el que se practica en Alemania. Se trata de un rito cristiano basado en las logias de los antiguos. Es curioso ver a sus integrantes porque los maestros masones usan sombrero de copa alta en sus tenidas (reuniones). Podemos decir que es bastante similar al Rito York, pero con la diferencia de que no hay altar.

El Rito Ecce Orienti es ocultista y originario de la ciudad de Nueva York. Su nombre completo es, en realidad, “Rito y ceremonias de los Modernos Esenios”. Sus miembros interpretan, desde el punto de vista esotérico, la visión de la secta judía de los esenios.

El Rito Irlandés pertenece a la familia de los Ritos York, y fue introducido en las colonias americanas en 1730.

El Rito Finlandés se practica desde 1920 en Finlandia, y es prácticamente idéntico al Ecce Orienti.

El Rito de Adopción Americano es otro Rito York, igual que los anteriores, pero con la particularidad de dar entrada a la mujer. Sólo tiene 3 grados.

El Rito Emulación es aquel que engloba los dos sistemas de la masonería, el antiguo y el moderno. Se estableció en 1813 y es el de mayor uso en la Gran Logia Unida de Inglaterra. Por supuesto, al incorporar elementos de los ritos “modernos” da importancia al ágape fraternal (comida entre hermanos al final de una tenida o reunión mensual), así como a las cadenas de confraternización (la solidaridad entre masones pidiendo por un bien común de la humanidad).

El Rito Canadiense es una derivación del Rito Emulación que únicamente se practica en las logias de Canadá. Fue creado entre 1855 y 1860.

El Rito Taylor es otra derivación del Rito Emulación y tuvo su primer ritual impreso en 1908.

El Rito Logic es otro derivado del Rito Emulación y apareció en 1880.

El Rito Bristol es de Emulación, aunque incorpora partes del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y del Rito Memphis y Mizraim, del que más tarde aportaré información.

El Rito Oxford es de Emulación y se usa en Oxford, bajo la autoridad de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Comenzó a usarse en 1870.

El Rito Sussex es de Emulación y aparece en 1840.

El Rito Calver es practicado en la actualidad por 27 logias que dependen de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Se debe al masón Arthur Calver.

El Rito Danés surge en 1990 y es de Emulación. Se practica por cerca de 40 logias bajo la jurisdicción de la Gran Logia de Antiguos y libres masones de Dinamarca.

Entre 1727 y 1768 comenzaron a aparecer los llamados ritos franceses, conocidos también como gálicos, aunque se le da ese apelativo a las logias católicas; mientras que se dice que un rito francés anglicano es aquel que utiliza un ritual deísta, es decir, el que cree en un ser supremo, pero sin importar la religión de donde provenga.

En la actualidad sólo pervive un rito francés llamado moderno, basado en la compilación establecida en 1786, adaptada e impresa en 1801, en la obra “Regulador del masón”. El rito es deísta.

El Rito Húngaro de San Juan es una derivación del Rito Francés de 1801, pero con los debidos ajustes para ser practicado en Hungría.

El Rito Operativo de Salomón es francés y fue promovido en 1968. Sólo se compone de 9 grados.


El Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA) nace de las logias gálicas francesas, y fue promovido por los escoceses establecidos en Francia en los años 1727 a 1768, Andrew Ramsey, el tutor del Duque francés de Château-Thierry; y Stephen Morín. Su filosofía es laica, lo cual le llevó a problemas con los Ritos York y la Iglesia Católica. Probablemente sea el más conocido por todo el mundo y es el que se compone de 33 grados.

El Rito Adomhiramita es una derivación del REAA, y surge en el 1758 bajo el patrocinio del Barón Theodore Henry de Tschoudy. Retorna a las bases principales de la masonería, y es esencialmente metafísico, esotérico y místico.

El Rito Nacional Mexicano es una derivación del REAA y surge en el 1825 bajo la iniciativa de 9 masones escoceses y yorquinos, para instalarse en México. En 1945 adoptaron la libertad de creencias religiosas y la participación femenina. Este rito ha sufrido diversos cismas, por lo que es habitual ver en este país el Rito Nacional Mexicano, el Rito Nacional Independiente, etc.

El Rito Brasileño es una derivación del REAA y tienes sus orígenes en 1864 cuando un caballero rosacruz de nombre desconocido dirige la propuesta de crear un rito de rasgos nacionalistas. Estuvo a punto de ser suspendido como rito en el 1940, después de la expulsión de su Gran Maestro y de 45 logias del Estado de Sao Paulo, al producirse un escándalo en el que no se cumplían los preceptos masónicos. Este rito es ahora deísta.

El Rito Simbólico Italiano es una derivación del REAA y surge en 1876 bajo un grupo de logias italianas.

El Rito Escocés Primitivo se ubica dentro de la familia francesa, y aunque tiene rasgos irlandeses, la mayoría de connotaciones son escocesas. Este rito recupera tradiciones propias de la masonería operativa y se considera a sí misma estuardista o jacobita, simpatizantes del rey Jacobo II de Inglaterra. Su lema es “Primigenius more majorem” y funciona con hombres y mujeres, de forma mixta. Para las tenidas sus oficiales usan tricornios y espadas. En los últimos tiempos se han dejado influir por el martinismo ruso. La orden martinista iniciada por Papus busca reintegrar al hombre antes de su caída; por tanto, el martinismo es esoterista.

El Rito Australiano es una derivación del REAA y se consolida en 1985. Su sistema es cristiano y sus adeptos declaran su adhesión a la Santísima Trinidad. Le dan mucha importancia al llamado grado Rosacruz, por su afiliación con estos.

Los ritos egipcios existieron desde los albores de la masonería. El tratado alemán Crata Repoa, editado en 1770, menciona los mismos, describiendo su filosofía y funcionamiento.

Por tanto, el Rito de Mizraim es egipcio y constituido en 1788 en Venecia, por José Balsamo, el llamado Conde de Cagliostro. Contiene 90 grados, y al masón de todos los grados se le llama Gran Hierofante. Se introdujo en Francia en 1814, y en Inglaterra y Escocia hacia el año 1824.

El Rito Memphis, también conocido como Rito Oriental, fue establecido por Marconis de Négre. Proviene del 1798, de logias escocesas.

 

El Rito Memphis-Mizraim se debe a José Garibaldi en el 1881. En España se instaló en el 1887, y ya a finales del siglo XIX en nuestro país funcionaban 198 logias. Alcanza los 99 grados y usa como ritualística todo lo concerniente al Rito Memphis. Las logias son mixtas, de hombres y mujeres. Fue muy perseguido por los nazis durante la Segunda Guerra Mundial.

El Rito de Adopción Francés fue femenino siempre. Consta únicamente de 10 grados. Sus actividades son filantrópicas, si bien en tenidas suelen reflexionar sobre los problemas de la sociedad.

El Rito de la Estricta Observancia funciona desde los albores de la masonería, y es protestante. Opera con influencias del Martinismo y los rituales de San Juan, aplicando los usos de las logias anglicanas. Los ritos rectificados son practicados por cerca de 60.000 masones en todo el mundo.

El Rito Escocés Rectificado asimila la masonería de San Juan, cristiana, aunque anglicana. Su origen y fundación se debe a Jean Baptiste Willermoz, en 1773.

El Rito Sueco es rectificado, un rito cristiano de la llamada Estricta Observancia, o sea templaria. De hecho, podemos decir que todos los ritos de la Estricta Observancia son templarios. El Rito Sueco comenzó a usarse en 1735 por el Conde Axel Wrede-Sparre. Cuenta con 11 grados. Es practicado por cerca de 40.000 masones en todo el mundo. Y casi todos los reyes suecos han pertenecido a este rito masónico.

El Rito Swedenborg nace en Nueva York, Estados Unidos. Su inspirador fue Emanuel Swedenborg, sueco, y lo funda en 1776. Por descontado es de 11 grados.

El Rito Zinnendorf es la versión del rito sueco adaptado a los países germanos. Fue creado a principios del siglo XIX en la antigua Prusia por Johann Willhelm Zinnendorf.

El Rito de Fessler fue fundado en 1804 por el masón húngaro Ignacio Aurelio Fessler. Sólo opera con 3 grados y es considerado “moderno”.
A grandes rasgos, podríamos decir que estas son las grandes familias masónicas de los ritos principales. No obstante, para este estudio, no he tenido en consideración los diversos cismas que dan sub-ramas, lo que aproximadamente nos daría 200 ritos masónicos diferentes en la actualidad.

Como se puede apreciar coexisten dos formas de pensamiento en la masonería: el deísta y laico, y el cristiano. El primero recibe corrientes filosóficas y esotéricas. Y el segundo es cristiano. Lo cual se traduce en un choque entre ambas masonerías, que ha dado pie a hablar de una masonería irregular, la francesa, la deísta y laica; y una masonería regular, la cristiana. Es más, muchas veces los masones de uno y otro bando no se reconocen entre sí, y se niegan a llamarse hermanos por las diferencias de criterios. Los masones regulares afirman que son reconocidos a nivel mundial por los Grandes Orientes y que disponen de Cartas Patentes antiguas. Los masones irregulares son de origen francés o belga, permitieron siempre el debate político y religioso en sus filas, y afiliaron a agnósticos y ateos, aunque promulguen su adhesión al principio creador del Gran Arquitecto del Universo.

Los masones regulares siempre han sido aristocráticos y puritanos en sus orígenes, debiéndose al cristianismo, y a un carácter más conservador. Mientras que los masones irregulares se autodefinen teosóficos y descristianizados, aparte de liberales y republicanos.
A pesar de unos y otros, hay que afirmar con rotundidad que no existe una masonería política, sino masones metidos en política. O sea masones que han influido en el devenir de las naciones.

Hechas estas puntualizaciones ahora será más fácil comprender que no podemos hablar de una única masonería, sino de ritos diferentes, que entienden y ven la sociedad de forma diferente, hasta llegar incluso a discrepancias que hacen que masones de una y otra índole no se reconozcan entre sí.

https://www.carlosmesa.com/ritos-masonicos/

domingo, 30 de diciembre de 2018

Calaveras y esqueletos: una perspectiva masónica sobre Santa Muerte

Calaveras y esqueletos: una perspectiva masónica sobre Santa Muerte


La masonería se describe con frecuencia como "un sistema de moralidad velado en una alegoría, ilustrado con símbolos", una descripción hecha famosa por el masón William Preston en el libro de 1772 Illustrations of Masonry . El conocimiento cultural masónico se comunica a través de la estética en el albergue, en formas de diversos artefactos y a través de rituales codificados. Las enseñanzas sagradas de la masonería se han mantenido vivas durante generaciones bajo un velo de secreto y mediante el uso de varios símbolos como herramientas de enseñanza.

El simbolismo religioso, como el simbolismo masónico, se interpreta con frecuencia desde diferentes perspectivas. La perspectiva del forastero puede ver y filtrar el significado de los símbolos basados ​​en una cosmovisión particular o en base a las experiencias de vida del intérprete. La perspectiva del conocedor puede tener el beneficio de que se le enseñen significados esotéricos detrás de los símbolos y la estética. Esto le proporciona al intérprete la capacidad de ver más allá de las interpretaciones "superficiales" de un símbolo.

Como francmasón y estudiante de la cultura religiosa afrolatina, me sorprendió encontrar similitudes en el simbolismo y las controversias que rodean tanto a la masonería como a un popular popular latinoamericano.


Una de las culturas religiosas latinoamericanas de más rápido crecimiento se centra en la adoración del santo popular conocido como 'Santa Muerte', también conocida como 'Santa Muerte'. Para sus seguidores, la imagen se usa comúnmente para representar el espíritu de la muerte y es vista por muchos en el "interior" de sus comunidades respetadas como un espíritu maternal que puede consolar a sus seguidores en la muerte e incluso ayudar a evitar la muerte. Para muchos forasteros, la imagen de la muerte santa es vista como un símbolo del mal, el miedo y la criminalidad.

Es este mismo conflicto de entendimiento entre la perspectiva externa e interna que la adoración de esta santa santa Muerte en México y en todo el mundo es tan controvertida como la fraternidad de la masonería. Ambas culturas son frecuentemente mal entendidas y tienen significados y perspectivas completamente diferentes entre aquellos que son miembros de estas culturas.

La comparación entre la forma en que se tratan estas dos culturas no termina ahí. Los símbolos sagrados de la masonería y la de Santa Muerte utilizan imágenes y estéticas que reflejan algunos temas comunes relacionados con la muerte, la espiritualidad y el significado de la vida humana.

El primer elemento visual visto en las imágenes de Santa Muerte es la representación del santo popular como una figura esquelética. Los iconos esqueléticos han representado históricamente la muerte y la descomposición en muchas culturas del mundo. Las imágenes hablan de la universalidad de la muerte, ya que todos los seres humanos llevan ese mismo marco debajo de nuestra carne y sangre. Y mientras todos nosotros tenemos estas mismas estructuras en el interior, la imagen de un esqueleto o cráneo humano es aterradora e inquietante para muchos. Tal vez porque habla de la finalidad de todos o quizás habla de la gran incógnita que todos debemos enfrentar.

Leon Zeldis en su artículo 'Ilustrado por símbolos' habla de los 'símbolos implementales' que son objetos utilizados en la realización de rituales y ceremonias de logias masónicas, así como los 'símbolos pictóricos' que son imágenes visuales que se utilizan para transmitir las enseñanzas de la nave. Al igual que las imágenes de Santa Muerte, las imágenes de figuras esqueléticas se han utilizado como símbolos de implementación y como símbolos pictóricos de la masonería.


El uso de imágenes esqueléticas comúnmente representadas en forma de cráneos primero hizo su aparición en la cultura de la Francmasonería francesa. Como resultado de los temores colectivos que muchas personas comparten, la imagen de los cráneos se percibió de inmediato como algo que sugería algo desagradable. Muchos teóricos de la conspiración contemporáneos y defensores anti-masónicos han promovido historias sobre presuntos rituales demoníacos y ceremonias paganas que rodean el uso del cráneo y las tibias cruzadas en la cultura masónica. Si bien el cráneo, las tibias cruzadas y las imágenes de esqueletos forman parte de algunos ritos de alojamiento, están lejos de ser utilizados como símbolos malévolos.

El uso de imágenes esqueléticas se puede ver en algunos espacios sagrados masónicos, como el que se encuentra en algunas casas de campo en un área conocida como la 'Cámara de reflexión'. La Cámara se estableció en el siglo XVIII como un lugar para un candidato de iniciación antes de que encontraran su ritual de primer grado. Algunos historiadores creen que los orígenes de la Cámara pueden provenir de los Rosacruces, donde se creó una cámara para simular un entorno similar a una cueva. Las primeras escuelas de misterio proporcionaron enseñanzas en estas áreas ocultas y es desde aquí donde un iniciado puede emerger con la iluminación. En la masonería, el candidato masónico fue conducido a la Cámara de Reflexión donde debía reflexionar sobre la iniciación que estaba a punto de recibir y, en algunos casos, recibiría instrucciones para anotar sus razones para unirse a la logia.

El historiador y escritor masónico Albert G. Mackey en su Enciclopedia de la Francmasonería lo describe como 'Una pequeña habitación contigua a la logia en la cual se prepara para la iniciación, el candidato se incluye con el propósito de complacer esas meditaciones serias con su apariencia sombría y el emblema sombrío. , con el que se suministra se calculan para producir. También se utiliza en algunos de los títulos avanzados para un propósito similar ". Este tema de contemplar en silencio también se puede encontrar en las culturas espirituales egipcias, persas y griegas.

Es el contenido que se encuentra dentro de la Cámara de Reflexión lo que nos lleva al tema que nos ocupa. Por lo general, se usa una figura esquelética o un cráneo como foco de meditación. Las paredes están decoradas con imágenes que, en algunos casos, incluyen imágenes de una figura esquelética. Se dice que el esqueleto representa el renacimiento como el proceso del candidato que ingresa a la cámara y a través del ritual se ve como una forma de alquimia, después de lo cual renace o se refina como el plomo en oro. El cráneo, también conocido como 'cabeza de la muerte' o caput mortuum en la práctica de la alquimia, también representa la muerte y es un recordatorio de que todos debemos enfrentarnos a la muerte.


Junto con el uso de imágenes esqueléticas, hay algunos otros símbolos utilizados tanto en la iconografía de Santa Muerte como en la cámara de reflexión masónica.

Las imágenes de la figura de Santa Muerte se representan con frecuencia armadas con su guadaña o "hoz". Se cree que el espíritu utiliza la guadaña de varias maneras. Algunos partidarios creen que la guadaña "recorta" las fuerzas negativas que pueden desafiar a sus devotos de enemigos a malos hábitos. Algunos investigadores creen que esta herramienta refleja aspectos de fertilidad y cosecha. Esta misma herramienta agrícola también se muestra en la Cámara de Reflexión Masónica. En la Cámara, algunos investigadores dicen que la herramienta representa la recompensa que se cosecha al final de la vida.

Otro elemento común se puede ver en las imágenes de Santa Muerte que se representan con un reloj de arena. Algunos devotos han afirmado que esto representa la cantidad de años que nos quedan en la tierra. El reloj de arena también se encuentra en la Cámara de Reflexión Masónica, también como un símbolo del tiempo que tenemos entre la vitalidad de la vida y el enfoque de la muerte.

Por último, las imágenes de Santa Muerte y la cámara utilizan una linterna. La imagen de Santa Muerte se representa a veces portando una lámpara o linterna como un símbolo de cómo el santo popular ilumina el camino para sus seguidores. En la Cámara de Reflexión Masónica, se utiliza una lámpara para iluminar la Cámara y representa la pequeña cantidad de luz (un término cultural masónico) que se muestra en el mundo. Ambas culturas comunican la iluminación para aquellos que están dispuestos a dedicarse a sus enseñanzas.

Si bien no parece haber ningún tipo de conexiones históricas aparentes entre los símbolos de la masonería y los utilizados en la cultura religiosa de Santa Muerte, es fascinante ver los paralelismos en la forma en que los extraños reaccionan hacia ellos y el uso de símbolos e imágenes. . ¿Podrían las imágenes masónicas haber llegado a la estética contemporánea de los artefactos culturales de Santa Muerte? Al ver la fabricación masiva de productos relacionados con el santo popular mexicano por parte de muchas compañías de la Nueva Era y metafísicas, hemos visto muchas manifestaciones interculturales que confunden a los devotos del santo popular. Las imágenes de Santa Muerte con estética europea, africana e incluso nativa americana han llegado a los estantes de las librerías ocultas y en las ventanas de las botánicas latinoamericanas.

Si bien la aceptación de la eventualidad de la muerte puede parecer sombría para muchos, no es un culto a la muerte, sino una aceptación de la vida que el cráneo en la Cámara de Reflexión y el Esqueleto de Santa Muerte hablan a muchos de sus devotos.

https://medium.com/@tonykail/skulls-and-skeletons-a-masonic-perspective-on-santa-muerte-bb899767d1aa

sábado, 29 de diciembre de 2018

POR QUÉ LA RAZÓN NO PUEDE ALCANZAR EL CONOCIMIENTO MÁS ALTO (SOBRE EL SILENCIO DE TOMÁS DE AQUINO)

POR QUÉ LA RAZÓN NO PUEDE ALCANZAR EL CONOCIMIENTO MÁS ALTO (SOBRE EL SILENCIO DE TOMÁS DE AQUINO)

SANTO TOMÁS DE AQUINO VIVIÓ UN ÉXTASIS MÍSTICO CUANDO CELEBRABA UNA MISA, EL CUAL LO SUMIÓ E SILENCIO E HIZO QUE INTERRUMPIERA PARA SIEMPRE LA COMPLECIÓN DE SU OBRA MAESTRA.

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Santo Tomás de Aquino es el autor de la obra teológica más influyente en la historia de la Iglesia Católica y una de las obras filosóficas más importantes en la historia de la filosofía, ya que cualquier filósofo serio que se precie de dialogar de manera integral con la historia de la filosofía en algún momento debe de voltear hacia la Suma Teológica de Aquino. La obra, que consiste de 3 libros y en sus versiones impresas llega a unos 17 tomos, es una síntesis de toda la teología cristiana con un especial giro por incluir la filosofía natural de Aristóteles y dialogar con sus comentadores musulmanes y algunos otros filósofos que los cristianos llaman "paganos". San Agustín había integrado el platonismo al cristianismo; Aquino, quien estaba influido por Alberto Magno y su interés por la ciencia, hizo algo similar con la obra de Aristóteles, que en su época había llegado a informar todo el saber medieval a través del contacto con la cultura musulmana. De Aquino compuso esta obra monumental, la cual quedó inconclusa, de 1265 a 1273. Lo que nos concierne aquí es la razón por la cual quedó inconclusa la obra que sería la llave maestra de la teología de la Iglesia Católica.

En la fiesta de San Nicolás, en diciembre de 1273, Aquino vivió una de las experiencias místicas más famosas y misteriosas en la historia del cristianismo. El doctor angélico, quien había dedicado toda su vida meticulosamente al estudio, estaba celebrando una misa cuando tuvo una experiencia mística cuyo contenido (si es que se puede hablar de "contenido") ignoramos completamente. De Aquino concluyó la misa y a diferencia de lo que hacía todos los días -dictar su Summa Theologiae a sus amanuenses- permaneció en completo silencio. Abandonaría el dictado de su obra hasta su muerte en 1274. En una carta a su secretario y amigo, el hermano Reginaldo, Aquino expresó: "El fin de mis labores ha llegado. Todo lo que he escrito me parece algo así como paja después de las cosas que me fueron reveladas." Y reiteró: "No puedo escribir más. He visto cosas que hacen a mis escritos como la paja". Hay que recordar que en la Biblia se hacen múltiples referencias a la paja y al grano (o al trigo), incluyendo aquella del evangelio que habla de separar el trigo de la paja, siendo la paja la sustancia desechable e inesencial, que será quemada. Sin embargo, esto no quiere decir que de Aquino haya considerado que su obra mereciera la hoguera.

De cualquier manera, su juicio es casi inédito en la historia del pensamiento, uno no imagina a Nietzsche, a Hegel, a James Joyce a Proust, etc., diciendo con desdén que sus textos son mera paja. Por el contrario la gran mayoría de los grandes autores de la filosofía y la literatura exhibieron un enorme apego a sus obras y las consideraban tesoros cuasidivinos. Quizás la experiencia de Tomás de Aquino nos hace entender un poco por qué que los grandes maestros espirituales no suelen escribir nada. Como dice la frase taoísta: "El que sabe no habla, el que habla no sabe." No habla porque sabe que cualquier cosa que diga no será esa sabiduría que se busca.

Mucho se ha especulado sobre su silencio y las palabras con las que describió de Aquino su obra. Resulta evidente, sin embargo, que el hecho de que pensara que son paja está condicionado a su revelación, es decir, son paja en el sentido de que no pueden expresar las alturas místicas que son inefables. De Aquino nunca mencionó que su obra no debía ser publicada o que estuviera equivocada, parece simplemente haber expresado la impotencia de las palabras y del pensamiento discursivo para penetrar en el misterio divino. En su Suma Teológica el mismo reitera que existen verdades que exceden la razón humana, superiores a la filosofía, y éstas son el conocimiento de Dios "como Él mismo se conoce a sí mismo" o el misterio de la trinidad.

Esto nos lleva al núcleo de la reflexión que este artículo pretende hacer, el conocimiento discursivo, todo lo que podemos aprender leyendo un libro e incluso observando el mundo exterior con un método científico, no es suficiente para penetrar el misterio de la causa primera, del ser en sí mismo. Se puede formar una válida aproximación usando la filosofía discursiva o la ciencia e incluso pueden proveer escalones para penetrar el misterio, pero nunca podrán, como si fuere, cruzar el umbral por sus propios medios. La razón no logra entender el misterio del silencio divino. Hay un lugar donde las palabras no pueden ir. El Buda calló ante sus discípulos y simplemente ofreció una flor.

Quizás podemos ver el caso de Santo Tomás como emblemático, su gran conocimiento intelectual lo preparó, le dio la teoría necesaria, pero hubo un punto que tuvo que cruzar a través de la contemplación o de la gracia. Era necesario tener una experiencia de la verdad; la verdad no puede comunicarse tal cual ni puede transferirse a un discurso intelectual. 

Apelar a la experiencia personal (a la subjetividad) hoy en día es justamente aquello que se considera como una forma de conocimiento inferior e incluso invalido. Bajo el paradigma materialista que ha convertido lo que es un mero método epistemológico en una ontología y una metafísica, la subjetividad no tiene cabida en el conocimiento, lo cual es por lo menos paradójico, pues, ¿dónde ocurre el conocimiento sino es en la subjetividad? Como escribe David Bentley Hart en su libro Being, Consciousness, Bliss: "Hoy en día hay personas aparentemente racionales que sostienen que nuestra creencia en la realidad de nuestras propias conciencias intencionales debe de ser validada por métodos apropiados a procesos mecánicos, objetos inertes, y descripciones en tercera persona." 

El mismo Hart, quien defiende con enorme lucidez el poder de la razón y de la lógica para hacer filosofía y alcanzar ciertos entendimientos, expresa la impotencia de ésta para resolver los misterios y las preguntas que todo ser humano con la mínima curiosidad existencial debe hacerse. El pensamiento discursivo no podrá realmente nunca probar la existencia -o la inexistencia de Dios-, explicar de manera enteramente satisfactoria por qué existe algo (y no nada), o sí existe un propósito definitivo para esta existencia -aunque evidentemente sí puede formular argumentos sólidos que nos acerquen a comprender la realidad y a formular un modelo que armonice nuestra existencia con el mundo-. Puede describir adecuadamente la realidad, pero no experimentarla. "No importa cuán fuerte sea la convicción racional, no es todavía la experiencia de la verdad a la cual la convicción apunta. Si uno realmente busca 'prueba'... uno debe recordar que lo que busca es una experiencia particular, completamente diferente a un encuentro con un mero objeto finito de cognición o alguna otra cosa particular que se pueda encontrar entre una serie de cosas. Uno busca una comunión con una realidad que al mismo tiempo excede y subyace toda otra experiencia." Hart agrega que tanto las tradiciones espirituales, de Oriente como de Occidente, coinciden que la experiencia más alta del conocimiento (aunque el término es problemático, se podría hablar también de un des-conocimiento o de una "docta ignorancia") involucra dirigir la mente hacia una contemplación silenciosa, hacia una cierta ascesis, mirar hacia adentro y purificar la mirada para ver en todas parte la misma luz del Ser. Agustín escribió en uno de sus sermones: "Toda nuestra tarea en esta vida consiste en restaurar la salud del ojo del corazón para que Dios pueda ser visto."

https://pijamasurf.com/2018/08/por_que_la_razon_no_puede_alcanzar_el_conocimiento_mas_alto_sobre_el_silencio_de_tomas_aquino/

viernes, 28 de diciembre de 2018

LA PRECIOSA HISTORIA DE CÓMO RECIBIÓ MAHOMA LA REVELACIÓN DEL CORÁN ALTERCULTURA

LA PRECIOSA HISTORIA DE CÓMO RECIBIÓ MAHOMA LA REVELACIÓN DEL CORÁN

EL MOMENTO FUNDACIONAL DEL ISLAM OFRECE UNA INTERESANTE LECCIÓN SOBRE EL PENSAMIENTO RELIGIOSO

Resultado de imagen para MAHOMA LA REVELACIÓN DEL CORÁN

Hablar sobre religión no es sencillo. De hecho, bajo ciertas condiciones podría decirse que ni siquiera es alentado. Medio en broma, medio en serio, en varias culturas existe la regla tácita de no hablar de al menos dos temas que, por evidencia recogida empíricamente, se sabe que son de suyo polémicos y que son capaces de detonar aun la conversación más pacífica. Uno de esos temas prohibidos por consenso general de la discusión civilizada es la religión (el otro es la política y el tercero, que ni siquiera se menciona, posiblemente sea el sexo).

La religión, sin embargo, tiene su importancia. No por nada numerosos pensadores e investigadores, de todos tipos y latitudes, han recalado en algún momento en sus templos y sus libros, pues sin duda todas o casi todas las religiones ofrecen algunas lecciones de sumo interés en la comprensión del desarrollo humano. Con cierta licencia discursiva podríamos decir, a medio camino entre la antropología y el psicoanálisis, que la religión es un estado del pensamiento que el ser humano necesita atravesar en el descubrimiento de su conciencia y en el aprendizaje de la conducción de ésta.

En este sentido, las religiones pueden mirarse como una respuesta a la necesidad humana de entender por qué es un ser vivo consciente y todas las otras interrogantes que se derivan de este hecho fundamental. ¿Qué es la vida y cómo y por qué se originó? ¿Tiene ésta un propósito? ¿Hubo una voluntad que decidió la creación de la vida? Si el mundo tiene un destino, ¿cuál es y quién lo dirige? 

Esas son algunas de las preguntas a las que en algún momento la religión (en sus distintas expresiones históricas) intentó dar respuesta. Pero además de esa exploración sobre el aspecto trascendental de la vida, el pensamiento religioso desarrolló una vertiente práctica en torno a la manera de conducir ésta. De hecho, es posible decir que ambos componentes poseen un vínculo necesario, pues quizá incluso antes que las preguntas sobre el sentido de la vida se eleven en la conciencia, el ser humano necesita resolver la vida en sus actos más inmediatos y presentes, es decir, necesita saber cómo cuidar de su cuerpo, cómo convivir con sus semejantes, de qué alimentarse, cómo relacionarse con otros seres vivos, etcétera.

Ahora a nosotros estas cuestiones pueden parecernos muy simples, pero pensemos en una época de la historia de nuestra especie en que nada de esto estaba dicho ni establecido y había que inventar todo desde la nada. He ahí también por qué la religión fue importante en un período amplio de nuestro desarrollo cultural, pues fijó ciertas directrices que hicieron posibles ciertas formas de cooperación y vida en comunidad, dos de los recursos más efectivos en la supervivencia y progreso de nuestra especie. 

Pero, después de todo, es posible que esas preguntas a las cuales responde la religión no sean del todo baladíes. Si aun ahora muchísimas personas abrazan una fe, su doctrina y sus preceptos, ¿no es porque la religión sigue cumpliendo con esa función elemental de dar sentido al mundo? Por supuesto, lo ideal sería, como sugirió Immanuel Kant y como en general se aconseja en la filosofía, que cada persona usara su propio entendimiento para reflexionar y arribar por sí misma a las respuestas que requiere, en vez de sólo aceptar y plegarse a aquellas que recibe; lo ideal sería que cada persona se planteara las preguntas sobre el significado de la vida y las mejores maneras de vivirla, o si es posible tener una existencia plena y cómo, en vez también de seguir sin cuestionar los principios elaborados por otros, pero lo cierto es que el ser humano no ha querido desarrollar los medios necesarios para fomentar el autoconocimiento y la reflexión crítica como medios primordiales del conocimiento. 

Ese es sin duda uno de los aspectos más cuestionables de la religión: su demanda de creencia y obediencia. En comparación con otros sistemas de pensamiento, la religión en efecto parece tener esta desventaja. La filosofía nos enseña a dudar, la ciencia exige comprobar y la religión, se dice, nos pide creer. De las tres acciones, la única en la que se abdica de la responsabilidad de la conciencia es en la última, o al menos así lo parece frente a otras dos operaciones, la duda y la prueba, que requieren la cooperación total del pensamiento del individuo.

A propósito, en el islam es posible encontrar una preciosa lección sobre la fe y la credulidad que se asocian usualmente con el pensamiento religioso. En este caso, sin embargo, se trata de un punto de divergencia al respecto. Uno que al menos es posible plantear desde la libertad de la interpretación de un texto, el Corán, cuya sura 96 cuenta la historia de cómo fue que Mahoma recibió la revelación de este libro sagrado.

La tradición y el libro cuentan que Mahoma meditaba en una gruta situada al pie del monte Hira, en Arabia Saudita, adonde se había retirado durante ya varios meses. En cierto momento se le apareció el arcángel Gabriel, llevando consigo un libro, mismo que tendió a Mahoma al tiempo que le dijo, simplemente: “Lee”.

El arcángel no le pidió creer, le pidió leer. De las llamadas “religiones del libro”, el islam es posiblemente la única en la que puede encontrarse esta diferencia sutil. En el momento fundacional del judaísmo, Yavé ordena a Abraham sacrificar a su hijo. En el cristianismo, la naturaleza milagrosa (es decir, divina) de Jesús se impone como el recurso de convencimiento contra el cual palidece cualquier argumentación humana. En el caso del islam, la revelación llega por un libro y por esa indicación sutil: “Lee”. 

Si por un momento podemos apartar los prejuicios y las fobias que suelen rodear a la religión musulmana, es posible tomar ese episodio como una verdadera lección de vida y de conocimiento. Como todo aspecto de la cultura, la religión también es una invención humana. No existe ni dios creador, ni revelaciones divinas ni arrebatos inspirados por una entidad que habita en las altas esferas del empíreo. No hay más realidad que ésta en la que nos encontramos ni más vida que ésta que estamos viviendo. 

Sin embargo, la religión es una manera de entender todo ello. Es una manera de entender un fenómeno (la vida) que cuando se comienza a tomar como motivo de reflexión, sin duda parece enigmático, tremebundo, misterioso, un problema adecuado más bien para una mentalidad superior que para esta pobre mente humana que hasta hace unos siglos temía al relámpago en el cielo. 

La vida es misteriosa, sin duda, pero nuestra única manera de entender ese misterio es con nuestras propias capacidades. Ningún dios acudirá en nuestro auxilio, aunque es posible que en el camino de esa comprensión tengamos que inventarlo y creer que la invención que acabamos de darle es existencia efectiva. 

Si ese el caso, vale la pena escuchar esta lección del islam y, antes que creer ciegamente, leer. 

https://pijamasurf.com/2018/12/la_preciosa_historia_de_como_recibio_mahoma_la_revelacion_del_coran/

jueves, 27 de diciembre de 2018

LA INICIACIÓN DE PLATÓN Y PITÁGORAS EN LOS TEMPLOS DE EGIPTO

LA INICIACIÓN DE PLATÓN Y PITÁGORAS EN LOS TEMPLOS DE EGIPTO
PLATÓN Y PITÁGORAS HABRÍAN OBTENIDO LOS SECRETOS DE FILOSOFÍA DE LOS SACERDOTES EGIPCIOS

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La filosofía occidental moderna prefiere no reparar demasiado en las fuentes de la filosofía de Platón, a quien considera uno de los suyos. Es decir, un filósofo que perfila ya y provee el impulso para el edificio lógico racional de la filosofía y de la ciencia moderna: un tipo de conocimiento que pretende ser objetivo, mayormente materialista, cuyo fin es conocer y conquistar la naturaleza exterior y no tanto la naturaleza interior; donde es más importante producir discursos de virtuosismo intelectual que poner en práctica y vivir el conocimiento. Esta visión de la historia nos quisiera hacer creer que la filosofía, y en general el pensamiento crítico y el conocimiento validado objetivamente, nació en Grecia, casi por generación espontánea, liberándose de la superstición religiosa de todas las otras oscuras culturas del pasado (literalmente de culturas de tez oscura, como los egipcios). Sin embargo, la tradición de aquellos más allegados a Platón, sus contemporáneos y la escuela místico-filosófica que se desdobló de sus enseñanzas nos dicen que Platón fue principalmente un místico, un iniciado y un teólogo y que su filosofía no es tan original como se piensa sino que es la refinación intelectual de una antiquísima tradición esotérica. Nos dice Marsilio Ficino, el gran traductor de Platón al latín, que su enseñanza puede llamarse "una teología", puesto que "cualquier tema que trate, sea la ética, la dialéctica, la matemática, rápidamente lo completa, en un espíritu piadoso, y lo lleva a la contemplación y veneración de Dios".

¿De dónde obtuvo Platón la sustancia de su conocimiento, eso que en su aspecto más profundo lo revela como un maestro iniciado en los misterios del alma y del cosmos? La tradición afirma que de Egipto, de los misterios órficos y de los pitagóricos. En la época de Platón era común iniciarse en los misterios de Eleusis, los cuales parecen ser la continuidad de la tradición órfica, la cual aparentemente cifraba en la mitología una serie de enseñanzas místicas. En su libro The Eleusinian and Bacchic Mysteries, Thomas Taylor nos dice que Platón consideraba que "el gran diseño de los Misterios... era llevarnos de regreso a los principios de los cuales descendemos... una experiencia perfecta de bien espiritual". Cicerón no podía otorgarle más alta estima a los misterios:

De todas las instituciones excelente y en verdad divinas que Atenas ha llevado y contribuido a la vida humana, ninguna, en mi opinión, es mejor que los misterios. Esto debido a que a través de ellos hemos crecido más allá del modo salvaje de existencia en el que estábamos y hemos sido educados y refinados a un estado civilizado; y como los ritos son llamados iniciaciones, así en verdad hemos aprendido sobre el inicio de la vida y hemos obtenido fuerza no sólo para vivir felizmente sino para morir con esperanza.

Sabemos que Platón tuvo en alta estima a Pitágoras (un ejemplo exotérico de esto es su Timeo, donde muestra que su cosmogonía es esencialmente pitagórica), algo que en su tiempo no era muy bien visto, ya que Pitágoras había fundado una escuela mística bastante radical, donde los filósofos llevaban una vida monástica y donde se realizaban una serie de prácticas ascéticas similares a las que podemos encontrar entre los yoguis de Oriente. Pitágoras, en esto coinciden la mayoría de las fuentes, viajó a diferentes partes del mundo y fue iniciado en los templos de Egipto. Thomas Stanley en su biografía de Pitágoras, siguiendo las fuentes clásicas, nos dice que "el sabio de Samos" estuvo más de 20 años en Egipto, aprendiendo bajo distintos hierofantes, en Tebas y en Menfis y en otras ilustres ciudades". 

El filósofo neoplatónico Jámblico en su libro Sobre los misterios egipcios le dice a Porfirio que su filosofía debe ser interpretada "de acuerdo a las antiguas estelas de Hermes, que Platón, ya antes, y Pitágoras, tras leerlas en su totalidad, utilizaron para crear su filosofía". 

Sabemos que Pitágoras no fue el único de los griegos que viajó a Egipto. El mismo Platón cuenta en el Timeo y en el Critias que Solón recibió instrucción de un sacerdote egipcio, quien le revelo la hipótesis de la Atlántida y la doctrina de la destrucción cíclica del mundo, por el fuego y por el agua. El otro "padre de la filosofía" junto con Pitágoras, Tales de Mileto, también habría viajado a aprender a Egipto, de donde quizás tomó su teoría del origen de la vida en el agua, algo que también parece haber informado a Moisés o a quien sea que haya sido el autor del Génesis, con la idea de las aguas superiores que preceden a la Creación. 

Diógenes Laercio cuenta en su pequeña biografía de Platón que después de la muerte de Sócrates, Platón realizó un largo viaje en el cual "visitó a los filósofos pitagóricos Éurito y Filolao en Italia y luego a Egipto a ver a aquellos que interpretaban la voluntad de los dioses; se dice que Eurípides lo acompañó ahí. En Egipto Platón se enfermó y fue curado por los sacerdotes". Platón habría querido luego visitar a los magos en Persia, pero las guerras asiáticas se lo impidieron. Aunque la información de Diógenes ha sido puesta en duda por los académicos modernos, esta noción de que Platón viajó a Egipto era ampliamente aceptada entre los filósofos de su academia y luego entre los filósofos neoplatónicos, dueños en cierta forma del verdadero espíritu platónico. 

Thomas Taylor, el gran traductor de Platón al inglés, cuyas obras estimularon la imaginación de los poetas románticos, escribió de manera un tanto oscura:

Platón fue iniciado al Gran Misterio a la edad de 49. La iniciación tuvo lugar en una de las cámaras subterráneas de la Gran Pirámide en Egipto. La Tabla isiaca formaba parte del altar ante el cual el divino Platón recibió lo que siempre había sido suyo, pero que la ceremonia de los Misterios encendió e hizo patente. Con este ascenso, después de 3 días en la Gran Cámara, fue recibido por el hierofante de la Pirámide (el hierofante era visto sólo por aquellos que habían cumplido los 3 días, los tres grados, las tres dimensiones) y se le entregaron las Enseñanzas Esotéricas de manera verbal acompañadas por el símbolo apropiado. Después de otros 3 meses de viaje iniciático en las cámaras de la Pirámide, el iniciado Platón salió al mundo con la misión de llevar a cabo la obra de la Gran Orden, como antes Pitágoras y Orfeo. [Citado en The Secret Teachings of All Ages, de Manly P. Hall]

Esta "Tabla isiaca" es una referencia a una tabla antigua que en algún momento se creyó que era de origen egipcio pero que aparentemente data de los romanos, y en la que se representa a la diosa Isis. Numerosos eruditos esotéricos han interpretado la tabla, incluyendo al jesuíta Athanasius Kircher y Eliphas Lévi. Los académicos modernos consideran que estas interpretaciones jeroglíficas no tienen sentido. De cualquier manera, la idea de una tabla o una estela con jeroglíficos que inscriben un valioso conocimiento esotérico, el cual debe preservarse de tal forma que logre sobrevivir un diluvio o un cataclismo, es una leyenda que atraviesa numerosas tradiciones y que ha sido el alimento de la más alta curiosidad mistérica.

Buena parte de esta creencia viene del monje egipcio Manetón. El monje Jorge Sincelo en el siglo XIII escribió sobre esto:

Se propone entonces hacer algunos extractos en lo que concierne a las dinastías egipcias de los libros de Manetón. Siendo él un alto sacerdote de los templos paganos egipcios, y basando sus respuestas [al rey Ptolomeo] en los monumentos que existían en el país seriádico. [Estos monumentos,] nos dice, estaban inscritos con caracteres de la lengua sagrada y con la escritura de Toth, el primer Hermes; después del diluvio fueron traducidos de la lengua sacra a la lengua vulgar, pero aún en caracteres jeroglíficos, y almacenados por el hijo de Agathodaimon y el segundo Hermes, padre de Tat --en los templos interiores de Egipto.

El alquimista Paracelso en "La aurora de los filósofos":

Adán fue el primer inventor de las artes, porque tenía conocimiento de todas las cosas después de la Caída como antes. Por ello predijo la destrucción del mundo por el agua. De esta causa, también, fue que sus sucesores erigieron dos tablas de piedra, en las que inscribieron todas las artes naturales en caracteres jeroglíficos, para que así la posteridad pudiera familiarizarse con esta predicción, y que así pudiera ser prevenida y se tomaran provisiones en tiempos de peligro. Subsecuentemente, Noé encontró una de estas tablas en el Monte Ararat, después del diluvio. En esta tabla estaban descritos los cursos del firmamento superior y del globo inferior. Por medio de esta separación, un hombre se volvió astrónomo, otro mago, otro cabalista y un cuarto alquimista. Abraham, el Tubalcain volcánico, un consumado astrólogo y aritmético, llevó el arte fuera de Canaan a Egipto, en donde los egipcios emergieron con tan grande poder y dignidad que de ahí esta sabiduría se difundió en otras naciones. 

Si aceptamos la posibilidad de que las fuentes del conocimiento filosófico y en general del conocimiento religioso esotérico (incluyendo del Corpus Hermeticum) se encuentran en Egipto, debemos considerar lo que nos dice el mismo Platón y lo cual ha alimentado la imaginación de místicos, masones, filósofos perennes y teósofos (de alguna manera herederos de ese conocimiento iniciático): un origen en común de las diferentes tradiciones, el cual se podría situar en la Atlántida, el mítico continente destruido por las aguas. Esta idea, desde este punto en la historia, nos puede parecer poco plausible y ciertamente remota, pero grandes eruditos e iniciados por razones conocidas y algunas desconocidas han mantenido que esto es así. Que todas las religiones provienen de una misma raíz, de un mismo impulso unitario, y que han existido civilizaciones humanas antes de las nuestras, siendo la evolución un proceso cíclico de muerte y renacimiento, como una gran espiral cultural y espiritual.

https://pijamasurf.com/2016/05/la-iniciacion-de-platon-y-pitagoras-en-los-templos-de-egipto/

miércoles, 26 de diciembre de 2018

EL ENIGMA DE LOS DOS PILARES EN LOS QUE TOTH GRABÓ EL CONOCIMIENTO PRIMIGENIO

EL ENIGMA DE LOS DOS PILARES EN LOS QUE TOTH GRABÓ EL CONOCIMIENTO PRIMIGENIO

Hermes Trismegisto puede considerarse la figura central en el esoterismo occidental. Su identidad es un misterio que haría una gran película de arqueología esotérica de alto presupuesto. Misterioso autor de una serie de textos que dieron a luz a una tradición (el hermetismo) y que fueron incorporados al esoterismo de los tres grande monoteísmos y de las más diversas escuelas iniciáticas, el origen del Tres Veces Grande Hermes se pierde entre la leyenda y el polvo del tiempo. Sabemos, sin embargo, que guarda una estrecha relación con el dios egipcio Toth y por supuesto con el Hermes griego y el Mercurio latino, dioses ligados a la inteligencia, la escritura y las artes ocultes, los cuales toman gran parte de sus atributos de la divinidad egipcia. Entre las leyendas de la antigüedad, de alguna manera comunes a la tradición grecolatina, judía, musulmana y cristiana, encontramos una especie de episodio fundacional del conocimiento que es el registro hecho por Toth (también Thoth y Tot) en una o dos piedras, columnas, tablas, pilares o estelas de una transmisión divina, las claves de la sabiduría primigenia. De manera no exhaustiva, haremos aquí una revisión de este enigma, una circunvalación por los anales esotéricos que conforman el linaje hermético, la superna tradición de la filosofía mística de Occidente. 

Hermes Trismegisto es el autor del influyente Corpus Hermeticum, una serie de textos sobre la creación del mundo, teología, teúrgia, astrología y misticismo en general. Algunos eminentes filósofos y pensadores del Renacimiento y todavía un par de siglos después atribuían un origen antiquísimo a estos textos, que se consideraban originalmente egipcios. La primera mención conocida actualmente data de alrededor de finales del siglo II d. C., cuando ya Clemente de Alejandría hace mención de una procesión hermética y enuncia algunos de estos textos, diciendo que existían 42 tomos (una numeración conservadora, ya que Jámblico habla de 20 mil y Manetón asigna 34 mil a la preclara pluma del Tres Veces Grande Hermes). Los académicos actualmente consideran que estos textos, escritos en griego, reflejan cierta influencia egipcia, esto luego también de que se encontraran fragmentos herméticos entre el tesoro gnóstico de Nag Hammadi, y después de una oleada de escepticismo que sugería que la influencia egipcia era el resultado de los excesos supersticiosos de magos, teúrgos y astrólogos. Además de la influencia egipcia, existen también rasgos neoplatónicos y hay quien ha visto incluso gnósticos y hasta hinduistas. El Corpus Hermeticum, ya sea porque recupera distintas tradiciones o porque estas tradiciones tienen una misma rutilante raíz, puede leerse como un compendio de la tradición esotérica de la antigüedad y se convertiría en la gran fuente de las diversas corrientes esotéricas modernas, desde la alquimia a la teosofía. 


El Corpus Hermeticum gozaba de tan alta estima que Marsilio Ficino interrumpió su traducción del "corpus" de Platón para rendir con celeridad el de Hermes Trsimegisto al latín, bajo el auspicio de los Medici en Florencia. Ficino consideraba que Hermes o Mercurius Trismegistus era parte de un linaje de grandes iniciados, hombres tocados por el nous divino (una prisca theologia) que incluía a Zoroasatro, a Orfeo, a Pitágoras y a Platón, un mismo cauce de conocimiento revelado. La tradición reitera que Pitágoras y Platón (al igual que Solón y otros) aprendieron los secretos de su filosofía en los templos egipcios, accediendo a jeroglíficos que reproducían la enseñanza primigenia de Toth, el escriba de Ra, el inventor de todas las artes y ciencias. El filósofo neoplatónico Jámblico en su libro Sobre los misterios egipcios le dice a Porfirio que su filosofía debe ser interpretada "de acuerdo a las antiguas estelas de Hermes, que Platón, ya antes, y Pitágoras, tras leerlas en su totalidad, utilizaron para crear su filosofía". Esto arrojando luz a la muy difundida noción en la Antigüedad de que Pitágoras había obtenido buena parte de sus conocimientos de iniciación con los sacerdotes egipcios; también se creía que Platón había viajado a Egipto (Ficino escribe que Platón fue iniciado por Hermes, ya sea por un sacerdote egipcio como tal o por el espíritu de la inteligencia divina), aunque esto es puesto en duda por los académicos modernos, en parte porque no consideran que existan fuentes fidedignas, en parte también quizás porque rompería con su narrativa de que la tradición filosófica occidental nace en Grecia. La tradición, sin embargo, nos dice que la filosofía y sus verdaderos postulados tienen su origen en Egipto y quizás incluso es necesario mirar hacia India, o más aún, si creemos lo que dice Platón, a la Atlántida.

Intentemos analizar las fuentes antiguas con las que contamos y de las cuales deriva en parte esta leyenda de que Toth o Hermes inscribieron unas estelas con los secretos de la doctrina, leyenda para nosotros tal vez, pero algo que fue aceptado por una tradición de las mentes más sabias durante siglos, hasta hace relativamente poco. Una de las principales fuentes de esta historia proviene de un libro llamado Libro de Sothis (Libro de Sirio) y atribuido al sacerdote egipcio Manetón, quien fue contemporáneo de los primeros ptolomeos. Este texto es mencionado por el monje Jorge Sincelo en el siglo XIII. Ahí se lee:

Se propone entonces hacer algunos extractos en lo que concierne a las dinastías egipcias de los libros de Manetón. Siendo él un alto sacerdote de los templos paganos egipcios, y basando sus respuestas [al rey Ptolomeo] en los monumentos que existían en el país seriádico. [Estos monumentos,] nos dice, estaban inscritos con caracteres de la lengua sagrada y con la escritura de Toth, el primer Hermes; después del diluvio fueron traducidos de la lengua sacra a la lengua vulgar, pero aún en caracteres jeroglíficos, y almacenados por el hijo de Agathodaimon y el segundo Hermes, padre de Tat --en los templos interiores de Egipto.

Aquí la madeja del misterio empieza a conectar. La versión que reproducimos aquí es de G. R. S. Mead, el gran erudito en estos temas herméticos y gnósticos. Muchos académicos consideran que el texto atribuido a Manetón, el cual ha desaparecido, no es realmente de este historiador (por lo que se considera un texto de "Pseudo-Manetón"). Mead, sin embargo, argumenta que no es del todo improbable que en realidad sí haya sido compuesto por Manetón. Sabemos que "país seriádico" es probablemente una referencia a Egipto, derivado de Sothis o Seth, ambas referencias posiblemente a Sirio, el astro que fuera tan importante para los egipcios. El diluvio que se menciona parece estar en consonancia con lo que menciona Platón en el Critias y en el Timeo, que un sacerdote egipcio le dijo a Solón que los griegos eran como niños puesto que ignoraban que el mundo había sido destruido antes (y que volvería a ser destruido) por el fuego o por el agua.

Mead esboza una genealogía de Hermes: "Este Hermes es el segundo, el padre de Tat (figura que aparece en el Corpus Hermeticum), nos dice Manetón en otra parte, e hijo del Buen Espíritu (Agathodaimon), quien fue el primer Hermes. Tenemos aquí la gradación precisa de nuestros tratados 1. El Pastor de Hombres, la Mente [el Poimandres, Toth] 2. Trismegisto 3. Tat. Esto se refiere a la siempre presente distinción del pupilo, maestro y el Maestro de maestros". 

Este será un tema complejo y difícil de resolver del todo. La tradición habla de varios Hermes (Cicerón menciona hasta cinco); generalmente se cree que existe primero Toth, el dios egipcio ligado a la Luna y juez de la psicostasia, el encargado de pesar el corazón contra la pluma de Maat. Su consorte, polaridad o shakti es Maat, la Ley, la Verdad. Esta deidad es identificada con la inteligencia divina del cosmos (con el Logos) y por ello es el dador del conocimiento a todos los hombres. En los textos egipcios se dice que Toth es el escriba de Ra, el dios solar. Manly P. Hall en Las enseñanzas secretas de todos los tiempos nos dice de Hermes: "Fue reverenciado en la forma del planeta Mercurio, puesto que su cuerpo era el más cercano al Sol; Hermes de todas las criaturas estaba más cerca de Dios, y fue conocido como el Mensajero de Dios". Esto nos llevará a hacer interesantes conexiones, en la segunda parte de este ensayo, en torno a la relación entre Hermes y los ángeles de la tradición judía, y su vínculo con Enoc y Moises. 

Sigamos con las versiones antiguas, otra importante referencia es la del historiador judío Flavio Josefo, quien en el siglo I d. C. escribió:

Ellos [los hijos de Seth] fueron también los inventores de un tipo peculiar de conocimiento que se ocupa con los cuerpos celestes, y su orden. Y para que sus invenciones no desaparecieran antes de que fueran suficientemente conocidas, bajo la predicción de Adán de que el mundo sería destruido una vez por el fuego, y otra por la violencia del agua, hicieron dos pilares, uno de ladrillo y el otro de piedra; inscribieron sus conocimientos en ambos de tal forma que si el pilar de ladrillo fuera destruido por el diluvio, el pilar de piedra permaneciera y la humanidad pudiera conocer lo que sabían; y también informarles que había otro pilar erigido por ellos. Esto permanece en la tierra de Siriad [Egipto] hasta nuestros días [traducción de William Whiston].


Set o Seth es según el Génesis el tercer hijo de Adán y Eva, nacido para reemplazar a Abel y según la tradición depositario del conocimiento esotérico. En el Zohar o "libro del esplendor" se dice que Seth es "el ancestro de todas las generaciones de tzadikim" (los tzaddikim son los "justos", los sabios). 

Mead critica a Flavio Josefo por incrustar a Hermes en la genealogía de la religión judía. Pero lo mismo podemos hacer e incrustar a Adán en la visión hermética que se expone en el Poimandres, del hombre arquetípico o Antropos, el cual es una imagen del universo en su totalidad, mismo que también será tomado por la cábala. Entrando en lo más profundo del misterio quizás podamos encontrar una pista en la misma tradición cabalista. Nos dice Manly P. Hall que en algunos textos cabalistas se menciona que "Adán antes de ser expulsado del Jardín del Edén fue instruido por los ángeles... se dice que atendió un colegio celestial por el espíritu del mundo. Es posible que exista un no-lugar en el que se le mostraron los secretos del universo". Esto nos coloca en un paradigma de conocimiento muy distinto al que predomina actualmente, en el que se cree que progresamos hacia un conocimiento en el futuro, que nunca ha sido aprehendido por la mente. La tradición antigua, como sugiere Platón con su dictum "aprender es recordar", consideraba que el hombre en su origen, ya sea a través de facultades perceptivas que hoy en día yacen veladas o por la asistencia de mensajeros divinos, fue depositario de la doctrina universal, lo que en la Tabla Esmeralda, atribuida también a Hermes Trismegisto, se expresa así: "Lo de abajo es como lo de arriba, y lo de arriba es como lo de abajo, para obrar los milagros de una sola cosa". Esto, en gran medida, es lo que habría estado celosamente guardado en las estelas de Hermes, un conocimiento que de perderse sería más que trágico para las generaciones futuras, que andarían extraviadas en el mundo sin reconocer su conexión con el cosmos y su origen divino.

En la segunda parte de este ensayo seguiremos explorando el misterio de las inscripciones de Toth en relación a las columnas de Hércules y Atlas, investigaremos también el origen misterioso de la Tabla Esmeralda (y el misterioso personaje Belinas-Apolonio de Tiana), veremos cómo autores más recientes, como Paracelso, han entendido y vinculado los jeroglíficos de Toth-Hermes con la alquimia y la religión judeocristiana y también compararemos estos pilares con los pilares del templo de Salomón y con los del templo masónico. Con esto último cerraremos. Nos dice el último gran estudioso del esoterismo que tuvimos en lengua española, Federico González:

En el antiguo manuscrito masónico Cooke, (circa 1.400) de la Biblioteca Británica, se lee en los párrafos 281-326 que toda la sabiduría antediluviana fue escrita en dos grandes columnas. Después del diluvio de Noé, una de ellas fue descubierta por Pitágoras, la otra por Hermes el Filósofo, los cuales se dedicaron a enseñar los textos allí grabados. Esto se encuentra en perfecta concordancia con lo atestiguado por una leyenda egipcia, de la que ya daba cuenta Manetón ­según el mismo Cooke­ vinculada también con Hermes.

https://pijamasurf.com/2016/02/el-enigma-de-los-dos-pilares-en-los-que-toth-grabo-el-conocimiento-primigenio-de-la-humanidad-i-ii/?fb_comment_id=931191846970456_961282893961351

lunes, 24 de diciembre de 2018

Los orígenes de la brújula y el cuadrado masónicos, Fu xi y Nuwa y más.

Los orígenes de la brújula y el cuadrado masónicos, Fu xi y Nuwa y más.


De la mitología china, el primero de los tres soberanos. Conocido como Fuxi y nuwa y representa la dualidad del universo. Son exactamente iguales a los alfa y omega de la Biblia y representan el yin y el yang.

Según la leyenda, la tierra fue arrasada por una gran inundación y solo Fu Xi y su hermana Nüwa sobrevivieron. Se retiraron a la mitológica montaña Kunlun, donde oraron por una señal del Emperador del Cielo. El ser divino aprobó su unión y los hermanos se dedicaron a procrear a la raza humana. Para acelerar el proceso, Fu Xi y Nüwa usaron arcilla para crear figuras humanas, y con el poder que Dios les confió hicieron que las figuras de arcilla cobraran vida. Fu Xi luego vino a gobernar sobre sus descendientes.

Son un dios dualista de las clases.

En el símbolo, lo que parece ser una nave espacial que se incorporó al símbolo, aunque es probable que el significado de este símbolo se haya perdido para los antiguos que adoraban a estos dioses.

El círculo arriba y abajo también es muy parecido al símbolo yin y yang: 

Fuxi y su hermana Nüwa, él con la escuadra de carpintero y ella con el par de compases. De la decoración grabada en la pared de las tumbas de Wu Lang en Jiaxiang, Shandong, siglo II DC. Las palabras chinas para el cuadro de carpintero, ju y un par de compases, gui, forman la expresión para establecer el orden. Esto es lo que, según sus leyendas, Fuxi y Nüwa hicieron. La plaza del carpintero también representa la plaza que es el símbolo de la tierra, mientras que los compases representan el círculo, el símbolo del cielo. Fuxi, el macho (yang), da orden a la tierra (yin), y Nüwa, la hembra (yin), da orden al cielo (yang).

La G en masonería probablemente significa Geometría.

¿Pero cómo se relaciona esto con la mitología europea?

Esto también es muy parecido a en la antigua mitología egipcia donde los dioses geb y nut (tierra y los cielos) coexisten juntos: 

Geb es el dios de la serpiente que es muy parecido a este símbolo de arriba con dos serpientes juntas.

El dios griego conocido como Hermes, su bastón que tiene serpientes en él, conocido como el caduceo se deriva de este símbolo, ya que la cultura generalmente se mueve de este a oeste.

La palabra hermafrodita proviene de la palabra hermes y viceversa, por lo que el símbolo del ser de la serpiente para representar la dualidad es bastante común.

Ver como cada uno de nosotros heredamos una hebra de ADN, cada uno de nuestra madre y nuestro padre se suma a esta simbología de la serpiente, siendo la serpiente el símbolo del ADN y la dualidad, y lo masculino y lo femenino se unen.

La serpiente también está asociada con el infierno, y por una buena razón, porque en la Biblia dice:

"Soy Alfa y Omega, EL PRINCIPIO Y EL FINAL, dice el Señor, que es y que era y que vendrá, el Todopoderoso ..." No temas, no temas; Yo soy el primero y el último; yo soy el que vivo, y estuve muerto; y he aquí, estoy vivo para siempre, Amén; Y tengo las llaves del infierno y la muerte.

Entonces vemos que este dios dual es muy parecido a los dioses alfa y omega de la mitología bíblica, que es un dios del infierno y la muerte.

El alfa y el omega son considerados como el apóstol Pablo y Bernabé en la masonería:

"el Espíritu Santo dijo:" Apartadme a Bernabé ya Saulo (paul) para la obra a la que los he llamado ".

y quien es paul

"Bernabé llamaron a Zeus, y Pablo llamaron a Hermes porque él era el orador principal".

Hermes es de donde viene la palabra hermaphdite como dije antes.

Otra forma de interpretar esto sería como María y José de la Biblia, lo cual sería tan preciso porque se cree que José en la masonería es el apóstol Bernabé.

Entonces, en realidad, estos dos dioses son probablemente una fusión del apóstol Pablo (el ojo que todo lo ve), el apóstol Bernabé y María de la mitología bíblica.

Aunque los masones ven la brújula y el cuadrado como simples símbolos de José y María, el símbolo del ojo que todo lo ve en María parece sugerir lo contrario. Que la mitología es más compleja de lo que se pensaba originalmente.

En los masones superiores, esto representa el grupo de hyades y orion. Tanto el ojo que todo lo ve como María están asociados con Orión, por lo que no es de extrañar que el ojo que todo lo ve del apóstol Pablo de la mitología bíblica se vea en María, porque representan la misma constelación, donde, como José, el aspecto masculino se asocia con el Hyades se agrupan en astroteología.

https://www.truthcontrol.com/pictures/origins-masonic-compass-and-square-fu-xi-and-nuwa-and-more

domingo, 23 de diciembre de 2018

Janus, Guardián de la Puerta Abierta

Janus, Guardián de la Puerta Abierta
Grace F. Knoche

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La mayoría de nosotros, en enero, sentimos un aumento de espíritu; Hay un nuevo comienzo, una nueva oportunidad, no solo para hacer realidad un poco más de nuestras esperanzas y sueños, sino también para rectificar nuestras viejas costumbres y avanzar de forma creativa en el futuro. Aquí, frente a nosotros, yacemos 365 días, limpios y blancos, en cuyas tabletas tenemos la libertad de inscribir lo que queremos. El sol ya está de nuestro lado, porque ya en el solsticio de invierno giró hacia el norte, asegurándonos que el invierno volverá a dar paso a la primavera.

¿Qué tiene de auspicioso este primer mes del año? Januarius significa "de o perteneciente a Janus", pero ¿quién era él? Incluso los romanos diferían entre sí. Sabemos que Jano era una antigua divinidad latina con dos caras que apuntaban en direcciones opuestas, y que representaba el "principio y origen de todas las cosas" y era el dios del año y del tiempo. A Romulus, el legendario fundador de Roma, se le atribuye haber presentado a este dios de doble cabeza a su pueblo, aunque no fue adorado públicamente hasta la época de Numa (715-673 a. C.). Un templo en honor a Jano fue erigido en el lugar donde supuestamente los Sabines fueron destruidos milagrosamente por el repentino brote de un manantial hirviente. En tiempo de guerra, las puertas del templo se mantuvieron abiertas, pero durante la paz se cerraron.Clusius (más cerca). Más a menudo era el abridor, ya que los romanos estaban muy en guerra, las puertas se cerraron solo tres veces durante los primeros siete siglos después de la fundación de la ciudad.

Así fue como Janus se convirtió en la deidad patrona de todas las aperturas y cierres, de entradas y salidas, y por lo tanto, el dios de la puerta o la puerta que se abría en ambos sentidos. Y así fue como el primer mes del año se llamó Januarius.

La mayoría de las autoridades dicen que Janus se deriva de janua que significa "puerta", pero algunas, entre ellas Sir James Frazer, sugieren lo contrario: que pudo haber sido Janus en su función de Abridor y Cerrador quien le dio su nombre a la humilde puerta. Cualesquiera que sean los hechos, Janua como término vino a significar una puerta o portal protegido por el dios de dos cabezas cuyo reloj protector se extendió a todo lo que estaba detrás y delante de él. Nosotros mismos simbolizamos el cambio del año con una doble representación: Father Time, un anciano de barba blanca, cansado y cansado, que mira hacia atrás en el pasado, mientras que junto a él hay un niño o un joven, flotando con esperanza, mirando expectante hacia el futuro. .

Janus parece haber tenido una historia bastante colorida, asumiendo una variedad de roles con tantos nombres asociados a él. Como padre de su pueblo, se convirtió en su tutor en prácticamente todas las fases de sus vidas: de adoración, transporte y comercio, la acuñación de dinero y, como Consivio.(El Sembrador) el dios de la agricultura. Pero sabemos poco de sus antecedentes, ya que no tiene contrapartida en la mitología griega. Las primeras representaciones conocidas de un dios de dos cabezas se encuentran en las medallas etruscas, y se ha pensado que Janus pudo haber sido originalmente un dios del cielo y, como tal, una de las "grandes deidades celestiales" que tenían el poder sobre los sectores orientales de la región. Etrusca "bóveda del cielo". Sea como fuere, esta antigua divinidad debe haber sufrido una serie de transformaciones hasta que, ascendente en Roma, lo encontramos estrechamente asociado con Júpiter y Juno, y con Sol (el Sol) invocado con Júpiter ante todos los demás dioses.

En su papel de "abridor de puertas" o conserje , con "poder sobre la entrada al cielo" según Ovidio, Janus Patulcius está representado con un cetro o bastón en su mano derecha, y en su izquierda una llave; en los últimos tiempos, los números CCC (300) se veían ocasionalmente en los dedos de la mano derecha, con el número restante de días LXV (65) en la izquierda. Dado que gran parte del simbolismo cristiano tuvo sus raíces en las religiones de los Misterios que florecieron tan ampliamente en la cuenca mediterránea y alrededor de ella, no es demasiado sorprendente descubrir que este antiguo dios pagano se ha transformado en San Pedro, el "portero" celestial que posee Las llaves del cielo cristiano.

Sin embargo, no es la naturaleza multifacética de Janus lo que compromete nuestra preocupación inmediata, sino su calidad de iniciador y abridor de todos los "comienzos", que incluía también los "finales", ya que su tutela fue constante en todo momento. Como Matutinus , el "dios de la mañana", se invocó a Janus antes de que comenzara algo de importancia. No se puede esperar que ninguna empresa, política, militar o religiosa termine con éxito a menos que sea autorizada por él. Es por eso que todas las puertas de entrada a la ciudad estaban bajo su beneficioso cuidado; por qué su imagen fue colocada sobre los dinteles de las puertas; y por qué le fueron dedicadas estatuas y templos. Si una empresa fracasaba, se creía que la culpa era más "en la forma de su inicio" que en el propio proyecto.

Si podemos dar crédito a los historiadores, los romanos probablemente se parecían mucho a nosotros mismos, ni más ni menos espirituales que nosotros, y sin duda ellos mismos sembraron las semillas de su caída final durante el apogeo de su gloria política. En lo que respecta a su vida religiosa, sus dioses parecen haber sido hechos a su imagen de la misma manera que el Dios judeocristiano se hace en la nuestra. Sin embargo, incluso en su decadencia, los antiguos latinos conservaron su veneración por la naturaleza. Reconocieron su lado divino y material, y vieron en los seres humanos el reflejo de ambos. Si personificaban a los dioses de los reinos celestiales, lo hacían porque veían en el sol, las estrellas y los planetas "seres vivos", una parte tan vital del cosmos como lo somos nosotros. Propiciación de los espíritus de la luna y del viento. La lluvia y las nubes pueden parecernos pueriles, pero esto fue una consecuencia de su herencia etrusca y, de hecho, una práctica compartida en común con toda la antigüedad. ¡Puede que el tiempo no sea tan lejano cuando, en terminología estrictamente científica, podemos ser culpables de "supersticiones"!

Sus vecinos mayores, los griegos, como nos recuerda Platón, siempre "invocaban a los dioses" antes de cualquier empresa, pequeña o grande, y esto incluso antes de que pensaran en hablar sobre temas filosóficos como "la naturaleza del universo". ¿Es esto, después de todo, tan diferente de lo que hacemos, en iglesias y sinagogas, templos y mezquitas? O, de hecho, ¿cuando en la privacidad de nuestra propia alma hacemos un llamado a lo más alto dentro de nosotros para que nos brinde fortaleza y orientación?

El valor salvador de la vida es que no importa lo que tú o yo pensemos sobre Dios o los dioses o sobre nosotros mismos, el proceso divino permanece intacto. Así que no nos burlemos demasiado rápido de los antiguos romanos que se volvieron demasiado dependientes de sus dioses. Todavía podemos aprender de ellos, ya que muchos de sus poetas, senadores y filósofos habían sido "iniciados", lo que significa que habían hecho un verdadero "comienzo" en la sabiduría del alma, en el atrio exterior de los Misterios que eran funcionando incluso en ese período tardío en varios centros del mundo romano. En su mayor parte, estos antiguos colegios habían perdido el brillo de la pureza, pero aún quedaban suficientes de sus ideales sagrados para actuar como un estímulo y una guía para aquellos que buscaban la instrucción. Se les enseñó que en el corazón de cada ser humano está el "aliento"., y que cuando un hombre muriera, su alma pasaría cierto tiempo en un "inframundo" de purificación, pero su "espíritu" o "aliento divino" volaría inmediatamente a las estrellas "- spiritus astra petit . Tan firmemente creyeron esto que muchos de ellos tenían esas tres palabras grabadas como un epitafio en sus tumbas.

¿Por qué, entonces, elevaron a una deidad de doble cara a un lugar tan alto en su panteón y confiaron tanto en su bendición, tanto en su vida privada como en la pública? No podemos saberlo con certeza, pero una respuesta parcial puede estar en su observación cercana de la bipolaridad de la naturaleza, como se ve en el patrón rítmico de nacimiento y muerte, día y noche, luz y oscuridad, así como en sus ciclos lunares y solares. Porque Jano les habló del continuo de la vida, de la conciencia, de la inmortalidad y del milagro de la auto renovación. En las líneas inmortales del poeta Francis Thompson,

Porque el nacimiento tiene en sí mismo el germen de la muerte, 

pero la muerte tiene en sí mismo el germen del nacimiento. 

Es la caída de la bellota que brota del árbol, 

la lluvia que cae que lleva la vegetación, 

las plantas de helecho se moldean cuando los helechos surgen. 

Porque no hay nada que viva, sino que algo muere, 

y no hay nada que muera sino que algo vive. 

Hasta que los cielos sean fugitivos, 

Hasta el tiempo, la raíz oculta del cambio, las actualizaciones, 

Son nacimiento y muerte inseparables en la tierra; 

Porque aún son uno, y la muerte es el nacimiento. 

- Oda al Sol Poniente

Hoy debemos ser nuestro propio Janus, nuestro propio iniciador del crecimiento, nuestro propio sembrador y segador. Miramos el año que termina, no con pesar por los errores cometidos, sino para reunir sus valores. Nuestros ojos ahora están en el futuro, en la puerta abierta del año por venir. Dada la voluntad, la visión y la confianza, no habrá una empresa, no importa lo difícil que sea, pero tendrá la bendición de nuestro ser superior, nuestro propio abridor y cerrador, cuya tutela siempre ha estado con nosotros, está con nosotros. Ahora, y estará con nosotros por todos los eones del futuro.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/med/me-gfk4.htm

sábado, 22 de diciembre de 2018

La búsqueda del alma: los misterios elusinianos

La búsqueda del alma: los misterios elusinianos
William A. Savage

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En los misterios que se obtienen entre los griegos, lustraciones ocupan el primer lugar. Después de estos están los misterios menores, que tienen alguna base de instrucción y de preparación preliminar para lo que vendrá después. Y luego los grandes misterios, en los que no queda nada por aprender del universo, sino solo contemplar y comprender la naturaleza y las cosas. - Clemente de Alejandría

Los misterios elusinianos fueron los más famosos de la antigua Grecia. Los misterios eran prácticas religiosas caracterizadas por ritos de iniciación, prácticas catárticas y extáticas, y un código de silencio. Eleuseos significa "la venida", por lo que la palabra Eleusinian se refiere a un advenimiento espiritual. Misterio significa cerrar la boca o los ojos; Su raíz mu imita el sonido hecho con los labios cerrados. Así, la Misteria significó un evento definido al cerrar los labios, cerrar los ojos y entrar en la oscuridad. El viaje de la conciencia tomado desde ese punto en adelante fue ciertamente un misterio, y sin embargo exploraremos estos misterios.

Los ritos en Eleusis se construyeron alrededor de las leyendas de la gran madre Demeter y su hija Persephone. La fuente escrita más antigua de este mito es el Himno Homérico a Deméter, que data de alrededor del siglo 7 aC , y puede resumirse de la siguiente manera:


Perséfone, jugando en un prado, se encontró con un narciso grande y maravilloso. Cuando lo alcanzó, el suelo cedió y el oscuro señor del inframundo, Hades, apareció en su carro dorado. Se la llevó gritando a Zeus y a los dioses por ayuda. Demeter la escuchó y se apresuró a encontrar lo que había sucedido. Durante nueve días vagó por la tierra. En la décima, ella apeló al Sol, quien ve todo en sus viajes diarios. Informó que Zeus había entregado a Perséfone a su hermano Hades para que fuera su esposa.

Deméter, lleno de pena, estaba enojado. Eliminó todos los signos de su divinidad y, como una anciana, caminaba por la tierra en busca de su hija. En Eleusis se sentó en las afueras de la ciudad cerca de un pozo; Clemente de Alejandría señaló que sentarse en un pozo "incluso ahora está prohibido para aquellos que están iniciados, para que no parezcan imitar a la diosa llorona". Las cuatro hijas de Keleos querían ayudarla, y con el permiso de su madre la llevaron a casa. Al llegar al umbral, la anciana tocó la viga del techo con su cabeza y una luz celestial llenó la habitación. La familia estaba llena de asombro y miedo, pero nadie supuso que era una diosa. La madre de las niñas, Metaneira, le ofreció su silla, pero Deméter esperó en silencio. Finalmente, una mujer que esperaba le ofreció un taburete cubierto con un vellón blanco. Deméter se sentó, se cubrió con el velo y esperó en silencio, suspirando por su hija. Esto se refiere al silencio de los misterios y al taburete cubierto de lana en el que se sentó el iniciante. La mujer que estaba esperando hizo que Deméter sonriera. Metaneira trajo una copa de vino dulce, pero la diosa se negó, pidiendo en su lugar una bebida de cebada, agua y menta, refiriéndose a la bebida misteriosa.

Más tarde, Metaneira le dio a Deméter su bebé en la parte de atrás. Demeter secretamente alimentó al niño solo con la ambrosía de los dioses, y por la noche lo ocultó en las brasas del fuego, como un tronco. De esta manera, creció como un dios, pero Metaneira espió una noche y gritó al ver a su hijo en el fuego. Furioso, Demeter lo arrebató y exclamó que se habría vuelto sin edad e inmortal. Revelando a sí misma como una diosa, pidió a la gente de Eleusis que construyeran un gran santuario en el que los instruiría en sus ritos. Cuando se terminó el templo, Deméter se sentó allí, haciendo un gesto por su hija. La primavera llegó, pero los campos no produjeron crecimiento, ya que la Madre Naturaleza, con el corazón roto, mantuvo las semillas sin producir en el suelo. La raza humana habría perecido, pero Zeus se dio cuenta y uno por uno envió a los otros atletas olímpicos a convocarla, pero ella los rechazó a todos,

Finalmente, Zeus despachó a Hermes, guía de las almas de los muertos, para rogar a Hades que libere a Perséfone. Hermes la llevó al mundo superior y Deméter corrió hacia ella y le preguntó: "Mientras estabas en el inframundo, seguramente no comiste nada. Si lo hiciste, regresarás por un tercio de las estaciones". Persephone admitió que había sido engañada para que comiera algunas semillas de granada y, por lo tanto, tenía que pasar un tercio de cada año como reina del inframundo y dos tercios entre el resto de los dioses. Demeter liberó el poder que hizo que las semillas brotaran, crecieran y produjeran flores y cosechen. Y antes de regresar a las filas de los inmortales, instruyó a los líderes de Eleusis en los misterios sagrados.

Deméter, uno de los doce dioses olímpicos, representó la fecundidad de la tierra. Cuando Perséfone dejó la tierra, las flores murieron y el grano se marchitó, pero cuando regresó, la vida comenzó de nuevo. En su forma más simple, estos rituales religiosos simbolizaban la muerte anual y la resurrección de la vegetación. Pero el mito se refiere más particularmente al poder del crecimiento contenido dentro de la semilla. Ahí está el misterio. Porphyry escribió que Demeter "da a luz a Perséfone por Zeus, es decir, ella produce el brote a partir de semillas de plantas ... ... había en las semillas arrojadas a la tierra un cierto poder ... Perséfone es el poder seminal". * Así que, en cierto sentido, Perséfone es la semilla arrojada al suelo que usa sus poderes para transformar la semilla en crecimiento. Pero en otro sentido, ella es el alma arrojada al mundo de la materia que usa sus poderes para construir alrededor del alma el cuerpo de un feto: la iniciación de nueve días corresponde a los nueve meses de construcción embrionaria de la materia. Debido a que Perséfone comió semillas de granada del mundo físico infernal, no puede regresar permanentemente al mundo superior: el alma permanece contaminada y atrapada por la materia corporal. Los misterios de Eleusis fueron un intento de lograr y experimentar personalmente una conexión entre el alma humana y la conciencia divina y prepararse para la condición posterior a la muerte cuando el alma pueda recuperar algo de su estado divino. La búsqueda de Demeter por su hija, escribió HP Blavatsky, "es una máscara para la narrativa trascendente de los videntes iniciados;Isis dio a conocer 2: 111).

El sitio de los misterios, Eleusis, era una ciudad costera al oeste de Atenas, donde el río Cephisus desemboca en el mar Egeo. En la antigüedad, un templo a Demeter estaba allí, parte de un complejo de otros edificios. En su apogeo, los misterios elusinos se convirtieron en una importante institución religiosa en Grecia y el Imperio Romano, pero los ritos de iniciación se mantuvieron en su mayoría en secreto. Sin embargo, los autores antiguos nos han dejado suficiente información para permitir un resumen amplio de su contenido y propósito. Había cinco grados, de acuerdo con el neoplatonista olímpico del siglo sexto. Los dos primeros implicaban la purificación ritual. El tercer grado consistía en ceremonias para preparar al iniciante. El cuarto grado fue el de los misterios menores, dedicado a Perséfone, y el iniciado exitoso se llamó mystes, una iniciada. El quinto grado fue el mayor misterio de Deméter, y el iniciado exitoso fue llamado epoptes , uno que ha visto. Un candidato que no pudo obtener uno de los grados tuvo que inscribirse en hasta cinco etapas de purificación y preparación antes de continuar con el siguiente grado.

No está claro con qué frecuencia se celebraron los misterios elusinianos. Los misterios menores se llevaron a cabo todos los años; Los misterios mayores solo cada cinco años. Los menores se observaron alrededor del equinoccio vernal; Los mayores estaban conectados con el equinoccio de otoño. Los misterios menores se llevaron a cabo en el pueblo de Agrae, a orillas del río Ilissus, al este de la Acrópolis en Atenas. Incluían ritos de purificación, presentación de dramas sagrados y una gran procesión desde Atenas hasta Eleusis. El ayuno precedió la participación en los misterios, luego el iniciante se purificó en el río. Luego, de pie con los pies sobre las pieles de animales sacrificados a Zeus, el iniciante hizo un juramento de secreto administrado por el hierofante o el mistagogo. Los misterios que siguieron tuvieron que ver con la captura de Perséfone por Hades y su subsiguiente vivienda en el inframundo. A través de dramáticas recreaciones, se cree que los iniciados aprendieron sobre los aspectos aterradores del inframundo y se dieron cuenta de la importancia de vivir una vida virtuosa con la esperanza de mejorar la vida después de la muerte.

En otro sentido, el inframundo es el mundo de la materia en el cual el alma nace en la tierra. Psique, el alma interior, se caracteriza como Perséfone, una doncella en los reinos espirituales no contaminada por la materia. Una vez que el alma ha construido alrededor de sí misma un cuerpo de materia, en otras palabras, haber nacido, ya no es libre. Ha sido secuestrado al reino terrenal simbolizado por el descenso a Hades, el cuerpo y el mundo de la materia que asalta y se lleva al alma divina. Sin embargo, el alma pronto comienza a disfrutar de su gobierno, atrapada en las trampas de la materia, de la misma manera que Perséfone llegó a disfrutar de ser una reina. Al igual que Perséfone, el alma está en Hades solo una parte del año: la encarnación es un proceso cíclico. Sin embargo, el alma no tiene que esperar a que la muerte comience su ascenso. Los misterios consideran que el alma quiere recuperar su libertad y que esto es posible en la tierra a través de prácticas como el ayuno y la purificación, en la iniciación y durante el sueño profundo. Además, si tales prácticas no son iniciadas por nosotros en la tierra, el alma llevará sus deseos por las cosas materiales al estado posterior a la muerte y será torturada y tentada por sus ansias de gustos y posesiones que ya no puede tener.

Los iniciados exitosos de los misterios menores podrían prepararse para los misterios de Deméter. La fuente principal para la secuencia de eventos es Hesychius of Alexandria, un EC del siglo Vgramático, pero de hecho tenemos muy poca información antigua sobre los detalles de los misterios menores o mayores de Eleusis, y los académicos no están de acuerdo sobre el tema. En una reconstrucción, en el primer día, los iniciados se reunieron, declararon sus calificaciones y comenzaron los preparativos. En el segundo, el grupo marchó hacia el mar y se bañó en el Golfo Sarónico, cerca de Eleusis. El agua de mar se consideró una cura para algunas enfermedades, y en esta ceremonia se pudo haber utilizado para la purificación. En el tercer día, las iniciantes ayunaron y se enfocaron en cosas más allá del material, en conmemoración del deambular de Demeter en busca de su hija. El cuarto día se hizo una ofrenda a Deméter y Perséfone. Para los griegos, un sacrificio era una fiesta para que todos los participantes disfrutaran, realizada de una manera que agradaba a los dioses.

En el quinto día, los iniciantes marcharon solemnemente de dos en dos, cada uno llevando una antorcha, al templo de Demeter en Eleusis, guiado por un portador de antorcha que representaba el sol. Esta ceremonia correspondió a la búsqueda de Demeter por su antorcha a su hija. Según algunos autores, el sexto día, en contraste, fue una alegre fiesta del dios Dionisio o Baco, donde el portador de la imagen o la estatua del dios dirigió una procesión, y los iniciantes se coronaron con hojas de mirto y se les dio un bastón báquico coronado. Con hiedra y hojas de parra. En parte, Dioniso era, como Deméter, un dios agrícola: ella representaba el grano o el pan, y él representaba el vino. Además, en palabras de Blavatsky, Demeter o Ceres "fue el principio productivo femenino.de la tierra; la esposa del padre Aether, o Zeus; y Baco, el hijo de Zeus-Júpiter, fue su padre manifestado; en otras palabras, Ceres y Baco fueron las personificaciones de Sustancia y Espíritu, los dos principios vivificantes en la Naturaleza y en la Tierra "( Escritos Recibidos 11: 93-4). El pan y el vino llegaron luego a la Eucaristía cristiana.

En la tarde del sexto día, la ceremonia de iniciación más alta, la epopteia., se inició en el patio exterior del Telesterion (templo). Como no hay informes definitivos de la ceremonia, hacemos una reconstrucción de los eventos: el asistente o heraldo, correspondiente a Hermes como guía de almas, exigió un solemne juramento de silencio a cada iniciante, quien devolvió las respuestas de la fórmula. Los iniciantes luego se ponen un nuevo conjunto de ropa cubierta con la piel de un cervatillo, simbolizando su regeneración. Al término de la ceremonia se apagaron todas las luces. En completa oscuridad relámpago, truenos, y se escucharon ruidos terribles, simbolizando a Tartaros, el infierno aterrador de aquellos que no trabajan con la naturaleza, y también al mundo que sale del caos bajo el mando del demiurgo o creador que trabajó en bruto. Fuerzas de la naturaleza para modelar un nuevo estado. A continuación, se llevaron los iniciadores hacia el aditum interno que se iluminó intensamente. Allí vieron una estatua resplandeciente de Deméter en una epifanía llamadaAutopsia , un ver con los propios ojos. Fue una recreación del cielo, con tonos armoniosos y luz deslumbrante, para preparar la experiencia del cielo más alto después de la muerte. Esto es una reminiscencia de los comentarios de Apuleius sobre los misterios de Isis en sus Metamorfosis o The Golden Ass :

Me acerqué a las mismas puertas de la muerte y puse un pie en el umbral de Perséfone, pero se me permitió regresar, atravesar todos los elementos. A medianoche vi el sol brillando como si fuera mediodía; Entré en la presencia de los dioses del inframundo y los dioses del mundo superior, me paré cerca y los adoré.

La conexión de la iniciación con la muerte también fue expresada por Plutarco:


Al principio, hay deambular, y vagar cansado y temeroso viajar a través de la oscuridad sin un final que se encuentra. Luego está todo tipo de terror, estremeciéndose, temblando, sudando y alarmándose. Pero después de esto aparece una luz maravillosa, y los lugares abiertos y las praderas le esperan, con voces y bailes y las solemnidades de las expresiones sagradas y las santas visiones. En ese lugar uno camina a voluntad, ahora perfecto e iniciado y libre, y con una corona, uno celebra los ritos religiosos y se une a personas puras y piadosas. Una persona así mira a la multitud no iniciada y no purificada de personas que viven aquí, que están amontonadas y se pisotean mutuamente en un profundo barro y oscuridad, pero que se aferran a sus cosas malvadas debido a su miedo a la muerte, porque no creen en ellas. Las cosas buenas que hay en el otro mundo. - Citado en Stobaeus,Antología 4.52.49

También dijo:

Ahora de las muertes que morimos, una hace al hombre dos de tres [alma, espíritu y cuerpo], y la otra de dos [espíritu del alma]. Y el primero de hecho está en la región y jurisdicción de Demeter [madre tierra]. Los atenienses también llamaron sagrado al difunto Demeter. En cuanto a la otra muerte, está en la luna, o región de Perséfone. . . La muerte física de repente y con fuerza y ​​violencia arranca el alma del cuerpo; pero Perséfone suavemente y en mucho tiempo separa la comprensión [nous] del alma [psique]. "En la cara que aparece en el Orbe de la Luna", 943

El clímax de los misterios mayores, que reveló a aquellos lo suficientemente sensibles como para ver algo de los misterios de la creación, el crecimiento y la conciencia después de la muerte, se cerró con las palabras konx om pax, que no aparecen en ningún otro lugar en griego. Luego hubo silencio.

El día siete, los iniciantes marcharon a unas diez millas de Eleusis a Atenas, deteniéndose para observar la ubicación de la primera higuera y en el puente que cruza el río Cefisus, donde la gente local se burlaba de los iniciantes, reproduciendo los intentos de la mujer de la espera para hacer sonreír a Deméter. . En el octavo día, los recién llegados al misterio de Eleusis, o aquellos que se perdieron un día, tuvieron la oportunidad de ponerse al día porque, según la leyenda, el médico divino Asklepios había llegado tarde al festival. El noveno y último día, la ceremonia comenzó antes del amanecer. Un recipiente lleno de una mezcla de vino y agua se vertió lentamente hacia el sol naciente, perteneciendo el este a Zeus. Un segundo fue derramado de la misma manera hacia el sol poniente, el oeste perteneciente al Hades. Mientras estos estaban siendo vertidos, los iniciantes miraban alternativamente hacia el cielo y la tierra,

El candidato exitoso en los misterios de Eleusis se había purificado, iniciado y, en última instancia, tuvo un cambio de conciencia en el que se logró una percepción de lo divino. Alguien que ha percibido algunos de los misterios de la vida y la muerte se llamaba epoptos , que originalmente significaba un supervisor, un testigo ocular, uno que percibe las cosas como realmente son. Blavatsky explicó que en los misterios una epopta significa "la etapa de la clarividencia divina cuando todo lo relacionado con esta tierra desaparece, y la vista terrenal se paraliza, y el alma se une libre y pura con su Espíritu o Dios" ( Isis se dio a conocer2:90). Esta es la acción de la parte noética o intuitiva de nuestra conciencia. Proclus escribió: "La iniciación y la epopteia son símbolos del silencio inefable y de la unión con las naturalezas místicas, a través de visiones inteligibles [o noéticas]" ( Teología de Platón , bk. Iv). El objetivo de los misterios era activar el nous o mente superior. Quien logró cambiar su conciencia verdaderamente experimentó una percepción y una revelación, y podría llamarse a sí mismo "uno que ve".

Los misterios elusinianos pueden haber incluido visiones místicas. Existen varios medios artificiales para inducirlos, incluido el ayuno, un desbordamiento de información intensa y pociones. Parte del ritual elusiniano puede haber involucrado el uso de un enteógeno o alcaloide vegetal en una bebida llamada kykeon . En la Ilíada y la Odisea, la base del kykeon era "harina de cebada, queso rallado, miel" y un vino tinto fuerte. Su consistencia era como una sopa espesa. En el Himno Homérico a Deméterno contenía vino y era una papilla de cebada, agua y menta. Blavatsky se refiere a los epoptos como alguien que ha visto por una revelación "por ningún agente humano, sino a través de la 'recepción de la bebida sagrada'. En la India, los iniciados recibieron el 'Soma', una bebida sagrada que ayudó a liberar su alma del cuerpo; y en los Misterios de Eleusis, fue la bebida sagrada ofrecida en la Epopteia "( Isis Unveiled 2: 91n).

Otra característica de los misterios de Eleusis era una cesta o cofre que contenía objetos simples con significados simbólicos prohibidos para los no iniciados. Clemente de Alejandría revela la respuesta del iniciante: "El siguiente es el token [o contraseña] de los misterios de Eleusis: He ayunado, he bebido el kykeon; lo he recibido de la caja; una vez hecho, lo puse en el cesta, y fuera de la cesta en el cofre "( Protreptikos 2.18). Hipólito proporciona más información en su filosofía antignóstica o refutación de todas las herejías.(5.8.39): "Los atenienses, cuando inician en el Eleusinia, exhiben en silencio ante el epoptai el poderoso y maravilloso y más completo misterio epoptico, una espiga de trigo cortado. Pero esta espiga de trigo también se considera entre las Los atenienses constituyen la enorme iluminación perfecta que ha descendido de la inefable, tal como lo declara el propio hierofante ". Parte de la reverencia puede dirigirse a la fuente del poder generativo dentro de la semilla, ya que ese poder de reproducción es un misterio incluso para nosotros que hoy conocemos los mecanismos del ADN y el ARN y la transmisión de genes, pero que no entienden cómo Tales procesos interdependientes se originaron. Tal vez al sufrir un tipo de muerte consciente, el iniciante se transformó interiormente, al igual que el grano moribundo del trigo.

La iniciación en los antiguos misterios, para quienes la tomaron solemnemente y en serio, fue una preparación del alma para los estados de conciencia después de la muerte. Algunos, incluidos los misterios griegos, mostraban la iniciación en el sentido de la conciencia o el alma de uno que pasa temporalmente a otros estados del ser, como experimentar la muerte y el inframundo mientras aún está vivo. Citando los comentarios de Olympiodorus sobre Phaedo de Platón , Osvald Sirén arroja luz sobre este proceso:

El propósito del teleté (iluminación obtenida a través de la iniciación) es llevar a las almas a volver a la región de la que han descendido desde el principio, cuando Dionysos las colocó por primera vez en el trono de su padre Zeus: la condición etérea. Así, el iniciado permanece en los reinos de los dioses bajo la guía del dios a través del cual fue iniciado. Las iniciaciones son de dos tipos: las que se realizan aquí a continuación y las que son preparatorias, y las que tienen lugar más allá y que también (por lo que sé) son dobles, es decir, las pertenecientes a la túnica neumática (la vestimenta etérea) , es decir, la liberación de la ostra de su concha material, y aquellas que pertenecen a la túnica luminosa (la vestidura espiritual denous ). - El Foro Teosófico , enero de 1939, pp. 17-18

No sabemos en detalle cómo se practicaron realmente las iniciaciones elusinianas; estos fueron, después de todo, misterios protegidos por votos de secreto. Pero sí sabemos, como escribió HP Blavatsky, que "el objeto de los Misterios era restablecer al alma en su pureza primordial, o ese estado de perfección del que había caído".

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/med/me-savage.htm