martes, 31 de diciembre de 2019

CALENDARIO HOPI 12

CALENDARIO HOPI 12
TOHO'OSMUYA (Octubre)

Almacenaje

La mayoría de las plantas ya se han desarrollado completamente, por lo general el maíz, el fríjol y algunas clases de melón, y están listas para ser cosechadas. Las siembras son recolectadas por los hombres y se las traen a las mujeres para que se ocupen de ellas y las almacenen. Es también tiempo para realizar las ceremonias de las mujeres llamadas Lalkon y O'waqólt, que son Danzas de la Canasta. Estas danzas sirven como meditaciones para la fertilidad y la felicidad maternal. En ambas se usa la cestería.

Otras actividades ceremoniales son realizadas por los hombres que han sido iniciados en la sociedad Lalkon. Se realiza una carrera pedestre para probar la resistencia de los hombres jóvenes y también para anunciar el tiempo para la caza del venado y del antílope.

Ahora que todos los rituales han sido realizados por las tres sociedades de las mujeres, el calendario de rituales ha llegado a su fin. El próximo calendario ceremonial comenzará pronto

lunes, 30 de diciembre de 2019

CALENDARIO HOPI 11

CALENDARIO HOPI 11
NASANMUYA (Setiembre)

Cosecha

Los frutos frescos de maíz, melones, verduras, duraznos y verduras silvestres se recogen para una fiesta familiar especial. El maíz se tuesta, o se prepara como masa blanda de maíz tierno y sémola o se cocina mientras se envuelve en la vaina verde. Además de los productos frescos, generalmente se cocina carne, normalmente de carnero, la cual se asa, se hierve en estofado, o se fríe. Se cocina cecina de cordero o de venado sobre carbones calientes. Otras clases de carnes incluyen carne de res y de puerco.

Hay una completa felicidad en este tiempo.

A los kachinas y otros seres espirituales se les dan las gracias. También durante este tiempo la Marawvvimi (una sociedad de mujeres) bendice la estación de cosecha. Los hombres que han sido iniciados en la sociedad Maraw participan con ellas.

domingo, 29 de diciembre de 2019

CALENDARIO HOPI 10

CALENDARIO HOPI 10
TALA'PAAMUYA (Agosto)

Danzas Sociales


La música con flauta y las ceremonias de la Serpiente-Antílope se realizan en años alternos para atraer las últimas lluvias del verano que garanticen la madurez de los cultivos, y para preparar los campos para la próxima estación.

En las plazas hay muchos bailes sociales, incluyendo el colorido baile de la Mariposa. También hay bailes para honrar a sus vecinos: Navajos, Supai, Havsupai, Zunis y Comanches.

Estas ceremonias públicas son expresiones de gratitud por la comida abundante y la buena vida.

sábado, 28 de diciembre de 2019

CALENDARIO HOPI 9

CALENDARIO HOPI 9
TALANGVA (Julio)

Verano. Ceremonia Niman


En la estación de verano, todos los rituales previos kachina y los bailes culminan en la ceremonia Niman.

Poco después del solsticio de verano, la ceremonia de dieciséis días celebra la partida de los kachinas para su mundo de los espíritus en las montañas de San Francisco.

Después de ocho días de actividades sagradas en las kivas, los kachinas realizan una danza popular. Entran en la plaza a la salida del Sol portando tallos verdes del maíz plantado, demostrando que la cosecha será abundante, también entregan obsequios a los niños. Al atardecer regresan a la kiva, donde un altar ha sido instalado, allí realizan el último baile y reciben regalos.

Las novias del año, con sus ropas matrimoniales son presentadas a los kachinas, símbolo que ella algún día los unirá en su túnica matrimonial. Luego el regreso de los kachinas a el mundo de los espíritus, las águilas ahora los acompañan, transmitiendo oraciones y observaciones de lo ocurrido durante sus tareas.

Las ceremonias kachinas han concluido, a fines de noviembre regresarán.

Kachinas:






viernes, 27 de diciembre de 2019

CALENDARIO HOPI 8

CALENDARIO HOPI 8
WUKO'UYIS (Junio)

La Estación de Siembra

Principios de junio es el período más importante de siembra. El primer maíz es plantado, y los niños aprenden a labrar la tierra. Las lluvias comienzan a llegar.

El primer día del baile del tiikive, los kachinas aparecen físicamente en la plaza. Su llegada es señal de buenaventura, virtud, y humedad para toda la vida vegetal. Bailan y otorgan regalos de comida (prueba de la pronta llegada de la cosecha). Los kachinas-payaso aparecen y enfatizan las normas del buen comportamiento. A la caída del sol, el baile concluye, aunque puede continuar otra vez al día siguiente.

En la noche, se escuchan las canciones kachinas que provienen de las kivas. Los hombres iniciados las visitan para fumar ceremonialmente, meditar, y orar por una cosecha abundante.

jueves, 26 de diciembre de 2019

CALENDARIO HOPI 7

CALENDARIO HOPI 7
HAKITONMUYA (Mayo)

Tiempo de Espera


Es la estación para comenzar a plantar frijoles, calabazas (paatnga), y sandías (kawayo). La palabra "hak¡", significa espera, las plantas necesitan más tiempo.

Las actividades rituales enfocan su atención a las siembras y al cuidado de sus brotes. Muchos kachinas representan semillas y diferentes tipos de maíz sagrado, otros a la lluvia. Durante la estación los bailes kachina son realizados en la plaza.

Los hombres de clanes diferentes crían aguiluchos y halcones, que son adoptados por sus familias. Es su creencia que las criaturas jóvenes son puros de corazón y poseen grandes poderes espirituales; los polluelos son tratados como los niños Hopi.

Kachinas:




miércoles, 25 de diciembre de 2019

CALENDARIO HOPI 6

CALENDARIO HOPI 6
KWIYAMUYA (Abril)

Las carreras pedestres comienzan

Los árboles frutales comienzan a retoñar o florecer, y los rastrojos crecen en los campos de maíz. Es tiempo de preparar los campos y plantar ciertos cultivos. Las mujeres descascaran el trigo de siembra para ser plantadas por los hombres. Es un período de mucha ocupación.

Los corredores kachinas desafían a los varones en carreras pedestres, una prueba de fuerza para ellos.

Dos seres femeninos participan simbólicamente, realizando movimientos copulatorios que significan procreación. Las carreras bendicen a la gente, y promueven su entrenamiento como una actividad importante para el ciclo ritual. El Hopi piensa "A la velocidad que corren los hombres, así bajará de rápido el agua de los arroyos".

Kachinas:


martes, 24 de diciembre de 2019

CALENDARIO HOPI 5

CALENDARIO HOPI 5
OSOMUYA (Marzo)

Danzas Nocturnas

En este período, se realiza un ciclo de danzas nocturnas: Angk'wa (los bailes siguientes a Powamuya).

Los bailes se realizan par crear una atmósfera agradable para la vida, animar su crecimiento, y atraer a la lluvia.

Una noche los kachinas aparecen por sorpresa en los techos de la kiva, anunciando su llegada con sonidos agradables. Los jefes de la kiva les invitan a entrar, descienden por las escaleras y distribuyen comida, esto representa cultivos abundantes en verano, cantan y oran por una buena vida, hasta que bruscamente cesan, y van a la siguiente kiva.

Las series bailables pueden seguir hasta poco antes de amanecer. El día siguiente se dedica a agasajos y visitas familiares, los kachinas pueden aparecer en la plaza.

La culminación de este ciclo, es el soporte al crecimiento de la vida.

Alguien, a menudo una mujer, suele patrocinar un baile de día para mantener el entretenimiento y las bendiciones espirituales. Tales bailes están usualmente programados de conformidad con las etapas de los cultivos de vida vegetal y de siembra. Los bailes de día Kachina se realizan desde marzo hasta junio.

Kachinas:














lunes, 23 de diciembre de 2019

CALENDARIO HOPI 4

CALENDARIO HOPI 4
POWAMUYA (Febrero)

Período de Purificación


Durante la ceremonia Powamuya los kachinas llegan para ayudar al Hopi a prepararse para la

La ceremonia más importante la constituyen una serie de rituales que buscan la fertilidad, germinación y crecimiento de las semillas. También inicia a los niños entre seis y diez años de edad en la ceremonia Powamuya, donde luego participan.

Los kachinas azotadores viajan a través de los pueblos en la noche, evaluando si los residentes ha mantenido normas adecuadas de conducta.

Otro acontecimiento importante es la siembra de frijoles. Dentro de las kivas, los hombres que han plantado en un cubo de tierra de 50 a 100 plantas, mantienen el fuego encendido día y noche para ayudarlas a crecer. La siembra y el crecimiento de los frijoles dentro de la kiva caliente son vistos como un buen augurio para el éxito de la cosecha entrante.

Al decimosexto día, algunos kachinas regalan brotes maduros de frijoles en una ceremonia pública seguidos por otras que bailan y regalan muñecas. Los niños reciben muchos regalos tradicionales que afirman que se han comportado de conformidad con las normas Hopi.

El período de purificación continúa con la llegada de los kachinas-ogro, quienes demandan comidas muy difíciles y de mucho tiempo de preparación. Si no son provistas adecuadamente, entonces los ogros comerán a los niños. La apacibilidad del pueblo cambia, y las noches se llenan de ruidos extraños y aterradores, todos investigan que pudieron haber hecho mal durante el año para provocarlos.

En cada casa y kiva, los que no han estado a las alturas de las normas estado a las alturas de las normas morales Hopi, son ridiculizados públicamente, terminado el castigo, una bendición especial es dada a todo el mundo, y un baile social se celebra para aliviar los problemas pasados. La familia de los ogros es expulsada del pueblo.

Kachinas:

domingo, 22 de diciembre de 2019

CALENDRIO HOPI 3

CALENDRIO HOPI 3
PAAMUYA (Enero)

Invierno

Después de la ceremonia Soyal, las danzas sociales se celebran en las noches en la kiva o las casas, y en las plazas durante el día, esto ocurrirá hasta el comienzo de la ceremonia Powamuya.

Los bailes representan animales que viven en la montaña ahora cubierta de nieve, con plegarias para una caza exitosa y a la nieve que cae en los campos Hopi. Las versiones del baile del bisonte son las más comunes.

En Sichmovi, un pueblo fundado por inmigrantes Zuni, un baile dramatiza el regreso del sol, y celebra el regreso de las ceremonias kachinas a los pueblos.

Kachinas:




sábado, 21 de diciembre de 2019

CALENDARIO HOPI 2

CALENDARIO HOPI 2
KYAAMUYA (Diciembre)

Nueva vida para el mundo

Período sagrado, cuando los dioses regresan, y el Sol retorna a su camino hacia el verano.

El Hopi se prepara para la llegada de las kachinas, respetuosamente con narraciones y la ceremonia Soyal.

La ceremonia del solsticio de invierno puede durar hasta nueve días, con oraciones, narraciones, rituales y una cacería del conejo.

Las oraciones, ayudan a encontrar al Sol el camino hacia el verano.

Los ancianos sabios cuentan historias del pasado, como guía moral de las normas de vida.

Los rituales en la kiva incluyen silencio reverente, ayuno, y comidas sagradas, a su fin los bailes se realizan fuera.

Kachinas:


viernes, 20 de diciembre de 2019

CALENDARIO HOPI 1

CALENDARIO HOPI 1
KELMUYA (Noviembre)

LLEGADA AL CUARTO MUNDO. Comienzo del Calendario


La sociedad se prepara para las ceremonias, purificando sus mentes y espíritu para lograr humildad y tranquilidad.

Los rituales son realizadas por los sacerdotes Hopi que han completado su instrucción religiosa.

La ceremonia se realiza con una danza popular, donde realizan discretas plegarias a los seres sobrenaturales.

El fuego de la vida se enciende, el surgimiento del bajo mundo es conmemorado, la germinación de la vida es implorado, y el camino de la humanidad es señalado.

Al final de Noviembre, Soyala, indica el comienzo de las ceremonias, va por el pueblo como un anciano cansado, o alguien que tiene mucho sueño, cantando canciones sacras en voz baja. Abre la kiva principal, dando señales que ha llegado el momento de que las demás kachinas salgan. Su surgimiento promulga la llegada del Hopi al "cuarto mundo" (el que vivimos).

La estructura de las kivas simboliza el paso de los otros tres mundos Hopi. Un hoyo pequeño llamado sipaapuni, representa el bajo mundo del fuego, el primer nivel representa el segundo mundo del agua, un área levantada representa el tercer mundo: el del agua, la sangre de la vida; una escalera hacia el techo, indica el camino al cuarto mundo.

Kachina:

jueves, 19 de diciembre de 2019

Cosmología Hopi

Cosmología Hopi

De acuerdo a sus creencias, la historia de la humanidad está dividida en períodos denominados "mundos", los cuales están separados entre sí por catástrofes naturales: el primer mundo sucumbió por el fuego, el segundo por el hielo y el tercero por el agua. La época contemporánea es el "cuarto mundo" que tendrá su fin, pues en total la humanidad debe recorrer siete periodos.


Desde el primer mundo los Hopi estuvieron en contacto con los Kachinas, espíritus ancestrales situados entre los Dioses y los hombres, seres visibles, de apariencia humana que habían llegado de las estrellas y les habían enseñado los fundamentos terrenales y espirituales de la vida.

Danza de la Lluvia

Un sacerdote Hopi, baila con una serpiente cascabel entre sus dientes. Otro con una pluma trata de distraer la atención del reptil. Rara vez son mordidos. Luego los sacerdotes los agrupan en círculos y los rocían con harina de maíz, otros los llevan fuera de la aldea y los dejan en libertad. Ellos creen que las serpientes se comunican con los dioses de la lluvia, y es lo que les piden en la ceremonia.

Ilustración de W. Langdon Kihn, publicada en The National Geographic Magazine, Noviembre de 1940.


Un guerrero Hopi realiza la Danza del Águila para invitados. Turistas que los visitan observan como el intérprete, al ritmo del tambor, simula el movimiento de las alas del ave en vuelo.


Al inicio del cuarto mundo, los Kachinas regresaron a las estrellas, los pueblos van olvidando las enseñanzas de sus maestros. Ahora son esperados para que los ilumine nuevamente cuando deba iniciarse un mundo nuevo.

Mientras tanto los Hopi viven en un marco de profunda religiosidad. Los Kachinas son representados con coloridas pinturas, muñecos con plumas, máscaras, danzas y ceremonias, buscando la comunicación con los espíritus del otro mundo.

Los elementos de la naturaleza, especialmente el Sol son la base de su culto. La Tierra es gobernada por un poderoso ser cuya influencia se extiende sobre la muerte y el fuego es el venerado "Masau'u". En un segundo nivel esta la "Mujer Araña" o "Diosa de la Tierra" esposa del Sol que ayudara a los hombres en los cataclismos anteriores. La Gran Serpiente también ocupa un lugar destacado en el panteón Hopi.

Kachinas

Kachinas

La fotografía de 1893 documenta un momento de la Ceremonia de Purificación. En ella y durante nueve días las kachinas van casa por casa. La figura de la extrema izquierda es Hahay'iwuuti (la mujer que vierte el agua), madre de todas las kachinas, la siguiente es Nata'aska (la gran boca del ogro), luego Soyok'mana (la antigua mujer que vigila). Las demás acompañan al trío golpeando el suelo con sus pies, en una búsqueda simbólica de alimentos.

Las kachinas son espíritus ancestrales, un punto medio entre los dioses y los hombres, con poderes benignos y malignos. Representados con coloridas pinturas, muñecos con plumas, máscaras, danzas y ceremonias. Ellos interceden con los espíritus del otro mundo en nombre de sus hermanos Hopi que habitan la tierra.

Pueden traer la lluvia, las buenas cosechas y el bienestar si se realizan las ceremonias apropiadas, que suelen consistir en teatralizadas danzas en las que los hombres interpretan la personalidad de cada kachina, simbolizando su regreso a la tierra de los vivos.

Retales de Masoneria Nº 102 - Diciembre 2019

Retales de Masoneria Nº 102 - Diciembre 2019


Entre otros muchos, podrá disfrutar de los siguientes articulos
Sobre la Cámara del Medio
Masonería y Filosofía
Los misterios antiguos y las sociedades secretas (II)
Aritmética y Masonería
Jesus - The Cosmic Christ II

Enlaces para lectura o descarga web
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miércoles, 18 de diciembre de 2019

Constituciones de Anderson

Constituciones de Anderson

Obligaciones anteriores de los masones libres y aceptados

El pastor James Anderson (1684-1739), nacido en Aberdeen, fue nombrado pastor de la Iglesia Presbiteriana de Escocia en 1710 en Picadilly.
Fue llamado a escribir las Constituciones de la nueva Gran Logia, siguiendo el consejo y con la ayuda de Desaguliers.
La primera edición salió de la prensa inglesa en enero de 1723.
Parece que es una obra colectiva. Es hoy el trabajo de referencia filosófica de cualquier masón.
No siempre fue así, pero la traducción de algunos pasajes circula en el XVIII ° siglo incluyendo las Normas y Reglamentos de Loge. 
El frontispicio grabado por John Pine es muy interesante y merece ser visto con la máxima atención.
Esta es la reunión de dos grupos de personajes. Una entrega a la otra las constituciones de albañilería. El personaje principal del grupo que recibe este regalo es una corona ducal, una peluca muy extendida sobre el camail y un abrigo largo.
Los historiadores admiten que probablemente fue el duque de Montagu, dedicado de las Constituciones, quien fue Gran Maestro de la Gran Logia de Inglaterra desde 1721 hasta 1722. Lo acompañan algunos personajes en los que algunos han reconocido al Pastor Desaguliers.
El personaje principal, un grupo que presenta las Constituciones, también está ricamente vestido, y si no tiene al jefe ceñido con una corona de duque, usa el collar y la liga de la orden real. , de nuevo, de un personaje importante. Detrás de él, un grupo de hombres, uno con muchos guantes y delantales, los primeros símbolos de cualquier francmasón. Entre ellos, en el pavimento, el esquema del problema del cuadrado de la hipotenusa recuerda la geometría, y probablemente la prueba de la explotación de la letra G.
Al mismo tiempo que las Constituciones, el titular de la carga da una brújula, porque incluso antes de que el dueño de la logia tuviera como emblema el cuadrado o la llana, tenía una brújula, a veces solo estilizada por su eje en forma de Sol radiante.
Obviamente, hay una voluntad muy fuerte en este frontispicio para transmitir un poder regulado por un nuevo documento oficial, un ritual y una vestimenta muy precisa.
El telón de fondo de la decoración está adornado con una arquitectura contemporánea abierta al infinito (y no al león gótico) para expresar toda la modernidad de la nueva institución.
La fama en su carro sugiere la durabilidad de la masonería especulativa.

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El libro ha sido reeditado muchas veces con diferentes interpretaciones según las necesidades políticas del momento.
Pero nunca la masonería francesa se utiliza en referencia libro sagrado antes de la segunda mitad del XX ° siglo. El Gran Oriente de Francia en 1779, publicó el Reglamento para la Traducción Van Laak (La Haya, 1773) pero la primera traducción al francés, ingresada en la Biblioteca Nacional por el título de depósito legal elegido, es dada por Mons. ¡Jouin en la Revista Internacional de las Sociedades Secretas en 1936!
Las "Constituciones de Anderson", que encontrará debajo de la traducción al francés, son uno de los textos fundamentales de la masonería moderna.
Sin embargo, deben colocarse en su contexto adecuado y de ninguna manera constituyen una ley inmutable de la masonería, ya que fueron modificados en Inglaterra ya en 1738.
Recogido por el autor en sus archivos antiguos, por orden del Gran Maestro, el actual duque de Montaigu.
Aprobado por la Gran Logia e impreso por orden en la primera edición del Libro de las Constituciones, 25 de marzo de 1722.

Las constituciones de Anderson
RESUMEN

I. Sobre Dios y la religión.
II. Del Supremo y Subordinado Magistrado Civil.
III. Logias.
IV. Maestros, Supervisores, Compañeros y Aprendices.
V. De la Dirección de Comercio durante el Trabajo.
VI. Conducir 

1 En la Logia cuando está Constituido. 
2 Conducta después del cierre de la Logia y antes de la partida de los Hermanos. 
3 Conducta cuando los Hermanos se encuentran sin presencia extranjera pero fuera de una Logia Constituida. 
4 Conducir en presencia de extranjeros no albañiles. 
5 Conducir en casa y a tu alrededor. 
6 Conducta hacia un hermano extranjero. 

I. Con respecto a Dios y la religión:
Un Masón está obligado por su mandato a obedecer la Ley Moral y si entiende bien el Arte, nunca será un estúpido ateo, ni un libertino irreligioso.
Pero, aunque en la antigüedad los masones estaban obligados en cada país a pertenecer a la religión de ese país o nación, sea lo que sea, sin embargo, ahora se considera más conveniente someterlos solo a esta religión que a todos los hombres aceptan, dejando a cada uno su opinión particular, y eso consiste en ser hombres buenos y leales u hombres de honor y probidad, cualesquiera que sean las denominaciones o creencias que puedan distinguirlos; así, la masonería se convierte en el centro de la unión y el medio para formar una verdadera amistad entre las personas que deberían haber permanecido perpetuamente distantes.

II. Del Magistrado Civil Supremo y Subordinado:
Un Masón es un sujeto pacífico de los poderes civiles, donde sea que resida o trabaje, y nunca debe involucrarse en conspiraciones y conspiraciones contra la paz y el bienestar de la nación, ni fallar en sus deberes hacia los magistrados inferiores; porque la masonería siempre ha sufrido guerra, derramamiento de sangre y desorden; También los antiguos reyes y príncipes siempre han estado muy dispuestos a alentar a los Hermanos, debido a su carácter pacífico y su lealtad por la cual respondieron de hecho a las objeciones de sus adversarios y defendieron el honor de la fraternidad que siempre florecía en períodos de paz
Además, si un Hermano se vuelve rebelde hacia el Estado, no debe ser apoyado en su rebelión, sin importar cuánta lástima pueda inspirar su desgracia; y si no está convencido de ningún otro delito, aunque la hermandad leal tiene el deber y la obligación de rechazar su rebelión, para no causar ansiedad política o sospecha por parte del gobierno en el poder, no puede No ser expulsada de la Logia y sus relaciones con ella siguen siendo indisolubles.

III. De las logias:
Una Logia es un lugar donde los masones se reúnen para trabajar: de ahí el nombre de Logia que se le da a la Asamblea o Sociedad de Masones organizada regularmente, y la obligación de que cada Hermano pertenezca al uno de ellos y someterse a sus reglamentos particulares, así como al Reglamento General. La Logia es especial o general, y cuanto más frecuente es, mejor se entiende, así como las Regulaciones de la Logia General o Gran Logia anexas a continuación.
En la antigüedad, ningún Maestro o Compañero podría haber estado ausente, especialmente cuando fue convocado, sin incurrir en severas censuras a menos que el Maestro o los Supervisores descubrieran que se lo había impedido hacerlo. Una necesidad imperativa.
Las personas admitidas como miembros de una Logia deben ser hombres buenos y leales, nacidos libres, con edad de madurez mental y prudencia, ni siervos ni mujeres u hombres inmorales o escandalosos, sino de buena reputación.

IV. Maestros, Supervisores, Compañeros y Aprendices:
Cualquier promoción entre Master Masons se basa únicamente en el valor real y el mérito personal; para que los Señores puedan ser bien servidos, que los Hermanos no estén expuestos a la humillación y que el Arte Real no sea denunciado: por esta razón, ningún Maestro o Supervisor es elegido por antigüedad, sino por su merece.
Es imposible retratar estas cosas por escrito, cada Hermano debe permanecer en su propio lugar y estudiarlas de acuerdo con los métodos particulares de esta Hermandad.
Todo lo que los candidatos pueden saber es que ningún maestro tiene derecho a tomar un aprendiz si no tiene suficiente trabajo para proporcionar y si no es un joven perfecto que no sufra sin mutilación física o tara que pueda evitar que aprenda Arte y sirva al Señor de su Maestro y se convierta en Hermano y luego en Compañero a su debido tiempo después de haberlo establecido durante la cantidad de años establecida por costumbre Del país; y si no proviene de padres honestos; esto para que después de haber adquirido las cualidades requeridas pueda alcanzar el honor de ser el Supervisor, luego el Maestro de la Logia, el Gran Supervisor y finalmente, según su mérito, el Gran Maestro de todas las Logias.
Ningún Hermano puede ser Supervisor hasta que haya pasado el grado de Compañero; ni Master antes de servir como Supervisor; ni Gran Guardián antes de haber sido Maestro de una Logia, ni Gran Maestro si no era un Compañero antes de su elección. debe ser, además, de noble cuna o caballero de buenos modales o algún erudito eminente o algún arquitecto distinguido u otro hombre del arte de descendencia honesta y que goza de una gran estima personal en opinión Logias.
Y para poder cumplir con el cargo más útil, más fácil y honorable de su cargo, el Gran Maestro tiene el poder de elegir a su propio Gran Maestro Adjunto, que debe ser o haber sido previamente el Maestro de una Logia en particular. y quién tiene el privilegio de actuar como el Gran Maestro mismo, su comisario, excepto cuando dicho comisario está presente o que manifiesta su autoridad mediante una carta.
Estos Administradores y Gobernadores, superiores y subordinados de la Antigua Logia, deben ser obedecidos en sus respectivas Funciones por todos los Hermanos, de acuerdo con las Antiguas Obligaciones y Regulaciones, con toda humildad, reverencia, amor y diligencia.

V. De la Dirección de Comercio durante el Trabajo:
Todos los masones trabajarán honestamente durante los días hábiles para disfrutar honorablemente de las vacaciones; y se respetará el tiempo prescrito por la Ley del País o fijado por costumbre.
El Compañero Mason más experto será elegido o delegado como Maestro o Superintendente de las Obras del Señor; aquellos que trabajan bajo sus órdenes lo llamarán Maestro.
Los trabajadores deben evitar cualquier lenguaje inapropiado y no darse apodos despectivos, sino llamarse Hermanos o Compañeros; y comportarse cortésmente dentro del Lodge.
El Maestro, confiado en su habilidad, emprenderá la obra del Señor de la manera más razonable posible y aprovechará los materiales como si fueran suyos, sin darle a ningún Hermano o Aprendiz más del salario que realmente merece.
El Maestro y los masones, cada uno recibiendo su salario justo, serán fieles al Señor y completarán su trabajo concienzudamente, ya sea en la tarea o en el día; y no harán el trabajo que están acostumbrados a hacer a tiempo.
Nadie tendrá envidia de la prosperidad de un Hermano ni lo suplantará, ni lo sacará de su trabajo si es capaz de llevarlo a cabo; porque nadie puede completar el trabajo de otros, para ventaja del Señor, sin estar perfectamente consciente de los proyectos y concepciones de quien lo inició.
Cuando un Mason Companion es nombrado Supervisor de Obras bajo la guía del Maestro, será justo tanto con el Maestro como con los Compañeros, vigile cuidadosamente el trabajo en ausencia del Maestro en interés del Señor; y sus hermanos lo obedecerán.
Todos los masones empleados recibirán su salario de manera inequívoca, sin susurros ni revueltas, y no abandonarán al Maestro hasta la finalización del trabajo.
Se instruirá a un Hermano más joven en el trabajo para que los materiales no se echen a perder por falta de experiencia y para aumentar y consolidar el Amor Fraterno.
Solo las herramientas aprobadas por la Gran Logia serán utilizadas en el trabajo.
No se empleará ninguna maniobra en el trabajo de albañilería; y los masones no trabajarán con aquellos que no son francos, excepto por imperiosas necesidades; y no instruirán Maniobras o masones no aprobados, como instruirían a un Hermano o un Compañero.

VI. Conducir:

1. En la Logia cuando se constituye.
No debe celebrar reuniones privadas, o conversaciones separadas sin el permiso del Maestro, ni hablar de cosas inapropiadas o indecorosas; ni interrumpa al Maestro, ni a los Guardianes, ni a ningún Hermano que hable con el Maestro: no se comporte de manera ridícula o tonta cuando la Logia se ocupe de asuntos serios y solemnes; y bajo ningún pretexto usas lenguaje indecoroso; pero muestre a su Maestro, a sus Supervisores y a sus Compañeros la deferencia que se les debe y rodee de respeto.
Si se presenta una queja, el Hermano reconocido se inclinará ante el juicio y la decisión de la Logia, que es el único juez competente para todos estos diferentes (sujeto a apelación ante la Gran Logia), y es a él que debe ser diferido, a menos que la obra de un Señor pueda sufrir, en cuyo caso sería posible recurrir a un procedimiento particular; pero los asuntos masónicos nunca deben ser llevados ante la justicia, a menos que sea absolutamente necesario y debidamente verificado por la Logia.

2. Conducta después del cierre de la Logia y antes de la partida de los Hermanos.
Puede disfrutar de placeres inocentes, tratándose unos a otros según sus medios, pero evitando todo exceso y no alentando a un Hermano a comer o beber más de lo que quiere, al no contenerse los negocios lo llaman, al no decir ni hacer nada ofensivo, o al prohibir una conversación fácil y gratuita; porque eso destruiría nuestra armonía y arruinaría nuestros diseños loables.
Es por eso que ninguna disputa privada o disputa debe pasar el umbral de la Logia, y mucho menos una disputa sobre religión, naciones o política, ya que como masones somos solo de la religión católica mencionada anteriormente; también somos de todas las naciones, modismos, razas e idiomas, y estamos decididamente en contra de toda política, ya que nunca hemos contribuido y nunca hemos podido contribuir al bienestar de la Logia.
Esta obligación siempre ha sido estrictamente prescrita y respetada; especialmente desde la reforma en Gran Bretaña, o la separación y secesión de estas naciones de la comunión de Roma.

3. Conducta cuando los Hermanos se encuentran sin presencia extranjera pero fuera de una Logia Constituida.
Deben saludarse de manera cortés, como se les enseñará, llamándose mutuamente Hermano, intercambiando libremente las instrucciones que consideren útiles, sin ser vistos ni escuchados, sin dar el paso uno encima del otro, o fallar a las marcas de respeto que se le deberían a un Hermano, si no fuera un Masón: porque aunque los Masones como Hermanos están en igualdad de condiciones, la Masonería no priva a un hombre de los honores a los que tenía derecho. antes; por el contrario, se suma a estos honores, especialmente cuando ha merecido una fraternidad que se deleita en honrar a quienes lo merecen y en proscribir los malos modales.

4. Conducir en presencia de extranjeros no masones.
Serás circunspecto en tus palabras y en tu comportamiento, de modo que el extranjero más perspicaz no pueda descubrir o adivinar lo que no debe saber, y a veces tendrás que desviar la conversación y conducirla con cuidado por el honor. Venerable fraternidad.

5. Conducir en casa y a tu alrededor.
Debes actuar adecuadamente con un hombre sabio y con buena moral; especialmente no mantenga a su familia, sus amigos y vecinos en el negocio de la Logia, etc., sino preocúpese especialmente por su propio honor y el de la antigua fraternidad, por razones que no tienen que para ser declarado aquí.
También evite su salud al no quedarse demasiado tarde juntos o demasiado tiempo afuera, después de las horas de reunión del Lodge; y evitando el exceso de carne o bebida, para que sus familias no sufran desafecto o daño, y no pierdan su capacidad de trabajar.

6. Conducta hacia un Hermano extranjero.
Debes probarlo concienzudamente de la manera que la prudencia te inspire, para no dejarte imponer por un impostor ignorante, a quien debes rechazar con desprecio y burla, evitando revelarle cualquier conocimiento.
Pero si lo reconoce como un Hermano sincero y genuino, debe darle el respeto que se merece; y si lo necesita, debe ayudarlo si puede, o decirle cómo puede ayudarlo: debe usarlo durante unos días o recomendarlo.
No tiene que hacer más de lo que sus medios le permiten, sino solo en las mismas circunstancias, dar preferencia a un Hermano pobre, que es un hombre bueno y honesto, antes que cualquier otra Persona necesitada.
Finalmente, todas estas Obligaciones deben ser observadas por usted, así como aquellas que se le comuniquen de otras maneras; Cultive el amor fraternal, el fundamento y la piedra angular, el cemento y la gloria de esta antigua fraternidad, rechace todas las peleas y peleas, calumnias y chismes, no permita que un Hermano honesto sea calumniado, pero defienda su reputación y proporcione Todos los servicios que pueda, siempre que sean compatibles con su honor y su seguridad, y no más allá.
Y si uno de ellos está equivocado, debe recurrir a su propia Logia o la suya, entonces puede apelar a la Gran Logia en asamblea trimestral, y luego a la Gran Logia anual, de acuerdo con la costumbre digna de elogio de nuestros antepasados ​​en cada nación; nunca recurra a una demanda, excepto cuando el caso no pueda decidirse de otra manera, y escuche pacientemente al Consejo del Maestro y a los Compañeros cuando quieran evitar que comparezca en la corte con laicos o incitarlo a poner un término rápido para todos los procedimientos, para que pueda ocuparse de los asuntos de la masonería con más rapidez y éxito; pero con respecto a los Hermanos o Compañeros en juicio, el Maestro y los Hermanos deben ofrecer su mediación voluntariamente, a lo cual los Hermanos en oposición deben someterse con gratitud; y si este arbitraje resulta impracticable, entonces deben continuar su Proceso de prueba o legal, sin amargura o rencor (al contrario de lo común) al no decir y hacer nada que pueda alterar el amor fraternal y las buenas relaciones. debe ser retomado y procesado; para que todos puedan ver la influencia benéfica de la masonería, como lo han hecho todos los verdaderos masones desde el comienzo del mundo y lo harán hasta el final de los tiempos. el amor fraternal y las buenas relaciones deben renovarse y buscarse; para que todos puedan ver la influencia benéfica de la masonería, como lo han hecho todos los verdaderos masones desde el comienzo del mundo y lo harán hasta el final de los tiempos. el amor fraternal y las buenas relaciones deben renovarse y buscarse; para que todos puedan ver la influencia benéfica de la masonería, como lo han hecho todos los verdaderos masones desde el comienzo del mundo y lo harán hasta el final de los tiempos.
AMEN. QUE ASÍ SEA.

Las modificaciones inglesas de 1738 y 1813.

El artículo 1 de las "Constituciones de Anderson" fue enmendado dos veces en Inglaterra. Desde el punto de vista de los ingleses, fue para aclarar el primer borrador y evitar desviaciones en su interpretación.
Desde el punto de vista de la mayoría de las Obediencias francesas, estas modificaciones son, por el contrario, percibidas como una restricción del Universalismo Masónico que rechazan.
Este debate no es simple.
Es probable que los escritos de Anderson hayan ido más allá de las tradiciones operativas masónicas.
También ha provocado serias controversias en Inglaterra desde su publicación.
¿Qué debemos priorizar?
La vieja tradición, que, dado el contexto de la época, difícilmente podría no ser teísta, o al contrario lo que otros llaman el "proyecto andersiano", que permite una libertad de conciencia muy amplia.
¿Podemos, por ejemplo, dar iniciación masónica a las personas que se encuentran en el pensamiento de Spinoza o Confucio?
¿Podemos incluso aceptar a los que creen en Dios, sin estar seguros de que Dios es personal y revelado?
¿Puede uno finalmente iniciarse en agnósticos de masonería ?, ¿ateos?
Las respuestas son diferentes ... como lo son las Obediencias.
Sin embargo, tenga en cuenta que hay algunos agnósticos e incluso quizás algunos ateos incluso en las filas de algunas de las obediencias reconocidas de la UGLE, pero esta es otra historia ...

Para que hagas tu opinión. Aquí están los documentos:
Artículo 1 de las Constituciones de Anderson (1723):

Un MASON está obligado por su mandato a obedecer la Ley Moral y si entiende bien el Arte, nunca será un estúpido ateo ni un libertino irreligioso. Pero, aunque en la antigüedad los masones se veían obligados en cada país a pertenecer a la religión de ese país o nación, sea lo que sea, sin embargo, ahora se considera más conveniente someterlos solo a esta religión que todos los hombres aceptan, dejando a cada uno su opinión particular, y eso consiste en ser Hombres buenos y leales u Hombres de Honor y Probidad, cualesquiera que sean las denominaciones o creencias que puedan distinguirlos; así, la Masonería se convierte en el Centro de la Unión y en los medios para formar una verdadera Amistad entre las personas que deberían haber permanecido perpetuamente remotas.

El texto de 1738:
(Este texto se modifica con motivo de la conversión de la Gran Logia de Londres en la Gran Logia de Inglaterra).
Un albañil está obligado por su mandato a obedecer la ley moral como un verdadero noachie y si entiende bien el trabajo, nunca será un estúpido ateo, ni un libertino irreligioso, ni actuará en contra su conciencia
En la antigüedad, los albañiles cristianos debían cumplir con las costumbres cristianas de cada país donde viajaban.
Pero la mampostería existente en todas las naciones, incluso de varias religiones, ahora se les exige que se adhieran a esta religión en la que todos los hombres están de acuerdo (dejando a cada hermano sus propias opiniones), es decir, ser hombres buenos y leales, hombres de honor y probidad, cualesquiera que sean los nombres, religiones o confesiones que ayuden a distinguirlos: todos están de acuerdo en los tres artículos de Noé lo suficiente como para preservar el cemento de la Logia.
La masonería es, por lo tanto, su centro de unión y el medio feliz de reconciliar a las personas que de otro modo habrían podido permanecer perpetuamente extrañas.

El texto de 1813:
(Al final de la muy larga división entre el "Viejo" y el "Moderno", las dos corrientes se reúnen formando la actual Gran Gran Logia Unida de Inglaterra que incluye el siguiente texto en sus nuevas constituciones :)
Con respecto a Dios y religión: un albañil está obligado, por su mandato, a obedecer la ley moral y si comprende bien el arte, nunca será un estúpido ateo ni un libertino irreligioso.
De todos los hombres, debe comprender mejor que Dios ve de manera diferente que el hombre porque el hombre ve la apariencia externa mientras que Dios ve el corazón.
Por lo tanto, un albañil está particularmente obligado a nunca actuar contra los mandamientos de su conciencia.
Cualquiera sea la religión o la forma de adorar del hombre, no está excluido de la Orden, siempre que crea en el glorioso Arquitecto del cielo y la tierra y practique los sagrados deberes del Señor. la moral.
Los masones se unen con hombres virtuosos de todas las creencias en el vínculo sólido y agradable del amor fraternal, se les enseña a ver los errores de la humanidad con compasión y esfuerzo, por la pureza de su propia conducta. para demostrar la alta superioridad de la fe particular que profesan ...

lunes, 16 de diciembre de 2019

Orígenes de la masonería

Orígenes de la masonería

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Orígenes de la masonería

Los orígenes de la masonería traen de vuelta la primera logia al Jardín del Edén, donde Adán y Eva trabajaron en la igualdad más perfecta, iniciada por Dios en persona ...

En esta perspectiva, la diversidad se encuentra desde el comienzo de la Orden.

Adán: El primer hombre según la Biblia.

Lo encontramos en la Masonería en cuatro planos diferentes. 

Según la Historia de la masonería de Ch. Bernardin, miembro del Consejo de la Orden del Gran Oriente de Francia (1909), quince autores masónicos vuelven a la creación del mundo y anuncian la existencia de una logia en el paraíso. la tierra terrenal de la cual nuestro padre Adán era Venerable, Eva quedando estrictamente excluida. Preston escribe muy en serio que "podemos rastrear los cimientos de la masonería desde el comienzo del mundo". Obviamente, esta afirmación solo puede tener un significado simbólico: la masonería siempre ha existido en el poder. 

El 28 º grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, Caballero del Sol o Príncipe Adepto, el Venerable se llama Adam. "Lleva un cetro al final del cual hay un globo en memoria de lo que Adán fue creado y constituido gobernante Roy del mundo" (ritual de 1765). El tema hermético de Grade es la regeneración. 

Adán y el tema de la caída juegan un papel crucial en el pensamiento y Masones místicos esotéricos de la XVIII ª siglo. Ver Willermoz, San Martín (Claude de), Martinès de Pasqually. 

Adam Kadmon. Adán celestial (andrógino) opuesto por la Cabalá al Adán terrestre que representa al "hombre ideal". Este término se usa en ciertos rituales rosacruces. 



Otros rastrean la masonería hasta Salomón, Jesús, los esenios, los chinos ...

Los escritores audaces afirman que la masonería existió antes de la creación del mundo, incluso se consideró un origen extraterrestre.

Todo esto demuestra el problema planteado por los orígenes de la Orden Masónica a los espíritus e historiadores.

Las Constituciones de Anderson de 1723 hablan de una transmisión iniciática ininterrumpida de Adán a Caín, de los caldeos a Egipto, de Salomón a Nabucodonosor, de Tales de Mileto a Pitágoras; lo que era así hasta el XVII ° siglo.

La masonería, por estos orígenes míticos, abarca toda la humanidad conocida de los autores de las Constituciones.

Es un deseo de universalismo que emerge a través de estos mitos fundacionales, la masonería es de todos los tiempos y concierne a todos los hombres.

Dado que existe, el hombre se cuestiona a sí mismo y lo que lo rodea: las personas que conoce, la comunidad en la que vive, las actividades que son suyas.

Pero también tiene otra necesidad vital: la de intercambio.

Desde los lejanos temores primitivos, el hombre es sociable; él considera su existencia solo con los demás, en una relación de compartir ideas como actos.

Entonces, muy pronto, desarrolló hábitos comunitarios, incluidos los de trabajar o pensar en grupos.

Los primeros rastros de estas "asociaciones" se remontan a la más alta antigüedad.

Entre los egipcios, persas, sirios, griegos y romanos, se menciona repetidamente la existencia de grupos profesionales, especialmente entre los constructores de edificios.

En estos tiempos remotos, la vida cotidiana está fuertemente influenciada por todo tipo de creencias y, en general, por la religión.

Cada momento, cada pensamiento, cada acto de importancia es parte de una lógica y un universo donde los dioses están presentes.

En la mayoría de los casos, ejercer un oficio es una función eminentemente sagrada.

El hombre no puede hacer nada sin la ayuda de esa fuerza que creó todos los seres y todas las cosas.

La arquitectura parece muy rápidamente muy simbólica desde este punto de vista, tanto porque requiere un conocimiento "científico" importante y un verdadero talento artístico, como porque presagia el mito de la construcción.

Destaca la afirmación completa y completa del hombre: construir el templo es construir al hombre.

Cada profesión tiene sus gestos, signos y rituales, su entronización secreta, que son todas marcas de reconocimiento y garantizan la membresía de una corporación específica.

Es la única forma en que un hombre puede acceder al dominio divino del conocimiento, lo que le permitirá algún día dominar la ciencia y el poder.

En lo que respecta a lo sagrado, los deberes y los secretos, el hombre ingresa a la profesión como sacerdocio, aceptando que su vida futura es un ascetismo dedicado a lo divino.

Los Collegia Romaines, que agrupa a los artesanos por corporaciones, son ejemplos típicos desde este punto de vista.

Aunque son agrupaciones seculares, la religión está muy presente y su organización a menudo toma la forma de un culto, incluso se refiere a dioses tutelares que supuestamente protegen la profesión.

Al comprometerse a reunir a personas con sensibilidades similares y preocupaciones profesionales idénticas, Collegia oculta celosamente su conocimiento y prohíbe que el lego tenga acceso a cierto conocimiento.

Estas asociaciones en realidad son establecidas por las primeras personas mismas, en la parte inferior de la escala social, o por instigación de un dignatario, o incluso en el rango más alto del estado, que ahora reunirá a carpinteros y constructores. de casas.

Los Collegia responden tan bien a una necesidad corporativa real que desempeñarán un papel cultural decisivo.

De hecho, perfectamente integrados en la sociedad romana, lo acompañan a donde sea que lo lleven sus conquistas, tanto es así que a lo largo de las décadas pronto encontramos rastros en los cuatro rincones de Europa, como s extiende el vasto imperio romano.

El advenimiento del cristianismo no logra frenar este impulso innovador; acaba de reemplazar a los dioses tutelares por los santos patronos e introducir un simbolismo que suena cristiano.

El objetivo principal de la colegiación, la deificación del hombre a través del trabajo, permanece inalterable, incluso fortalecido: no solo la participación de Dios era indispensable para el cristiano para lograr la ejecución adecuada de su tarea, sino que el hombre de su lado, a través de su trabajo, participó en la obra creativa de Dios.

El Señor trabajó por sus manos y la profesión, empujado a la perfección, condujo a Dios.

Debemos esperar el debilitamiento de las instituciones romanas y las diversas invasiones que sacudirán a Europa para ver que la influencia de los Collegia se desvanece gradualmente.

Sin embargo, lo que realmente desaparece al principio del VIII ° siglo, con la llegada de la época feudal.

La relación Suzerain-Vassal determina todas las relaciones dentro de la sociedad.

No hay espacio, legalmente, para grupos o asociaciones profesionales autónomas e incontroladas como lo fueron los Collegia.

Estamos asistiendo a una toma de libertad personal por parte del poder feudal: el hecho de pertenecer a una corporación ya no garantiza el trabajo del artesano, que ahora tiene para cualquier horizonte que el estatus de siervo.

Los principales pensadores de las asociaciones corporativas no tienen otra solución que recurrir al único lugar de la sociedad feudal donde sigue siendo un embrión de libertad: los conventos.

Aquí es donde las artes, las ciencias ... y, por supuesto, las tradiciones queridas por los antiguos miembros de Collegia se refugian por un tiempo.

Entre los siglos VIII y X , a medida que extiende su influencia sobre el mundo occidental, la cristiandad, a través de su Iglesia, afirma sus privilegios y libertades.

La proliferación de lugares de culto y conventos teje una estrecha red de relaciones cercanas.

Aparecen nuevos grupos de constructores, en forma de asociaciones monásticas que reúnen a los únicos arquitectos dignos de ese nombre.

Ellos son los que erigen las numerosas iglesias y conventos que surgieron, en este momento ganados por una fe ferviente, en toda Europa.

No fue hasta el comienzo del XI ° siglo de la aparición, todavía bajo la influencia de la iglesia cada vez más fuerte, una nueva forma de sociedad.

Los preceptos del cristianismo favorecen gradualmente el establecimiento de una paz creciente.

Nace una organización social más abierta: la renuncia a los enfrentamientos bélicos genera seguridad, que a su vez promueve el comercio y permite a los artesanos venir y establecerse en lugares fortificados.

Las expediciones comerciales y las cruzadas aportan una nueva dinámica a la economía y estimulan nuevos logros.

Este es el momento de las franquicias municipales, especialmente la construcción de campanarios y catedrales.

En un verdadero ajetreo de ideas creativas e impulsos, las asociaciones laicas, la mayoría de las cuales han sido formadas por eclesiásticos, se afirman a plena luz del día, fuera de los conventos, en nuevas organizaciones conocidas como hermandades.

Dentro de ellos, el trabajo conserva su carácter sagrado, la religión sigue siendo la dominante de la vida profesional y la fraternidad, una costumbre más firme que nunca.

Aquí y allá, los trabajadores manuales se agrupan en organizaciones autónomas.

En los países anglosajones y al otro lado del Rin, hay gremios, estas otras formas de grupos profesionales con vocación fraterna y espiritual.

Se da un paso decisivo cuando el reconocimiento de estas diversas entidades por parte del poder real se hace oficial.

Más que simples asociaciones, podemos hablar de verdaderos organismos profesionales, que ahora son respetados por las autoridades municipales o señoriales.

Sin embargo, debemos esperar hasta el siglo XIII para ver realmente cómo se organizan los oficios.

Con muy pocas excepciones, son dependientes y están estrechamente relacionados con un feudo o una ciudad, según las reglas draconianas sobre el ejercicio de la profesión y las grandes obligaciones que recuerdan la servidumbre pasada: la necesidad de comprar su lugar en el negocio, varios impuestos, vigilancia de viajes, prohibición de cambiar de lugar de trabajo sin autorización, etc.

Este régimen estricto es el de los oficios "jurados".

Hay otros que disfrutan de relativa libertad, están menos sujetos a importantes cargas financieras y a un estricto control.

La razón de lo que debe llamarse un esquema favorecido radica en el hecho de que estos otros oficios, organizados en hermandades de artesanos, dependen de la Iglesia y disfrutan de sus privilegios en forma de "franquicias".

Estas profesiones se llaman Francs-Mestiers.

En el lenguaje de la época, es franco lo que no está sujeto a las servidumbres tradicionales y los derechos señoriales.

Esta es la forma más concreta de una ventaja considerable; se vive como una prerrogativa justa de reconocer su estado por quienes lo disponen, pero se percibe como un privilegio difícil de aceptar por quienes no lo tienen.

De hecho, los Francs-Mestiers son el resultado de la transformación de asociaciones monásticas, como las de las abadías o comandantes benedictinas del Templo en hermandades seculares, y conservarán durante mucho tiempo los atributos distintivos de su estado anterior.

Desde el final del XIII ° siglo, el mundo feudal es zumbido. En todas partes construyeron fortalezas, iglesias, caminos, puentes.

Los Templarios y sus Francs-Mestiers, principalmente albañiles y otros oficios de la construcción, son los incansables artesanos de esta renovación.

Se encuentran en la mayoría de los gremios y oficios de la época. Su influencia es tal que a pesar de la disolución de la Orden en 1312, las persecuciones contra sus miembros y la ejecución en la hoguera del Gran Maestre de la orden del Templo Jacques de Molay en 1314, las Hermandades Templarias de los Francs-Mestiers no dejará de existir y desarrollarse, con el acuerdo real, tanto en Francia como en Gran Bretaña.

También en este último país aparece el nombre Masón en la segunda mitad del siglo XIV .

De ahora en adelante, en una era de intensa renovación y fuerte movimiento de ideas, todos los elementos están juntos para crear verdaderamente lo que se convertirá en la masonería universal.

En una asombrosa alquimia, que a lo largo de los siglos confundirá a los observadores externos, con los Francs-Mestiers lo espiritual se une e impregna lo temporal incluso en las actividades a priori más alejadas de la mente.

Por eso es difícil evocar las fuentes de la masonería sin detenerse por un momento, en primer lugar, en esta dimensión espiritual que es un dato esencial de cualquier enfoque masónico.

Hemos visto cómo la práctica de la profesión está teñida de sentimientos religiosos.

En la mayoría de los casos, una fe ferviente se expresa en la mayoría de los actos profesionales.

La razón principal de esto es que en la Europa medieval y el cristianismo renacentista es omnipresente. Al darle a su profesión los aspectos de un culto, el artesano lo cierra a cualquiera que no practique la profesión.

Por lo tanto, introduce una serie de rituales, incluido el de iniciación, que es de gran importancia: esta iniciación en el conocimiento de la profesión fue al mismo tiempo la iniciación en la ley divina revelada por Cristo, que solo permitió alcanzar la perfección. en todos los niveles, cuyo valor profesional era solo una forma para la gloria de Dios y una gracia conferida por Él.

La primera morada de Dios, el primer templo que lo edificó, y no podemos esperar esta gracia, es el hombre mismo hecho a imagen de Dios. 

Así, el deber primordial del francmasón, repetido insistentemente por los antiguos estatutos y deberes, era ser fiel a Dios y a la santa Iglesia y huir de la herejía y el error.

sábado, 14 de diciembre de 2019

Historia de la masonería

Historia de la masonería

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Masonería Operativa y Especulativa

La masonería moderna es una institución que tiene casi 300 años.

Desciende, de manera simbólica, de los constructores de masones medievales que se trasladaron durante varios siglos en toda Europa para construir edificios religiosos o seculares, la mayor parte de los cuales todavía existe en la actualidad.

Si el fenómeno de la transición de la masonería operativa a la masonería especulativa durante la cual un número creciente de no operarios se convirtió en "aceptado por los masones".

Desde el XV ° siglo, y especialmente en el XV ° siglo, muchas casas de campo, a partir de Warrington, son mayoría especulativa.

Incluso Carausius o Athelstan no parecen haber sido operativos.

Pero aún nos enfrentamos en este punto con la leyenda de la masonería especulativa que comenzó a iniciativa de las logias de Londres en 1717, las Constituciones de Desaguliers, llamadas Anderson de 1723.

Pero, en el origen de la Masonería (múltiple), podemos distinguir estas dos grandes corrientes, complementarias y generalmente unidas.

Primero, los viejos misterios, desde los sumerios hasta los egipcios y los misterios grecorromanos, hasta los pitagóricos y varios hermetistas.

Luego, los operativos que podemos adivinar en Egipto, e incluso antes de Egipto, que ciertamente encontramos en las corporaciones etruscas, especialmente en los pontífices.

Los pontífices llevaban la mitra y el báculo.

Fueron los constructores de puentes, pero también carreteras y edificios, y su importancia fue tal que se convirtieron en la clase sacerdotal más importante y que el Pontifex Maximus, el Soberano Pontífice, se convirtió en el verdadero Sumo Sacerdote del paganismo romano y que el El jefe de la organización religiosa exotérica, llamada Iglesia Católica, todavía lleva este título.

Luego llegó el edicto de Numa Pompilio organizar los operativos Hermandades (VIII º Tabla de la Ley de las Doce Tablas), el Edicto de Carausio, el edicto de Clodoveo en 486, la Carta de Athelstan, etc.

La masonería especulativa se remonta a lo aceptado, y no por iniciativa de las logias de Londres de 1717.

Se puede decir que los aceptados por los masones descienden de alquimistas, cabalistas, hermetistas, rosacruces y quizás, con todas las reservas, templarios.

Son numerosos en la Edad Media y total o existen logias mayoría de aceptación en el XV ° siglo.

Elias Ashmole relata en sus memorias que fue recibido como Masón el 26 de octubre de 1646, a las 4:10 a.m., en el albergue de Warrington, Lancashire, con el Coronel Mainwaring e indica que el 11 de marzo de 1682 participó en un atuendo en Londres y un noble banquete preparado a expensas de los nuevos Masons-Accepted.

Gould escribe: "Se nos permite afirmar que la fecha de la supremacía de la masonería especulativa en la masonería operativa se puede fijar con certeza para Londres en 1619-1620 y para Warrington en 1646, y señalar, por lo tanto, que En dos casos, los períodos de transición deben volver a períodos anteriores. "

Si bien es cierto que la caja La Bonne Faith, en el Oriente de Saint-Germain-en-Laye, data del 25 de marzo de 1688, esta logia compuesta por exiliados de Stuardist incluía prácticamente solo especulativa y no operativa.

No fueron los eventos de 1717-1723 los que marcaron el comienzo de la masonería especulativa.

Es la masonería "profesional" que precedió a la masonería especulativa "(o moderna), la conexión entre uno y otro se lleva a cabo a través de la aceptación.

En este campo, un estudio lógico debe limitarse a los gremios anglosajones, que son el origen directo de la masonería moderna, cualquier otra tradición necesariamente tiene un personaje legendario o, como máximo, una contribución tardía a una leyenda. en proceso de constitución.

El hombre que construyó desde el Neolítico, no puede haber dudas aquí para hacer un estudio exhaustivo de la construcción de bienes raíces a través de los siglos.

No más que deambular por las leyendas que adornan los Antiguos Cargos y que la parte histórica de las Constituciones de Anderson se ha sintetizado, más o menos minuciosamente.

No hay nada que ganar de los Roman Collegia porque, en Inglaterra como en otros lugares, los bárbaros han destruido todas las estructuras antiguas.

Sin embargo, es posible reconocer la existencia de arquitectos, masones y otros artesanos que pudieron construir más Romano en los siglos XVII y XVIII, pero ningún texto, incluso los relacionados con los Comacini (Lombardía), nos permite creer en el mantenimiento de las formas. herederos corporativos de la antigüedad romana.

Del mismo modo, la creencia en cualquier papel desempeñado por los culedeanos en el mantenimiento de las tradiciones antiguas es apenas seria.

De hecho, el sistema corporativo romano se mantuvo solo en los territorios que quedaron bizantinos o sujetos a la influencia de Constantinopla.

Por lo tanto, era posible mantener, no sin alguna razón, que incluso en Roma los Scholae habían sucedido a los Collegia, y que su influencia era importante en el resto de Occidente, y particularmente en Inglaterra.

Un texto Dom Mabillon parece probar que en el momento de San Bonifacio en el principios del XVIII ° siglo, estos son los masones ingleses, formados por ellos mismos romanos importados por San Agustín y sus sucesores, que construyó la primera Iglesias frisona, sajona y bávara.

No se excluye pensar que el papel atribuido a Charles Martel, Rey de los francos, en la leyenda operativa inglesa tiene su origen en este intercambio de técnicos.

Pero la verdadera historia original de la Francmasonería no está ahí, que se encuentra en las asociaciones que se crean desde el XI ° siglo primero, alrededor de los grandes edificios monásticos y luego y desde XIII º siglo, el movimiento comunal.

Además, no vemos que estas corporaciones de constructores aparezcan a plena luz hasta la segunda de estas fechas, lo que parece demostrar que la masonería autónoma es un hecho que se debe al clero secular y no a las órdenes monásticas y al urbanización.

Veamos todo esto con algunos detalles.

Con la segunda serie de invasiones bárbaras cerrando la era carolingia, Europa está experimentando una nueva catástrofe.

Lo que queda de cultura se refugia nuevamente en los conventos.

Es casi seguro que el arte románico es esencialmente obra de monjes benedictinos, o al menos animados por ellos, del siglo X.

Pero muy rápidamente, con el desarrollo de las ciudades, los Capítulos se hacen cargo de los conventos y las corporaciones operativas, formadas casi exclusivamente por laicos, comienzan a aparecer en su realidad histórica.

La Edad Media clásica tiene muchos testimonios de su existencia en Europa occidental, Escandinavia, Escocia, Irlanda, Inglaterra, los Países Bajos, Francia, España, Italia, en diferentes partes del mundo. Mundo germánico, al menos hasta Praga y Budapest.

Es de estas agrupaciones, pero exclusivamente de grupos ingleses y escoceses, que, después de un largo período de transición, ha surgido una masonería especulativa moderna.

Todos estos problemas han sido estudiados seriamente por los medievalistas.

Entonces, eliminemos algunas leyendas.

Nadie cree hoy más en las imágenes anticlericales desarrolladas tan ampliamente por Viollet-le-Duc en el siglo pasado.

También es muy difícil admitir que los grupos de constructores fueron los agentes pasivos o activos de la transmisión de cualquier esoterismo, ya sea oriental o no.

El esoterismo del musulmán Tarouq transmitido a través de los Caballeros Templarios, la presencia, en estos masones o escultores, de una tradición gnóstica o maniquea son perfectamente legendarias.

¿Podemos pensar que hubo un "esoterismo cristiano" además del exoterismo?

Hablemos más bien de un simbolismo "tipológico" que es la transcripción en piedra de las creencias juzgadas perfectamente ortodoxas por los teólogos medievales e inspiradas esencialmente por el Glose ordinario de Walafried Strabo.

Además, es bien sabido que los clérigos que habían encargado las construcciones tenían la intención de reservar para él, de acuerdo con los cánones del Segundo Concilio de Nicea (787), "la ordenanza y la disposición".

Con el despertar de Occidente, en el XI ° siglo, apareciendo así todo las diversas organizaciones de personas del edificio: 'Hermandad' estrictamente religioso, la "corporación" (la palabra es del XVIII ° siglo) sobre la base de las funciones tripartitas y la progresión por calificación profesional entre aprendices, compañeros y maestros, finalmente, el declive de la Edad Media, los Compagnonnages que agrupan solo a los trabajadores y se convierten en la organización del progreso técnico y la defensa sindical que estarán en los tiempos modernos.

Es importante no confundirlos y también considerar que tales asociaciones de ninguna manera son la especialidad de los oficios de piedra.

Especialmente en Francia, en los tiempos modernos, continúan multiplicándose hasta el punto de prohibir, convirtiéndose en monopolios de derecho o de facto, cualquier evolución social y cualquier transformación técnica.

En la Edad Media y en los primeros tiempos modernos, por lo tanto, cada uno de los países occidentales ha tenido tipos de organización, inicialmente bastante similares, especialmente en los oficios de la construcción donde había un gran movimiento, y que luego se convirtió en evolucionó de manera diferente.

Solo en Escocia e Inglaterra, a través del fenómeno de la aceptación, se ha producido una evolución particular que ha creado la masonería especulativa.

La aceptación, de hecho, no existió ni en Francia ni, al parecer, en los países latinos, excepto quizás ocasionalmente en Italia.

Solo se encuentran algunas huellas relativamente tardías en Alemania.

Por lo tanto, es esencialmente en Inglaterra que es necesario morar.

Pero hay algo más que decir sobre otros países.

En España, donde, después de la reconquista, hemos construido muchas iglesias, las referencias abundan P. Benimeli observó signos lapidarios de 122 edificios religiosos, pero desaparecen de la XVI ª siglo.

En Italia, nunca hemos dejado de construir, y tan pronto como se desarrolla el movimiento comunal, hay "gremios" de masones con maestros, muy activos, especialmente en Florencia, Brescia, Milán, Parma, Piacenza, Venecia, Lucca.

También desaparecen en el XVI ° siglo. ¿Han cambiado, como piensa P. Naudon, en academias, como la Academia del Diseño de Florencia (1563) donde conocimos a profesionales de la construcción y "aficionados"?

¿Estas academias italianas influyeron posteriormente en la mampostería británica en el momento del período de transición? Esto es para nosotros solo una hipótesis.

En los países germánicos, la "Bauhütte" de los constructores tuvo una vida más difícil ya que su existencia aún se nos menciona a principios del siglo XVIII.

Aunque nadie cree hoy que los Steinmetzen germánicos estaban en el origen de la masonería especulativa.

Sin embargo, son más recientes que las de Italia, ya que Findel cree que la hermandad alemana más antigua data de 1211, es decir, desde los inicios de la construcción de la catedral de Magdeburgo.

Pero, sobre todo, los masones operativos germánicos conocen desde 1275 la existencia de cinco Grandes Logias (Haupthütten) en Estrasburgo, Colonia, Viena, Zúrich y Magdeburgo, las dos primeras disputan la primacía.

Estas son las cinco Grandes Logias que se dieron, el 25 de abril de 1459, los Estatutos y reglamentos de la cofradía de los Stonecutters extremadamente completos, y que fueron, desde mediados del siglo XV, aceptados y practicados por unanimidad en todos los cuadros.

Las asambleas generales se conocen en 1275 (Estrasburgo), Regensburg (1459, luego 1464), Speyer (1469), Colonia (1535), Basilea (1563) y nuevamente Estrasburgo (1564).

Los Estatutos de Ratisbon se han publicado muchas veces: es fácil encontrar un cierto número de elementos que han sobrevivido en la masonería contemporánea, especialmente los tres grados, la exclusión de los laicos, la igualdad fraterna y la ayuda mutua. , la jurisdicción especial, los "signos", el rito de iniciación, la apertura y cierre de asambleas.

Finalmente, el texto habla, pero de una manera bastante imprecisa, de "hombres piadosos" que desean asistir al servicio divino, pero que no tienen derecho a votar, lo que puede interpretarse como un bosquejo de aceptación.

Quizás no carece de interés también observar que si los Estatutos se abren con la invocación a la Trinidad, la Virgen y los cuatro santos coronados, los juramentos se prestan en el Libro de la Hermandad y no en la Biblia.

La "Hütte" a menudo chocaba con poderes civiles, emperadores, señores y ciudades.

Sin embargo, desaparecieron solo lentamente y, como en Francia, algunas de sus tradiciones han sobrevivido en el compagnonnage.

Los Mestiers en Francia no aparecen antes del final de la XI ª siglo, tanto en el norte, en Normandía y Languedoc.

En París, la situación es más confusa, porque el edificio se comercia estrechamente dependiente, como lo demuestra "El Libro de los Mestiers" Etienne Boileau (1268), Master of Artwork Masonry King.

En este momento existe, un poco en todos los cuerpos, la distinción tripartita, las estrictas regulaciones sobre el acceso a la compañía y el dominio, un juramento (sobre la Biblia o reliquias), impuestos bastante pesados.

Cuatro gremios dependían del "Maestro de las Obras de Albañilería", los "Mortelliers" (¿fabricantes de morteros, accesorios?), Los albañiles, los albañiles y los yeseros.

Los carpinteros tenían un estatus diferente, dependiendo del carpintero del rey.

Es bastante difícil saber cuánto los "Maestros Maestros", que en realidad eran arquitectos y maestros del trabajo, como Villard de Honnecourt, podrían realmente mantener este sistema.

Este sistema autoritario no existía en todas partes en la Edad Media.

Muy a menudo, como en Provenza, el trabajo era gratis.

O simplemente "establecido" y no "jurado". Es que desde el XVI ° siglo que la realeza trató de establecer en todo el reino este segundo sistema, y logró muy bien.

Las cosas tuvieron que durar hasta la ley de Allarde del 11 de julio de 1791.

gremios profesionales (que debe distinguirse hermandades litúrgicos hermandades y asociaciones en el sur de Francia) han existido desde la Edad Media y fueron renovadas bajo la influencia de la Reforma en contra de la XVII ª siglo.

Eran y permanecieron hasta la Revolución sociedades esencialmente mutuas de naturaleza religiosa.
No es inusual que la "comunidad empresarial" y la "hermandad" sean una misma organización.

Por el contrario, a veces sucedía que las hermandades estaban en problemas con el poder real.

En cuanto a la compañía, siempre perseguida por el Estado y condenada muchas veces por la Iglesia, mantuvo, como en Alemania, una parte de la herencia simbólica, si no iniciática, de las agrupaciones primitivas, pero adaptada para todos los demás propósitos.

Al final, nada en la tradición operativa francesa jugó un papel en la creación de la masonería moderna.

Por lo tanto, es hacia la isla, los británicos, que debemos girar.

Y aquí, gracias a los asombrosos trabajos del cuarteto de logias londinense Coronati que han reunido con ciencia, amor y paciencia todos los documentos antiguos, que juntos forman los "Viejos cargos", estamos relativamente bien informados.

La influencia de la "Collegia" romana o de los culedeanos nos parece puramente legendaria, la de los reyes bretones o anglosajones, que aparecen en la tradición, al menos cuestionables.

De hecho, el sistema de "Corporaciones y Cofradías" (artesanía inglesa) vino de Francia con los reyes normandos y no tenemos documentos auténticos que testifiquen su existencia antes del siglo XIV E , es decir, mucho más. más tarde que en Francia o en el mundo germánico.

Sabemos, por supuesto, que anteriormente había "escultores lapiduna liberorum" (1212), talleres de masones llamados "logias" (1292).

La corporación de masones existe en Chester en 1327 y en York en 1350, el término de masones aparece en 1376 para designar a los masones de la hermandad de Londres y se encuentra en 1377, 1 381 y 1396.

Los primeros textos legales conocidos siguieron de cerca: "Ordenanza" y "Estatuto de los trabajadores" (1349-1350), "Orden de los masones de York" (1332, luego 1370), "Artículos de Londres" (1356), " Ordenanza del gremio de carpinteros de Norwich "(1375).

Apenas más tarde se encuentran los famosos manuscritos "Regius" (1370-1400) y Cooke (14301440).
La Carta más antigua conocida es el documento Landsdown (1550 aprox.), El resto es posterior a la Reforma. cf. Cargos (antiguo).

Dejando de lado la legendaria historia de la Orden, encontramos que el conjunto de documentos nos proporciona una imagen casi coherente de la masonería inglesa al final de la Edad Media.

La corporación también es hermandad y se coloca bajo la invocación de Dios o la Trinidad, fidelidad a la Iglesia, requiere que celebremos las fiestas tradicionales.

El aprendiz debe prestar juramento (probablemente en la Biblia) y, en particular, debe jurar guardar el secreto, hay calificaciones, los miembros a veces usan una librea especial y se llaman "hermanos" y "sudores" porque parece que las mujeres fueron admitidas a la hermandad a pesar de que la cosa podría haber sido discutida, el oficial principal es el "Maestro", hay guardias (guardianes, supervisores).

No tenemos nada de eso para la Escocia medieval: el primer documento, llamado "Estatutos de Schaw", que data de 1598, pero que recuerda las reglas anteriores.

La masonería británica, por lo tanto, no estaba organizada de manera muy diferente de lo que sucedía al mismo tiempo en el continente.

Además, ella nunca experimentó grandes dificultades, ni con el clero ni con el poder real.

La mejor prueba es que en 1417 la Corporación recibió el escudo de armas del Rey de Armas de Su Majestad.

¿Podemos ir más lejos? Aquí, la verdad histórica es muy difícil de liberar de la leyenda.

Rebold dice que en 1442, el rey Enrique VI fue iniciado y los señores de su corte, que el 24 de junio de 1502, Enrique VII Tudor presidió la celebración de una Gran Logia en Londres con motivo de la pose. desde la piedra angular de la Abadía de Westminster.

Es más probable admitir que el Arzobispo de York, en 1427, y su colega en Canterbury, en 1429, alentaron o incluso presidieron los vestidos de la Logia o la Gran Logia.

La Reforma llegó: en nuestra opinión, la afirmación reproducida repetidamente, especialmente por P. Naudon, de una masonería que había permanecido católica en un país que pasaba alegremente el protestantismo no parece estar justificada.

O, no parece que en cualquier caso los textos de imponer, sobre todo en la primera parte de la XVII ª siglo, donde hasta 1640 Anglicanismo parece triunfante.

Sea como fuere, una tradición que es difícil de separar del trasfondo histórico y que nos cuenta Preston es que Elizabeth en 1561 confirmó la elección de Sir Thomas Sackvill como "Maestro" y que él Se quedó hasta 1567 con sede en York.

A su muerte, la Masonería se dividió en dos ramas, la Logia de York, encabezada por el conde de Bedford, la Logia de Londres dirigida por el famoso economista Sir Thomas Gresham.

Después de una asamblea masónica celebrada en York en 1663, la Fraternidad fue dirigida por un "Gran Maestro" y el primer titular de la oficina fue Henri Jermyn, Conde de Saint-Alban, designado en una sesión presidida por James II. -incluso.

Su sucesor fue Thomas Savage, Earl Rivers (1666); el duque de Buckingham (1674); Arlington (1679); Sir Christopher Wren (1685); el duque de Richmond (1695) y, nuevamente, Sir Christopher Wren (1698) que renunció a su cargo y no fue reemplazado.

El tejido de esta tradición corresponde sustancialmente al período de transición durante el cual la Masonería se vuelve "especulativa".

Escocia parece haber experimentado una evolución similar, pero más tarde, quizás, ha permitido que los masones escoceses y, en segundo lugar, irlandeses retengan un carácter más arcaico.

Los Estatutos de finales del siglo XVI reflejan la existencia de tres logias con jurisdicción relativamente extensa: las de Edimburgo, Kilwinning y Stirling.

Parece que los masones escoceses se distinguieron de sus colegas ingleses por dos puntos: la existencia de tres grados jerárquicos y no dos, la presencia de la "Palabra de Mason" (Palabra de Mason) que permite el acceso a todas las Logias. de la región.

Las leyendas masónicas son obviamente algo diferentes y forman una gran parte de los primeros Stuarts, y especialmente Jacques II de Escocia.

Se dice que nombró (1439) como "Maestro de las Logias de Escocia" William de St. Clair, Barón de Rosslyn, Conde de Orknet y Caithness.
Estos derechos hereditarios que fueron confirmados en 1628 por todas las logias escocesas son conocidos por los estatutos de 1601 y 1628. Debían durar hasta 1735.

En la segunda mitad del siglo XVI, en los albores de la aceptación, la masonería anglo-escocesa está muy viva.

En cada ciudad importante, en cada obra de construcción, hay una logia y una "compañía de masones" que viven libremente bajo la triple protección de su Carta, el poder real y la Iglesia.

Estos grupos están débilmente federados, pero los enlaces están lo suficientemente cerca como para que las "personas sin hogar", necesariamente muchas, ya sean cajas enteras o simples Compañeros, puedan recibirse en su nuevo lugar de trabajo.

Si estamos seguros de la existencia de "palabras" solo para Escocia, sabemos que los masones ingleses tenían ambos signos de reconocimiento (quizás la famosa "garra" que se encuentra en los Compañeros Francés) y secretos técnicos.

Estos desplazamientos hicieron necesaria una autoridad suprema que comenzó a esbozarse con la celebración de asambleas periódicas, el reconocimiento, aún difuso, de las "Logias Madre" como York en Inglaterra y Edimburgo o Kilwinning en Escocia y, tal vez, el La existencia de un protector, ajeno a la profesión, elegido lo más cerca posible del poder real y que se convertirá en el Gran Maestro.

El Renacimiento y la Reforma tuvieron que cambiar las cosas.

Sin embargo, se debe atribuir cierta influencia para no exagerar, sin embargo, a los arquitectos, pintores, escultores o humanistas italianos, que acudieron en gran medida a la corte de James V de Escocia, el padre de Mary Stuart, así como a Inglaterra en la corte. de Enrique VIII, luego al de Elizabeth.

Su influencia no fue inmediato porque el XVI ° siglo insular sigue profundamente gótica y no fue hasta el reinado de Jacques primero y sobre todo en 1607, el regreso de Iñigo Jones en Roma para presenciar el triunfo de estilo inspirado palladic Italia, que, salvo por unos breves retiros, dominará la arquitectura inglesa hasta después de 1715.

La tradición masónica afirma que los soberanos escoceses e ingleses asociaron a los masones italianos con los masones ingleses y que la caja se convirtió en algo bastante similar a las "academias" italianas, que, en Londres como en Florencia, favorecerían la llegada de personas. cultivado y apasionado por el arte.

En cuanto a la Reforma, nunca debemos olvidar la originalidad de la Reforma inglesa, tanto la puramente disciplinaria de Enrique VIII como la de Isabel.

En Inglaterra, como en Suecia, toda la Iglesia pasó con armas y equipaje a la Reforma, y ​​la mayoría de los ingleses no sintió un descanso.

No hubo guerras de religión y la actitud hostil de España primero, luego de Luis XIV, consolidó la unidad nacional en torno al Rey, el Parlamento y la "Iglesia".

La consecuencia de esta situación es la falta de continuidad en la construcción: se continuaron construyendo de acuerdo con el estilo antiguo que ha sido reemplazado al principio de la XVII ª estilo de Palladio siglo.

Tales son, por supuesto, considerados en sus líneas principales, los hechos históricos esenciales que nos llevan a la aceptación.

¿Qué podemos deducir sobre los problemas del ritual?

Por desgracia, no hay rituales anteriores en el XVIII ° siglo.

El más arcaico parece ser el Dumfries Manuscript No. 4 de la década de 1710 y todos los documentos publicados por Knopp, Jones y Hemer se extendieron entre 1696 y 1730.

Pero es probable y el lenguaje testifica que son copias de documentos más antiguos.

Los elementos rituales y simbólicos más importantes son la existencia y el papel vital del Templo de Salomón, porque su logia se encuentra "en las cortes del Templo de Salomón", la asimilación de la logia al "cosmos", la existencia de tres "pilares", el cuadrado, la brújula y la Biblia, el uso de la escalera de Jacob y el arca del pacto, las dos columnas "J" y "B" que también encontramos en Alemania y cuales habrían sido las "palabras".

Ya hemos notado muchas veces la ausencia del mito de Hiram, cuya introducción en la Masonería es problemática.

A esto se agrega la evocación de la geometría, el principio de todas las demás ciencias, la orientación del Templo Este-Oeste, las tres "Luces" que son el Sol, la Luna y el Maestro Masón, los dos Saint-Jeans, finalmente Las demandas de la fraternidad expresadas de una manera variada y a menudo muy rica.

Desafortunadamente, si conocemos los principales elementos simbólicos, no sabemos nada acerca de los ritos ceremoniales. En cualquier caso, es fácil ver que la masonería contemporánea no ha agregado nada esencial en el campo del simbolismo.

También se puede observar la ausencia total de cualquier elemento hermético o alquímico.