Soberano Príncipe Rosa Cruz 18°

Soberano Príncipe Rosa Cruz 18°

Lazaro Hael

Las enseñanzas del Gr. XVIII Caballero Rosacruz de la Masonería Escocesa, tienen como fundamento el esoterismo Cristico, y es el grado de mayor misticismo por excelencia.

La liturgia de este grado, nos habla de siete puntos que son preponderantes sobre el resto, y bien podría decirse que son fundamento de todas sus enseñanzas:

1).- Las Cámaras negra, verde, e infernal.

2).-La de la palabra perdida o el Verbo creador.

3).- El Maestro Interior. 

4).- El templo de Dios.

5).- La consciencia universal o cósmica.

6).- La iniciación trascendental.

7).- El retorno o reintegración al Padre Cósmico.

Todo ritual iniciático tiene elementos como viajes, cámaras, muerte y resurrección entre otras cosas. Todo es un psico-drama alegórico lleno de simbolismo que tiene la finalidad de motivar o excitar la consciencia del ser interno para que hable y venga la inspiración reveladora.

Tres son las cámaras que el candidato a Caballero Rosacruz deberá visitar en los viajes de su iniciación. 

La cámara verde o Torre.- Aldo Lavanini en su libro <Manual del caballero Rosacruz> dice: “Cámara verde, símbolo e imagen de la naturaleza y del estado natural del hombre como hijo de ésta, producto y resultado de una laboriosa evolución eónica. Aquí se ha de buscar la materia prima, que después deberá sufrir la pasión que ha de transmutarla y regenerarla, de manera que exprese y haga patente su propia virtus divina inherente y latente”.

La cámara negra.- Aquí se encuentran los templos destruidos, la cruz fragmentada y la rosa marchita. Es aquí donde se dan la disolución de las falsas creencias, donde la duda lo invade todo rompiendo las cadenas de la superstición, dogmas, y falsos paradigmas y sofismas que dificultan nuestro ascenso evolutivo, pero que en últimos términos, no todo está perdido, y es la putrefacción de estos elementos quienes han de fertilizar la tierra que será propicia para germinar al nuevo hombre.

Cámara infernal.- Tiene relación con el descenso de Jesús a los infiernos y su ascensión a los cielos. Es cuando el recipiendario desciende dentro de sí mismo y se enfrenta a sus propios demonios para imponer su propio orden y autoridad, la ascensión a los cielos representa el triunfo del candidato sobre su propia naturaleza inferior y su ascenso a los ideales más sublimes y espirituales que posee su alma en su más prístina realidad.

La palabra perdida que tanto busca el Cab,’, Rosacruz, es el más importante de los propósito de éste Gr. Porque ella es la “llave” que le permitirá abrir las puertas de los mundos divinos.

Algunos identifican esta “palabra” como el nombre de Dios con el cual creó el universo, y que algunos dicen que aún reverbérea en los confines del espacio cósmico. Otros dicen que es la piedra filosofal con la cual es posible convertir el plomo en oro. Algunos más, dicen que es el elixir de la vida eterna.

El Cab,’, Rosa Cruz, cree haber encontrado la palabra perdido en el acróstico “INRI”, el cual se le ha relacionado con varios y diferentes interpretaciones, siendo el más aceptado el: “IGNE NATURA RENOVATUR INTEGRA” que se traduce como: “La Naturaleza será renovada íntegramente por el fuego”… del Espíritu Santo.

La mayoría de las personas tiene como sinónimos de una misma cosa los conceptos: “alma” y “Espíritu” siendo para el Rosa Cruz dos cosas diferentes que se aclaran en el Sello o símbolo alegórico de los Caballero Templarios, que es un caballo montado por dos templarios y circunvalado por la frase: “Somos dos y viajamos en un mismo caballo para demostrar nuestra humildad”. Que por cierto, algunos escritores como Robert Amberlain en su libro <El Secreto Masónico> dice: “Los sobrevivientes de la matanza de los Caballeros Templarios del viernes 13 de octubre el 1307 ordenada por El Rey de Francia Felipe IV “El Hermoso” y el Papa Clemente V, formaron la “Orden de los Caballero de San Andrés de Cardo” en Escocia, que muy probablemente dio origen posteriormente al Gr,’. 29 Caballero de San Andrés de la Masonería Escocesa; Esta orden tiene relación con el Rosacrucismo Masónico, pues en 1593 Jacobo VI de Escocia funda la “Rosa Cruz Real” con treinta y dos Caballeros de San Andrés del Cardo”.

La frase “INRI” viene siendo la naturaleza y su conversión de su estado material hacia el divino a través del “espíritu santo”, o sea la espiritualización de la naturaleza; Mientras que la palabra perdida que todo Cab,’, Rosacruz busca y que muchos la relacionan con el “verbo creador” que viene siendo el alma humana, pero leerlo o escucharlo no hace a nadie poseedores de la verdad reveladora de tal secreto, porque el secreto continua hasta que el Maestro Interior se os revela como un estado de consciencia alcanzado experimentado interiormente y por sí mismo.

La liturgia del Gr. XVIII Caballero Rosa Cruz dice: “Los templos de Dios en la tierra son los cuerpos humanos, y en cada uno de ellos se encuentra, como una proyección suya, un Maestro cuya mente está imbíbita en la mente cósmica”; lo anterior concuerda con el primer capítulo del evangelio de San Juan, uno de los patronos de la Masonería Escocesa, donde en ambas referencias se puede leer entre líneas, la existencia de una “materia primordial” que vienen siendo la sangre del pelicano destrozándose el pecho para alimentar a sus polluelos, El Cristo Cósmico y G,’, A,’, D,’, U,’, que no es otra cosa que el primogénito y unigénito de Dios, el resto son hechuras como lo dice San Pablo en Ef.2:10 que dice: “Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas”… Sin embargo, siendo Dios el absoluto, todo es Dios experimentándose a sí mismo a través de su primogénito Cristo o la Materia Primordial, y toda su creación cósmica… De ahí la frase de Mateo 28:29 refiriéndose a Jesús el Cristo que dice: “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos” porque el Cristo mismo permanece formando parte de la humanidad.

“Inveni Verbum In Ore Leonis” "He encontrado la palabra en la boca del león", I,’, O,’, L,’, V,’, I,’, Iníciales de la llave que constituye la joya del Gr,’, XIII “Real Arco” de la Masonería del Rito Escocés. El león en el simbolismo alquímico es un importante elemento en el proceso de la transmutación de los minerales impuros en oro, y en la mitología griega, el prime trabajo de doce que le fue encomendado a Hércules fue vencer en una lucha cuerpo a cuerpo, a un león que asolaba “nemea”. 

Hércules es un símbolo del alma y el León lo es del cuerpo material humano, y el sol o llave que el león porta en su boca, es la consciencia realizada “en” y “por” el alma a través del cuerpo material del hombre, consciencia que es la llave para alcanzar los mundos divinos. 

El hombre es templo, altar, victima y sacerdote en su propio templo interior. “La Iniciación Trascendental” que menciona la liturgia del Gr. XVIII Príncipe Rosa Cruz, deberá buscarse en el templo interior del mismo hombre. La trascendencia de tal iniciación radica en trascender la naturaleza material y alcanzar consciencia como alma viviente, y solamente quien ha alcanzado tal estado de consciencia es quien realmente puede decir: “La acacia me es conocida”… La acacia es un símbolo de la inmortalidad.

Esperar que tal “iniciación trascendental” se dé cómo resultado del razonamiento y entendimiento intelectual, es un grave error, porque la mente ordinaria del hombre no refleja la verdadera esencia o espíritu de lo que el hombre es, sino que es reflejo de la idiosincrasia, las exigencias del cuerpo físico, la sociedad y el ego con las que fue creada o modelada.

“La primera finalidad del Gr. XVIII es enseñar a sus miembros la concentración del pensamiento; Porque para poder el hombre aproximarse a sí mismo debe, por medio de innumerables y repetidos ejercicios, aprender a fijar su pensamiento en una sola cosa, en una sola idea y mantenerlo fijo en ella, sin permitirle desviarse o divagar como es su costumbre” La liturgia del Gr. XVIII, recomienda iniciar estos ejercicios de concentración mental a partir del Gr. IV Maestro Secreto, y comprender que la mente no es realmente el hombre, sino una facultad a su servicio, porque pareciese que realmente la mente es el amo y señor que ordena y tira caprichosamente del hombre hacia donde quiere, no hacia donde el hombre desea. Intente el siguiente ejercicio: “visualice mentalmente la imagen de un cubo perfecto, con un color diferente en cada cara, y sostenga esta imagen en su mente por unos tres o cinco minutos, rótelo sin perder o deformar la imagen y vea si es su deseo quien prevalece o los caprichos de su mente”. 

Una vez que logres tal dominio, accesa tu santuario interior, somete tu mente al silencio y mantente solamente receptivo, observa, no pienses, no juzgues, no analices, vuélvete autoconsciente de cuanto posees y eres… Te maravillaras de la paz y armonía que puede encontrar en tu mundo interior, ahí, y solo ahí, encontraras el delta luminoso, la palabra perdida, al maestro interior y solo ahí alcanzaras “La iniciación trascendental”.

La mente se ha asociado con las fuerzas instintivas y el ego y nos ha hecho creer que nuestros deseos y actos son producto de nuestras decisiones conscientes, y esto no es precisamente así, sino que intervienen las fuerzas instintivas, el ego y algunas otras cosas más. El silencio de la mente es el principio de la concentración, y ésta es a su vez el principio de la meditación. “Al orar, el hombre habla y el cielo escucha. Al meditar, el hombre escucha y el cielo habla”.

En la antigüedad el hombre tenía más oportunidad de convivir con la naturaleza, y cuando se absorbía en la contemplación de paisajes naturales y hermosos como el ocaso del sol, o las noches estrelladas, entraba en una meditación natural encontrando paz y armonía de mente, espíritu, y alma, entonces escuchaba su propia voz interior y clamaba: ¡Dios me ha hablado!... Así se escribieron múltiples libros “sagrados”, algunos inspirados por Dios y otros no.

Las preguntas filosóficas: ¿Qué o Quién Soy?, ¿De Dónde Vengo?, y ¿Hacia Dónde Voy? Es la eterna búsqueda de todo verdadero Mason, y las respuestas no las encontraran fuera de él, y si alguien le susurrara al oído las respuestas correctas, posiblemente no las creería, y si las creyese, no serían verdades legítimas o propias, y continuaría siendo ignorante.

En misticismo el conocimiento verdadero es producto de la experiencia vivencial alcanzado por la práctica y el trabajo interior, no por haber sido leído o escuchado en algún lugar.

El árbol del conocimiento del jardín del edén, es el cuerpo humano, a través del cual el alma adquiere y amplia consciencia, de ahí que Adán al comer de su fruto se alarmara al ser consciente de su desnudes; Ahora solo resta alcanzar el fruto del árbol de la vida eterna, el alma, y alcanzar consciencia como almas vivientes, este es el significado del símbolo Rosa Cruz del “Ave Fénix” que renace de sus cenizas como un ave solar… Ave que no es otra cosa que el alma humana. 

El astrofísico Carl Edward Sagan dijo: “Somos el medio para que el Cosmos se conozca a sí mismo.”, a lo que algún cabalista podría agregar: “Dios en su deseo de conocerse, creo un espejo para verse a través de él”… Dios siendo el absoluto, se experimenta a sí mismo a través del universo y el hombre en un esfuerzo por sostener y ampliar consciencia… Vivir es tener consciencia.

“Et Verbum caro factum est, et habitavit in nobis 

Pax Vobiscum.

Lázaharo Hael,’,

Nota:

Palabras, Símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, sino señalan hacia ella.

El presente, son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Bibliografía:

Liturgia Gr. Caballero Rosacruz 18°. Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

Manual del Caballero Rosacruz.- Aldo Lavagnini.

El Secreto Masónico.- Robert Ambelain.

EL GRADO MASÓNICO DE SOBERANO PRÍNCIPE ROSA+CRUZ DE HEREDOM DE KILWINNING

EL GRADO MASÓNICO DE

SOBERANO PRÍNCIPE ROSA+CRUZ DE HEREDOM DE KILWINNING

Este antiguo y prestigioso Alto Grado masónico es típico del Escocismo en sus diversas variantes. En el Rito Escocés Antiguo y Aceptado ocupa el lugar Nro. 18 de la Escala de Grados mientras que, en el Rito Francés y en el de Heredom de Kilwinning, ocupa el lugar Nro. 7. En el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim ocupa el lugar Nro. 46. También formó parte de la Escala de Grados de antiguos Ritos Masónicos, especialmente en el siglo XVIII, ya desaparecidos. Es uno de los Grados Masónicos que más variantes registra en su Ritual pues, en el siglo XIX, sufrió muchas alteraciones por la introducción en las Logias masónicas de ideas laicistas y racionalistas que se contraponían con la naturaleza original del Grado la cual, en términos generales, podría definirse como hermético-cristiana, tan en boga en la Masonería del siglo XVIII.

No se pueden rastrear fehacientemente los orígenes históricos del mismo pero se han apuntado teorías que señalan, principalmente, a los círculos Jacobitas leales a la Casa de Estuardo, a los Jesuitas y también a ciertos grupos franco-germánicos afiliados al rosacrucianismo templario como las fuentes de este importante y otrora supremo Grado, cuando aún no existía el Grado33. Su misma denominación ha sufrido modificaciones siendo conocido tanto como Soberano Príncipe Rosa+Cruz como simplemente Caballero Rosa+Cruz. Además, posee los títulos de Caballero del Aguila y el Pelícano (en referencia simbólica a San Juan Evangelista y a Jesús) y de Perfecto Masón Libre de Heredom o de Harodim según las vocales que se interpolen en la raíz H-R-D-M.

Uno de los Rituales de este Grado más antiguos que se conocen es un Manuscrito de 1765 (CIRCA), proveniente de la Biblioteca del castillo Le Brigon, que fuera puesto en venta pública en Amsterdam el 25 de Enero de 1956. En este Ritual se encuentran todos los elementos simbólicos y rituales propios del Grado auténtico y no de las alteraciones y sustituciones ideológicas posteriores: el reemplazo de las tres Columnas simbólicas del Templo de Salomón (Sabiduría, Fuerza y Belleza) por las tres Columnas de la Nueva Alianza (Fe, Esperanza y Caridad), los significados herméticos y cristianos de la sigla “I.N.R.I.” , los viajes en busca de la Palabra Perdida aunque, en realidad, se trataría de su reemplazo por una Palabra Sagrada, propia de la era evangélica, que abriría las nuevas perspectivas simbólicas que se manifestaban en el mundo, para realizar las adaptaciones necesarias a la nueva fase del Ciclo Cósmico.

Este Grado de Soberano Príncipe Rosa+Cruz de Heredom de Kilwinning siempre apareció emparentado con el de Caballero de Oriente, de la Espada, de la Cruz Roja, de la Trulla y la Espada de Babilonia, etc. lo que permite suponer que ambos Grados proceden de un fondo ritual común, luego desdoblado en dos Grados diferentes, o bien en un conjunto o serie de Grados, con una unidad de sentido integral, que se conferían en forma correlativa. Esta particular situación se verifica en otras formas distintas de la Masonería Escocesa antigua sobrevivientes tales como la Royal Order of Scotland cuyos dos únicos Altos Grados, llamados Heredom y Rosy+Cross respectivamente, aunque diferentes en varios aspectos a pesar de los nombres, mantienen la secuencia ritual primitiva de aquellos Grados en los cuales, previamente a los viajes en busca de la Palabra propia de la Nueva Alianza y al reconocimiento de las tres nuevas Columnas que sostienen al Templo del Espíritu Santo, se debía atravesar un puente tendido sobre un río (el famoso rito del “passing of the bridge” mencionado en muy antiguos manuscritos masónicos británicos), luchar con la espada contra los guardias que impedían el paso, atravesar el puente levadizo del castillo de Heredom e ingresar al mismo entre sus dos torres de la entrada. En el Rito Francés y en el de Heredom de Kilwinning – otras dos formas antiguas de Masonería Escocesa supervivientes – también los Grados de Caballero de Oriente y de Rosa+Cruz de Heredom son contiguos y se confieren en forma consecutiva. En el Rito Escocés Antiguo y Aceptado esta secuencia ritual se ha perdido por la introducción, entre los Grados de Caballero de Oriente y Rosa+Cruz de Heredom que poseen los números 15 y 18 respectivamente, de otros dos Grados (el 16 y el 17) que no pertenecen a la antigua serie. La reunión de los Caballeros de la Rosa+Cruz de Heredom no se denomina Logia sino Capítulo. La festividad principal de los Capítulos es la llamada Cena Mística la cual debe llevarse a cabo obligatoriamente el Jueves Santo y en la que se prescribe como alimento el cordero asado, el pan y el vino compartidos. Los emblemas más importantes de este Grado son el Aguila Negra (San Juan Evangelista) y el Pelícano “en su piedad” (Jesús). 

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Es casi totalmente desconocido el hecho de que este Grado era el supremo dentro de la Masonería Jacobita y que constituía la coronación de varias Obediencias, Ordenes y Ritos en que se dividió la antedicha Masonería estuardista. Por este hecho de ser el Grado supremo poseía – y de hecho posee – derechos y privilegios inherentes al mismo que posteriormente le fueron usurpados por cuerpos directivos y Grados más modernos, inexistentes en el siglo XVIII, tales como los Supremos Consejos y el Grado 33.

Como prueba y testimonio de lo antedicho aparece el contenido de los Artículos VIII, IX, X y XI de las:

“Instructions Générales sur le Sublime Grade de Ch:. de l’Aig:. ou du Pel:. S.P.R.C. d’Her:. Par: Mac:. Lib:. mises en Ordre par le Tr:. R:. et P:. F:. Chev. Devaux d’Hugeville, S:. P:. R:. C:. a l’Or. de Paris – MDCCLXXIX. – D:. L:. M:. d:. n:. R:. 1746.” que reproducimos textualmente a continuación:   

“ Art. VIII: Priviléges d’un Chev:.

Il a le privilége de faire seul des macons, s’il ne se trouve point de L:. R:. dans une ville, ou a 10 lieues a la ronde, ou pour cause extraordinaire, et il peut leur donner les six grades jusqu’a celui de Chev:. de l’Epée dit d’Or:. Celui de R:. C:. est réservé par son Bref.

Art. IX: Usage qu’il doit faire de ce privilége

Il doit étre trés circonspect sur l’objet du 8éme. article, qui exige beaucoup de prudence, pour n’user de ce droit que dans graves circonstances, ce qui es remis á sa conscience. 

Art. X: Réserve faite á ce privilége 

Il ne doit user en aucun cas du droit de conférer des grades, suivant l’article 8éme. ci-dessus, qu’autantqu’il ne pourrait se procurer des M:. R:. en nombre suffisant, au moins deux contre lui.

Art. XI: Droits d’un Chev:. et l’usage qu’il doit en faire 

Il a droit de constituer une L:. par sa présence, oú il n’y a point de L:. R:. á dix lieues á la ronde, ce qui régularise les travaux auxquels il assiste; sur quoi il doit étre de la plus grande réserve.” 

Para poner las cosas en su debido lugar, desvirtuando falsas creencias e imprudentes afirmaciones originadas en la ignorancia o en la mala fe, resulta de gran importancia resaltar el contenido y la significación de estos cuatro artículos citados. Lo primero que debe señalarse es el privilegio inherente a todo Sob:. Prínc:. R+C de hacer Masones “a la vista” o sea por su propia y única autoridad. Este derecho, en la actualidad, ha sido conculcado por las Grandes Logias y Grandes Orientes que lo han restringido solo a los Grandes Maestros de una Obediencia. También detenta los poderes necesarios para conferir “los seis grados hasta el de Caballero de la Espada llamado de Oriente” y que “el de R:. C:. está reservado por su Brevet” lo que nos demuestra que la escala de grados utilizada era la antigua y propia de la Masonería Jacobita con el grado de Soberano Príncipe R+C de Heredom de Kilwinning como grado supremo y coronación de la Orden Real. Además, los poseedores del Grado de Sob:. Prínc:. R+C de Heredom de Kilwinning tienen la capacidad de “constituír una Logia por su sola presencia” lo cual demuestra que tenían – y aún tienen – la responsabilidad de propagar, a la vez, el Grado de R+C y la Orden Real de Heredom de Kilwinning. Por otra parte, su sola presencia “regulariza los trabajos a los que asiste” lo cual desestima de raíz todo planteo moderno acerca de la “regularidad” administrativa en tanto se encuentre presente un Sob:. Prínc:. R+C de Heredom de Kilwinning en los Trabajos de cualquier Logia u otro cuerpo masónico. Por supuesto que lo antedicho, de ningún modo, supone ningún tipo de arbitrariedad sino que, por el contrario, está limitado por el uso “prudente” y “en conciencia” de los privilegios y poderes inherentes al supremo grado de Soberano Príncipe Rosa+Cruz de Heredom de Kilwinning que, por algo, se denomina Soberano ... 

Logia de Investigaciones “René Guénon” Nro. 2 - HRDM-KLWNNG

http://heredomkilwinning.blogspot.pe/2015/06/el-grado-masonicode-soberano.html

EL ELYON

EL ELYON

Ricardo Paulo Javier Arieu

Herbert Oré belsuzarri

Antes de empezar: La primera parte del artículo fué tomado de la página: http://elteologillo.com/2012/10/18/los-nombres-de-dios-el-elyon/ y la segunda parte es nuestra,

Primera Parte.

Para algunos filósofos, Dios no es un personaje real, sino solamente una idea creada por nuestras propias mentes, pero los religiosos dicen que por medio de la palabra de Dios, podemos saber que él no es una idea fabricada por nuestras propias mentes, sino un ser con atributos extraordinarios y con la capacidad de relacionarse con aquello que él mismo ha creado.

A través de los nombres que el Tanaj, la Biblia y el Corán, usan para Dios, es posible conocer mucho de su carácter, sus propósitos y sus atributos. El nombre más común para designarlo es Dios, que proviene de cuatro vocablos: El, Elah, Eloah y Elohim. Cada vez que en Hebreo o Arameo aparecen estas palabras, en la versión Reina Valera de la Biblia es traducida como Dios. El significado de estas palabras es: El fuerte o El Poderoso.

Estos nombres no comunican ninguna idea concreta sobre su personalidad, sino más bien su capacidad para hacer cosas. Es interesante notar que en el primer versículo de la Biblia se habla ya de él. Génesis 1:1 dice: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra". Dios en este texto es la traducción del vocablo Elohim. El Fuerte o el Poderoso creó de la nada los cielos y la tierra. Tan fuerte es y tan poderoso, que en cierto instante de la eternidad, no había nada y en ese mismo instante aparecieron los cielos y la tierra. Salmos 33:6 dice: "Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos" El Fuerte o El Poderoso solamente habló y llegaron a ser los cielos y la tierra. Dios es el Fuerte o Poderoso, pero recuerde que los vocablos El, Elah, Eloah y Elohim se aplican también para designar a dioses paganos. Para distinguir un dios pagano del único Dios verdadero, la Biblia utiliza algunos nombres compuestos, El "Elyon" es uno de ellos.

El nombre EL se utiliza también para designar a cualquier dios pagano. Por este motivo muchas veces aparece en la Biblia junto con algún calificativo, para indicar que se trata del único Dios verdadero. 

Analicemos el nombre El Elyon. Significa el más alto o el que está sobre todo. Justamente por esto, la traducción más apropiada para El Elyon es: Dios Altísimo.

En el capítulo 4; versículos 30 al 32 de Daniel, aparece un relato muy ilustrativo al respecto: Cierto día, el rey de Babilonia, Nabucodonosor se paseaba por el palacio real. Mirando el esplendor y la grandeza de su imperio se dijo a sí mismo. "¿No es esta la gran Babilonia que yo edifiqué para casa real con la fuerza de mi poder, y para gloria de mi majestad? Aún estaba la palabra en la boca del rey, cuando vino una voz del cielo: A ti se te dice, rey Nabucodonosor: El reino ha sido quitado de ti; y de entre los hombres te arrojarán, y con las bestias del campo será tu habitación, y como a los bueyes te apacentarán y siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que reconozcas que el Altísimo tiene el dominio en el reino de los hombres, y lo da a quien él quiere." ¿Ve Ud. el problema de Nabucodonosor? Sinceramente se creía dios, el fuerte, el poderoso. En medio de su jactancia interviene El Elyon, el Altísimo, para mostrar a este individuo, que si bien él era poderoso en la tierra, había Uno que está sobre él. Su nombre es el Altísimo.

La historia, en el libro de Daniel, prosigue relatando que en aquella misma hora se cumplió la palabra del Altísimo sobre Nabucodonosor, "y fue echado de entre los hombres; y comía hierba como los bueyes, y su cuerpo se mojaba con el rocío del cielo, hasta que su pelo creció como plumas de águila y sus uñas como las de las aves." Cuando se cumplió el tiempo señalado por el Altísimo, note, cuál fue la reacción de Nabucodonosor. Daniel 4:34 nos dice más adelante: "Mas al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta; y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno, y su reino por todas las edades."

Nabucodonosor reconoció que aunque él fue el más poderoso sobre la tierra, había uno que es más poderoso que él, uno que en realidad es infinitamente más poderoso no sólo sobre la tierra sino sobre el cielo. Su nombre es El Elyon el Altísimo, el que está sobre todo y sobre todos.

El nombre de Dios, El Elyon, aparece por primera vez en Génesis 14 cuando Abram el gran patriarca de Israel da los diezmos a Melquisedec sacerdote del Dios Altísimo. Por su significado, El Elyon, principalmente da la idea de soberanía. Dios es soberano y esto se refleja en los siguientes principios.

El Altísimo no tiene que rendir cuentas a nadie. Romanos 9:20 dice: "Mas antes, oh hombre, ¿quién eres tú, para que alterques con Dios? ¿Dirá el vaso de barro al que lo formó: ¿Por qué me has hecho así?" Que triste que muchos adoptemos una actitud jactanciosa de superioridad y el barro diga al alfarero: ¿Por qué me tratas así? ¿Por qué has hecho esto? El Altísimo responde diciendo: "Mas antes, oh hombre, ¿quién eres tú, para que alterques con Dios?"

El Altísimo no comparte su gloria con otros. Isaías 42:8 dice: "Yo Jehová; este es mi nombre; y a otro no daré mi gloria, ni mi alabanza a esculturas". El Dios. Altísimo es el único que merece la gloria y la alabanza. Cuidado con adorar, alabar o rendir culto a las imágenes y esculturas.

El Altísimo no está limitado por el tiempo. Él es siempre joven y activo. Él está sobre el tiempo. Las naciones y sus autoridades están bajo su dominio. Nabucodonosor aprendió está lección de una manera difícil. Romanos 13:1-2 dice: "Sométase toda persona a las autoridades superiores; porque no hay autoridades sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas. De modo que quien se opone a la autoridad, a lo establecido por Dios resiste; y los que resisten, acarrean condenación para sí mismos." No importa si las autoridades lo reconozcan o no, pero el Altísimo es el máximo gobernante del universo.

La soberanía del Dios Altísimo funciona en conformidad con su carácter. Él no hará nada que atente contra su santidad, su amor, su bondad, su gracia y su misericordia. Todo esto está inmerso dentro del concepto de El Elyon, Dios Altísimo. Frente a esta revelación de su soberanía como seres humanos tenemos dos posibles caminos. Si Ud. no es un hijo(a) de él, debe haber un terror absoluto ante la posibilidad de caer en sus manos para recibir su juicio. Hebreos 10:31 dice: "¡Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo!". 

El libro de Salmos 91:1-2 dice: "El que habita al abrigo del Altísimo, El Elyon, morará bajo la sombra del Omnipotente. Diré yo a Jehová: Esperanza mía, y castillo mío; mi Dios, en quien confiaré." Si el Altísimo está en nosotros, tenemos garantía de victoria.

Segunda Parte.

La referencia masónica a Dios como "el más alto" esta en los rituales masónicos, que también es una descripción de Ra, el dios Sol egipcio, en su última posición, el cénit de los cielos al mediodía. El Tanaj y la Biblia nos dice que antes que los israeli­tas adoptaran el nombre de Jehová, se referían al dios de nuestros padres como el Elyon, una traducción cananea de “dios, el más alto”.

Representación cananea del Elyon, y remarcamos dentro de un circulo rojo la representación del dios Utu en sumerio y Shamash en acadio del dios "Sol".

El dios cananeo denominado "dios el más alto", es simplemente el dios sumerio An o Anu en acadio que significaba "dios del cielo", cuyos hijos eran Enlil y Enki. Su templo estaba en Uruk una ciudad sumeria y era denominada E-an-na (Casa del cielo).

Era el padre de los dioses (abu ilami)

padre de los cielos (ab shamé)

rey del cielo (il shamé)

Su equivalente semita sería "Él" que es mencionado en el Tanaj y la Biblia. También sera el dios "Dagón" de los filisteos y fenicios.

Para los sumerios y acadios Utu/Shamash el dios "Sol", al igual que para los babilonios era representado de la siguiente manera.

Utu/Shamash el dios "Sol".

El Sol, esta representado en el gravado cananeo, que resaltamos en círculo rojo. En el gravado cananeo y el gravado sumerio, "dios el más alto", "dios del cielo", "Elyon", esta sentado en su trono gobernando el universo.

¿Esto quiere decir que el Tanaj y la Biblia se refieren a un antiguo dios sumerio, cuando se refiere a el Elyon? Evidentemente si y aún más. La religión judía, cristiana e islámica tomaron para si antiguas tradiciones sumerias, acadias, cananeas, egipcias, babilonias y otras, hasta que definieron finalmente sus propias religiones: el judaísmo, el cristianismo y el islamismo, cuyo primer patriarca es un hombre nacido en una antigua ciudad sumeria llamada Ur, del cual salió al llamado de su dios para formar el pueblo de dios, el pueblo hebreo, que con el correr del tiempo dieron origen a las tres religiones más difundidas de la tierra. Ese patriarca fue Abraham.

Herbert Oré Belsuzarri 33°

Patriarca Gran Conservador.

FILOSOFIA del Gran Orden Egipcio del Gran Oriente de Francia

FILOSOFIA del Gran Orden Egipcio del Gran Oriente de Francia

Hablar de la historia de un rito es útil para entender los cambios, pero es igualmente importante destacar sus especificidades, preguntándose qué podría tener de característico e innovador. De hecho, si un rito tiene una durabilidad es probable que corresponden a una sensibilidad, una expresión que tiene su lugar en la tradición masónica.

Primero vamos a recordar que los ritos egipcios difieren más con sus altos grados, por los rituales utilizados en las cajas azules. De hecho, hemos explicado anteriormente que la creación de estos rituales en el siglo 18 sólo se refiere a los que estaban por encima de la cuarta, los tres primeros (Aprendiz, Compañero, Maestro) que trabajan en su mayoría en rito francés. Ellos por lo tanto, nunca han tenido las características verdaderamente egipcios. Más en tiempos relativamente recientes se ha introducido de forma gradual y tanto en los elementos del conocimiento que teníamos de Egipto y Francia (y en el extranjero). Algunos textos poéticos y evocadores asociados con terminologías específicas e intensas secuencias rituales en la participación de la totalidad de la persona, sin embargo, hicieron un rito espiritual de una gama interesante.

Los Altos Grados para los extremadamente experimentados tiene muchos cambios tanto en su número como en su contenido, su rico simbolismo, y el orden en el que se clasificaron.

Como dijimos anteriormente, los ritos egipcios no fueron desarrollados a partir de cero. Durante muchos años, la tradición egipcia fue aureolado de misterio y atracciones. Durante la Edad Media se había mantenido casi inconsciente de las tradiciones anteriores. Entonces Occidente experimentó una considerable revolución intelectual, el Renacimiento y en especial el renacimiento italiano y florentino. En 1450, Cosimo y Ficino fundó la Academia Platónica de Florencia. Desde hace varios años, Ficino, a petición de Cosimo de Medici, tradujo los textos herméticos, platónicos y neoplatónicos. Los actores de la Academia de Florencia y luego volvieron a descubrir la tradición hermética de los antiguos filósofos ya través de ellos, Egipto. Ellos retornaron a la vida a esta "cadena de oro" que une a los iniciados a sus antepasados ​​del Mediterráneo. La nueva Academia de Florencia se convirtió en un centro intelectual líder que hará la rica fusión de la tradición judeo-cristiana y antiguas filosofías herméticas. Es interesante que la "Nueva Academia" no se oponía a la filosofía del antiguo paganismo y el cristianismo. Este redescubrimiento de las antiguas tradiciones llevó un cambio, un enriquecimiento mutuo. Estos espíritus iluminados y gratuitas tradiciónes, conciliaron a Hermes y las enseñanzas de Platón, Plotino, Plutarco, Jámblico, Proclo, etc. con las enseñanzas cabalísticas judeocristianas. Es obvio que este intento heroico no se observó la mayor cantidad de la tolerancia de las autoridades de la Iglesia, especialmente en lo que el énfasis era todavía más fuerte en el plano filosófico y neoplatónico cristiano. La influencia y el acercamiento a la obra de M. Ficino y muchos otros se hicieron sentir en toda Europa. Obras griegas traducidas identificaron a Egipto como origen mítico y la fuente de la tradición espiritual. Para los griegos, Egipto fue el lugar donde todo filósofo tenía que ir, todo el que quisiera aprender sobre la sabiduría. Su civilización, su religión, fue identificada y reconocida como el más antiguo. Pitágoras, Plutarco, Platón, por nombrar algunos, fue en esta tierra que se formaron. Luego se convirtió poco a poco claro para el Renacimiento y más allá de la antigua Grecia, era una necesidad explorar aún más en la antigua tradición. Varios autores, citados al principio del artículo, se lanzaron en esta pista a través de obras significativas. La campaña de Egipto de1798 conduce a su vez a muchos descubrimientos, incluyendo en 1822 la de los jeroglíficos por Jean-François Champollion.

Ya en Inglaterra, Anderson se refirió que los antiguos Misterios y la masonería comenzó a integrar gradualmente los elementos simbólicos de las tradiciones de los Misterios. La decoración del templo, la realización de rituales cambió un poco en los primeros grados, y adquiría en los Altos Grados una inspiración franca por los misterios de tinte antiguos.

Ritos egipcios han desarrollado gradualmente características, tanto positivos como problemáticos. La intención de los fundadores originales del siglo 18 fue a despertar, a partir del conocimiento de su tiempo, el espíritu y en cierta medida la práctica de los sagrados misterios de las antiguas tradiciones, su integración en el nuevo marco de la masonería. Más tarde los fundadores de Memphis y Mizraim proceder de igual manera. Podemos distinguir dos influencias principales que definirán dos aspectos de la filosofía de este ritual.

El primer limpiador de Misraim, e implementado por Bédarride, cae bajo la influencia de la Cábala judeo-cristiana inspirada vagamente del "Orden de los Elegidos-Cohen" de Martínez de Pasqually y cabalistas cristianos del Renacimiento.

El segundo, el de Memphis, Marconis de Negre activa y apunta más específicamente la hermética convencional y los antiguos misterios precristianos. Casi podríamos decir que la ventaja se basa en el espíritu de Cagliostro, "La Albañilería del Alto Egipto".

La Masonería egipcia no es ni una religión ni un hermetismo esotérico ni monoteísta heroica (la transformación de los héroes de la antigüedad en un superhombre destinada a dominar las masas) y sin embargo, sus 200 años de existencia continúan demostrando La originalidad de esta expresión.

Todos y Marconis de Negre sin duda más, trató de revivir en forma Masónica, los antiguos Misterios. Muchos eran símbolos, secuencias rituales que han impregnado la tradición masónica en su conjunto, y esto independientemente de los ritos. Más explícitamente, los ritos egipcios han tratado de materializar y revivir sus sistemas de grados, lo que ellos perciben la riqueza en las tradiciones del pasado. Pero esta esperanza, este ideal tenía gran dificultad para hablar porque se opuso a dos sistemas de pensamiento, dos formas de ver el mundo, un rostro democrático y aristocrático una exotérico y esotérico.

¿Deberíamos, por tanto, llegamos a la conclusión de que la oposición es irreductible y que cualquier compromiso entre sí necesariamente debe ser demonizado?

¿Que los antiguos Misterios y la filosofía clásica no tienen nada que aportar a los masones de hoy?

Por supuesto que no, y es probable que lo contrario es cierto. Por esta oposición basada en un malentendido de los principios de la filosofía y el hermetismo, que tenían el diseño entendido perfectamente de los actores de la Academia de Florencia, incluso si las circunstancias les impidieron expresarlo.

De hecho, los antiguos textos de la tradición hermética no invitan a una sumisión ciega a un principio, tan divino como es. Probablemente la Iniciación no es tan afluente bajando a través de este o del Hierofante. Es más bien la expresión de la virtud y la inteligencia del hombre, manifestación de esta determinación que le permitió supere el estado de los animales. Estamos realmente existe en el corazón de la tradición masónica, en este su más rica y noble.

Las viejas instrucciones masónicas dicen: "Estamos aquí para cavar tumbas para los defectos y aumentar sus templos a la virtud”; Y leemos en el tratado del Corpus Hermeticum:

"Ahora el vicio del alma, es la ignorancia. De hecho, cuando un alma no ha adquirido ningún conocimiento de los seres, o su naturaleza o el Bien, pero ella era un ciego, ella sufre sacudidas violentas pasiones corporales. Así infeliz, por haber ignorado a sí mismo, se convierte en un esclavo del cuerpo monstruoso y malvado, que lleva su cuerpo como una carga, que no controla, lo controlamos. Tal es el vicio del alma. Más bien la virtud del alma es el conocimiento, porque el que sabe es bueno y piadoso y ya divina. [...] Así que cuando le das gracias a Dios, debemos orar para conseguir un buen "intelecto". [...] El hombre es un ser vivo divino [...] es un dios mortal. "

Por supuesto este texto es mucho más preciso y lo hacemos incluir un extracto.

Platón dice repetidamente en sus diálogos que las pasiones aprisionan el alma, la parte espiritual del cuerpo. A continuación, puede elevarse de forma natural con el mundo de las ideas. La virtud en su lugar nos permitirá desarrollar en nosotros lo que es esencial y comenzamos el ascenso a la Luz. Tenga en cuenta que este es el cultivo de conocimiento y, por tanto, la inteligencia, hoy diríamos la razón de que nos separamos pasiones y que expresar plenamente nuestra humanidad, nuestra naturaleza "dios mortal". No tenemos que esperar una revelación, una salvación que vendría desde el exterior. Ya tenemos las cualidades necesarias y es nuestra responsabilidad de expresar, cultivarlas con nuestro trabajo constante y decidido. "Gloria a trabajar" como diríamos en la masonería. Si existe una jerarquía, puede ser la labor de personas conscientes de sus debilidades y la fragilidad de la naturaleza humana está trabajando para mejorar en todos los frentes. La emulación por la razón y el conocimiento es lo que ofrece el hermético.

Pero si nos limitamos a esta visión, estaremos dando una visión demasiado fragmentada de este camino porque en las palabras del texto del Corpus Hermeticum citado anteriormente, "el que sabe es bueno [...] y ya divino." Esto implica el reconocimiento de una dimensión sagrada, inherente al ser espiritual y el mundo. Debido a que la tradición masónica que se hace referencia en los ritos egipcios, no es una filosofía moral simple. Ella es verdaderamente vía iniciática que implica dimensión sagrada de interior y al aire libre para estar. El mito y el ritual funcionan como guías para la conciencia de aquel que viaja este camino. Declarar que el ejercicio de la razón, asociada con la virtud, permita avanzar hacia el mundo espiritual, es una condición necesaria, pero probablemente no suficientes. Este ascenso del espíritu hacia lo Bello y lo Bueno que Platón habla se relaciona en nuestra tradición y de manera explícita en el rito egipcio ante la mención de lo sagrado a través de la activación simbólica y ritual. Para los símbolos rituales son la representación del mundo inteligible de las Ideas. En palabras del iniciado Jámblico:

"Los egipcios, imitando a la naturaleza del Todo y la obra de los dioses, revelan algunas imágenes de símbolos ocultos y conceptos místicos invisibles, al igual que la naturaleza, en formas visibles, se ha impreso una simbólica y como la obra de los dioses esbozó las ideas de verdad por las imágenes expuestas". (En los Misterios, VII, I)

Los rituales asociados con la práctica de la razón y la virtud por lo tanto permiten la mente para purificar y separar pasiones para desarrollar las cualidades que han de ser la fraternidad, el amor, el coraje, honor, etc.

Pero los antiguos Misterios tenían la intención de ir más allá, superando sus ritos por esta dimensión filosófica de acercarse a la cuestión fundamental del sentido de la existencia. Estos principios se incorporaron en los rituales antiguos grados, en la forma original adecuadamente "egipcio" definido por Marconis e incluye 33 grados, de acuerdo con los otros ritos.

Por tanto, es lógico que toda la pirámide de estos grados es ahora reactivado en estricto cumplimiento de las reglas del Gran Oriente de Francia y bajo su control. Esto complementa el enfoque de 1999 y entra en la definición de la legitimidad y autenticidad. La información privilegiada del Freemason continúa aquí lo que Platón llama su ascenso a través del aprendizaje progresivo, ordenado y sistemas coherentes diferentes que compone la tradición occidental de la Cabalá a Egipto a través de Grecia. Pero este viaje verdaderamente iniciático es siempre la de un pensador libre, ya han desarrollado el pensamiento crítico y la bondad, la de una en construcción y no la destrucción, se abre al otro en lugar de mirar el dominar. Como una de estas iniciaciones:

"Si sólo se observa aquí es que los dos términos que acabo de decir, la virtud y el Conocimiento, entonces son bienvenidos y pueden continuar su iniciación. Si, sin embargo, estos son los honores adicionales o secretos que conducen al poder sobre los demás que usted busca, entonces su lugar no está aquí. "

Pero tal aspiración, incluso sincero podría conducir a la pérdida del sentido de la realidad, el desarrollo de una mente ya no es capaz de hacer un uso irracional de crítica y tomar una distancia crítica con la experiencia consciente, voluntaria y controlada esta relación lo sagrado. Podemos ver auténticos delirios místicos en la que el tema de la sensibilidad a lo sagrado sería sustituido por la certeza de un contacto privilegiado con el plan divino. Las fantasías de electos de Superiores Desconocidos, atemporales Guardianes verdades eternas serían el resultado. Esto sería una verdadera confusión de la mente, un trastorno de los valores, en el que el sentido común se borrará antes de una experiencia espiritual considerado superior, rechazando la dimensión física o al menos marginación.

O lo que se pretende es muy diferente. Esto es como hemos dicho de la práctica de la razón y la virtud, en combinación con una apertura de conciencia a través del ritual y el conocimiento sagrado. Las dimensiones sociales y humanas son de ninguna manera negado o reprimido. Son en cambio, el apoyo necesario, la referencia fundamental sobre el que descansa la mente que se abre a la comprensión del mundo y de los demás. Para lograr este equilibrio, el papel de la obediencia es por lo tanto esencial.

El Gran Oriente de Francia, Obediencia generalmente conocido por su lucha humanista, social y progresista, ha despertado el rito egipcio es en este título muy significativo. Este rito puede finalmente encontrar la estabilidad y anclaje en el mundo que se requiere fundamentalmente por su auténtica expresión.

Historia del Gran Orden Egipcio del Gran Oriente de Francia

Historia del Gran Orden Egipcio del Gran Oriente de Francia

Se describe el primer período, en el siglo 18. En ese momento, es necesario recordar, hubo una "organización masónica", la del Gran Oriente de Francia estructurado como tal en 1773. Poco a poco las Logias Azules trabajaban, aunque con muchas variaciones.

Fue en este período que el Gran Oriente de Francia adopta un sistema de Altos Grados correspondientes al Rito Francés. Tras el nacimiento del Rito Escocés Rectificado en 1778 y Aceptado Rito Escocés en 1804, que también son reconocidos por la obediencia.

A continuación, una serie de casas de campo se desarrollará bajo diversas influencias o afiliaciones espiritistas, cabalístico, esotérico, etc. Grados sistemas originales que se basarán actual desde una determinada tradiciones a veces más antiguas. Esto es obviamente el caso de las corrientes de Egipto.

Por lo tanto, varios ritos u Órdenes han existido en el siglo 18 y lo más probable después de hacer varias corrientes místicas de albañiles no mucho mayor. Este es el caso por ejemplo en 1767 de Arquitectos de África, en 1780 el primitivo rito de los de Filadelfia en 1785 Rito perfecta privilegiada Egipto, en 1801 el orden sagrado de Sophisiens y en 1806 los Amigos del desierto. Estos ritos, conocidos por unos pocos, se inspiraron en lo que se llamó en ese momento la tradición egipcia, pero que era una combinación de tradiciones de Oriente Medio, ya que se incluyeron en los textos y estudios entonces conocidos. Este es el caso por ejemplo del "Sethos" Abbé Jean Terrasson (1731), "el aegyptianicus Edipo" Athanasius Kircher (1652) y "primitiva Mundial" Gébelin Tribunal de Justicia (1773). La Kabbalah Judeo-Cristiana, Neo-platónicos tradiciones herméticas, esotéricas, caballerosos y otras estaban allí una fuente natural de expresión. Todas estas influencias se tienen en cuenta cuando se quiere entender la mentalidad de Obediencias egipcios y los temas que se desarrollarán en los siguientes siglos.

El segundo período comenzó a principios del siglo 19, un siglo que se llegó a la conclusión por la aparición de nuevas formas obedienciales, los dos más importantes son el Derecho Humano (1892) y la Gran Logia de Francia (1894). Misraïm, ciertamente una minoría, ya había anticipado este movimiento constituyendo como Poder Supremo en 1815.

De 1810 a 1813, los hermanos Bérradire desarrollaron el rito de Mizraim en Francia. Sin entrar en los detalles de la controversial origen de su transmisión y las cartas que se encontraban los custodios, parece que su sistema ha convencido a varios albañiles cuyos Thory y Muraire Comte, que los ponen en contacto con otros constructores del mundo escoces. Algunas logias fueron creadas. Pero diversos problemas de desvío de fondos de los hermanos Bédarride empujaron a muchos hermanos de retirarse y comenzar un nuevo Poder Supremo egipcio que pidió en 1816 y, sin éxito, para ser admitido en el Gran Consistorio del Gran Oriente de Francia. El rito de Mizraim continúa su historia con altibajos hasta 1822, cuando está prohibido. En 1831 después de varios años de clandestinidad, el rito obtuvo el derecho a recuperar, pero sólo 4 parisinas Logias consiguieron. (El Arco Iris, Las Pirámides, La zarza ardiente, El Consejo de ángulos) En 1848, las Logias todavía no se había realmente desarrollado.

El rito de Memphis, nació poco antes de 1838 bajo la influencia de Marconis de Negre Jean Étienne (1795-1868). El rito de Mizraim, su origen es incierto. La autoridad de Marconis podría venir de su padre a través de un rito Gran Logia de Memphis que tuvo en su trabajo de 1815 a 1816. Su padre también había sido Gran Maestro del Rito de Misraim, pero es poco probable. De todos modos ya Marconis de Negre expulsado del ​​Misraïm, funda en 1838 la Orden de Memphis y se convirtió en su Gran Maestre y el Gran Hierofante. En 1841, en la denuncia de los hermanos Bédarride, el rito de Memphis fue prohibido en Francia, acusado de mostrar simpatías republicanas. En 1862, en respuesta a la llamada del Mariscal Magnan, Gran Maestro del Gran Oriente de Francia, por la unidad de la Orden Masónica en Francia, Marconis propuso la reunión de su rito de la obediencia, que se hace del mismo año: Logias que componen la obediencia se reunieron en el Gran Oriente de Francia, que se convirtió al mismo tiempo, el depositario. Marconis de Negre luego abdicó su cargo de Gran Hierofante. Poco se sabe todavía de que existen los descendientes de algunas de estas casas de campo, como la que se convirtió en el progreso Inseparable. El rito de Memphis siempre estuvo presente en el Gran Oriente de Francia y el Gran Colegio de Ritos siempre contó una sección Memphis Mizraim basado en un "Guardián del rito" 33°. Luego tomó la forma de una Comisión de Ritos de Memphis y Mizraim elegidos entre los miembros del Consejo Supremo, preservando los derechos del Gran Oriente de Francia en este legado de Ritos Egipcios.

No vamos a entrar en las muchas ramificaciones complejas en el extranjero de estos ritos, simplemente dieron lugar a muchas ramas que para algunos se perpetúan hasta hoy.

Mientras que el rito de Memphis fue construido en el Gran Colegio de Ritos del Gran Oriente, el Soberano Santuario de Memphis en los EE.UU. recibió un reconocimiento oficial del Gran Oriente de Francia y tomó el nombre de "Antiguo y Primitivo Rito de la Masonería". En el marco del Gran Maestro Harry J. Seymour, muchas casas de campo se abrieron en los EE.UU., también en todo el mundo. En 1872, Harry J. Seymour establece un Soberano Santuario de Gran Bretaña e Irlanda con John Yarker como Gran Maestro. En 1881, Yarker recibió una carta del rito reformado de Misraim Pessina a cambio de una carta de Memphis, cuando el general Garibaldi fue nombrado Gran Hierofante de los dos ritos. Pudimos salir con la fusión formal de los dos ritos en el intercambio de cartas y apoyo moral de Garibaldi. Sin embargo, esto es más que un cambio de Memphis, una fusión real de los dos ritos. A la muerte de Giuseppe Garibaldi, se convirtió Yarker Gran Hierofante General del Rito de Memphis-Misraim.

En la segunda parte de la década de 1990, cuando la historia de Memphis Mizraim entró en un período turbulento, en gran parte debido a la superposición de sistemas y equivalencias internas (Memphis Misraim Albañilería, Martinismo, gnosticismo, Elect-Cohen, Caballerosidad, etc.). La confusión entre estos diferentes sistemas, muy notables en ciertos grados, una operación de la pirámide de la moda basa en santuario soberana y se asocia con la vida hacia la Orden fue muy inestable. 

No vamos a desarrollar aquí las muchas divisiones en la iniciativa titulares Hermanos Altos Grados, solo aviso que llevaron el rito para ser cada vez más incomprendido y rechazado por las principales religiones. Peor aún, los problemas que encuentran los grupos masónicos que trabajan en este rito, el sospechoso se rindió, no sólo las estructuras, sino mediante la identificación del mismo rito. Pero la historia que tenemos que trazar muestra interés, su riqueza iniciática, esotérica y simbólica.

Cada vez más numerosas fracturas aparecieron hasta 1999, cuando un pequeño número de logias se acercó al Gran Oriente de Francia, tanto por afinidades personales y filosóficos. En 1999, bajo el Gran Maestre Philippe Serene Guglielmi se hizo realidad la integración de estos talleres, así como el despertar de la patente del rito egipcio propiedad del Gran Oriente desde 1862, para ser un polo de estabilidad en el Rito y para mantener con vida los elementos del patrimonio del Gran Oriente De Francia y uno de los componentes históricos de la Francmasonería Universal.

Gran Orden Egipcio del Gran Oriente de Francia

Gran Orden Egipcio del Gran Oriente de Francia

El Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraim practica en una escala de 33 grados establecidos por Jacques-Etienne Marconis, fundador del Rito de Memphis en 1862 cuando entró en el Gran Oriente de Francia con su rito.

Si bien es cierto que el Gran Oriente de Francia se interesa de hecho de la sociedad, no ha olvidado su dimensión iniciática.

Así que da la bienvenida a este rito masónico en su rito simbólico que se interesa por el significado de la ciencia hermética de Hermes Trismegisto Tres Veces Grande.

Rituales que buscan trabajo en el verdadero Egipto alejandrino crisol de culturas, filosofías y religiones del antiguo Egipto, Grecia Antigua, Mesopotamia y Asia Menor. Las obras de Platón o la Academia Medici también se reactivó. Esta búsqueda llevó a muchos participantes a la famosa inscripción que adornaba el templo de Apolo en Delfos, "Conócete a ti mismo, y conocerás al Universo y a los Dioses."

Para ello, el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraim en 33 grados no pide prestado nada a otros ritos. A diferencia de la escala de 95 grados del mismo rito en los 33 grados no utiliza los grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

Los rituales no tienen ninguna conexión con la leyenda de Hiram u otra connotación judeo-cristiana, ya que sus fundamentos son pre-cristianos.

En 1999, el Serenísimo Gran Maestro del Gran Oriente de Francia. Philippe Guglielmi, decidió el avivamiento en la obediencia del Rito Egipcio.

Este trabajo se realizó con la ayuda de su primer teniente de Gran Maestro, Ludovic Marcos, conocedor de estructuras que practican este rito y fundador de el Gran Orden Egipcio.

Proporcionar el camino espiritual, los valores de la democracia, lejos del Gran Oriente de Francia es el reto que hemos identificado, al parecer con éxito.

Hasta la fecha, se transmitió Obediencias y Rito a varios cientos de miembros, sin contar a los amigos en los cinco continentes, en perfecta relación con los grados y honores jurisdicciones de la masonería mundial, el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim en 33 grados ha impuesto una visión que está en línea con los comentarios que Gerard Galtier sostenía en su libro, "fuera de su torre de marfil, este rito reemplaza entre otras Obediencias preservando el más interesante de sus especificidades ".

Incluso si hay claves para avanzar hacia lo que está dentro, que es esotérico, el viaje iniciático representa un progreso personal y regalar las llaves no sería necesariamente un motivador para la verdadera búsqueda.

Porque no es importante el propósito de la búsqueda, sólo la instrucción de ruta.

Del mismo modo que la verdadera enseñanza no es una acumulación de conocimientos, ningún maestro puede hacer el camino para otra persona.

La voluntad de los Hermanos, Hermanas, del Gran Orden Egipcio está viviendo el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim en 33 grados en la sencillez y humildad de búsqueda, dependiendo del modo de emparejamiento y un modelo democrático.

Cabe en esto sinceramente las gracias a aquellos que han trabajado en este éxito. La Francmasonería es también una escuela de vida, escuela de filosofía, una escuela de la República, es una escuela de vida juntos.

Nota: Para llegar a la Gran Orden Egipcio, uno debe tener el rango de Maestro Masón durante al menos 3 años y ser un miembro de la Gran Oriente de Francia.

Gran Orden Egipcio del Gran Oriente de Francia - PRESENTACION

Gran Orden Egipcio del Gran Oriente de Francia

PRESENTACION

Los tres primeros grados de aprendiz, oficial y maestro son el fundamento de la Masonería y son un verdadero símbolo juntos. Sin embargo, durante tres siglos, la tradición masónica también incluye otros grados - dedicada al uso bajo la denominación de alto grado - - que están implementando un simbolismo complementario de iniciar el comercio. Estas líneas están destinadas a proporcionar alto grados del Rito de Memphis-Misraim practicada por los Colegios de Gran egipcio Orden del Gran Oriente de Francia.

Las fuentes de alto grado

Nadie probablemente nunca sabrá el origen exacto de los altos grados masónicos. Había ciertamente ambientada en el siglo XVIII, en la estela de la masonería especulativa, sino que están relacionados con corrientes mucho mayores. Si la "mirada esotérica" ​​cuestionar los misterios del alma y el universo más allá de las verdades religiosas oficiales siempre ha existido, no es irrelevante recordar que en Occidente, realmente floreció con Humanismo renacentista. En los primeros años del siglo XVI, se forma en Italia y Francia estudiante circunda el neoplatonismo, el hermetismo, la Cábala o la religión de los egipcios. Por su relativismo, su interés en otras formas de espiritualidad y su confianza en las riquezas insondables del hombre, esta búsqueda de verdad iniciático parece inseparable de una perspectiva humanista. Además, cuando el clima y la situación política ya no permiten la libertad de expresión, estos círculos sólo pueden ser descritos iniciático, refugiarse en la clandestinidad. Después del Renacimiento hermetismo, otro ciclo se desarrolla en el siglo XVII con el gesto de los Rosacruces que afectan de Alemania Francia e Inglaterra. A principios del siglo XVIII, la incipiente masonería ofreció estas tendencias una estructura particularmente adecuado.

Orígenes e historia del rito egipcio

Las altas calificaciones de la creación es una forma masónica conjunto de la enseñanza y prácticas de estos círculos iniciáticos que sobrevivieron más o menos clandestinamente durante siglos. El ambiente liberal de la Ilustración permite una fuerte expansión de la masonería y en su estela una multiplicación y una moda de alto grado. Pero este entusiasmo fue acompañado por una confusión innegable. Asimismo, en el último tercio del siglo XVIII, con el propósito de aclarar llevó a organizar ritos de alto grado en la presentación de una serie de características específicas y una escala específica de los grados: Rito de Perfección en la década de 1760 (ahora en 1801-1804, el Antiguo y Aceptado Rito Escocés), Rito Escocés Rectificado Rito Francés en 1782 y en 1784. La constitución de permitidos para poner fin a la mayoría de los altos grados vigentes en ese momento estos ritos. Algunos, sin embargo, no fueron considerados en estas reformas, estaban actuando grados o sistemas pequeños connotaciones esotéricas masónicas fuerte. Este es probablemente el origen de la formación del Rito de Misraim en el estado de ánimo "Volver a Egipto" de los primeros años del siglo XIX. Con una impresionante escala de Mizraim de 90 grados dio paso a muchos grados pasados ​​por alto por otros ritos. Fundada en París en 1814, el rito egipcio (Mizraim significa Egipto en hebreo) experimentó una vida llena de agitaciones, escisiones y giros a lo largo del siglo XIX.Algunos de los dignatarios de Oriente Gran Rito se unieron a los hermanos detrás Ragon, Joly y Gaborria; otra forma el Rito de Memphis en 1839. Siguiendo el ejemplo de sus predecesores del Renacimiento, el compromiso de algunos de estos miembros como Morrison Greenfield, Pierre-Joseph Briot o ... Garibaldi para los valores humanistas de la Libertad Igualdad y Fraternidad contribuyeron a sus démélés con la policía y causaron su suspensión frecuente. Mientras tanto, él fue siempre un cruce de caminos donde se encontraron los masones interesados ​​en los estudios esotéricos y la búsqueda de la iniciación. En 1862, el hermano Marconis Negro, Gran Hierophante el Rito de Memphis se une al Gran Oriente de Francia.

La Gran Orden Egipcio de G: .O: .D: .F:.

La Gran Orden Egipcio reconocido por un protocolo firmado conjuntamente con el Gran Oriente de Francia, atiende exclusivamente a los Hermanos Maestros de la obediencia. Permite la práctica del Rito Egipcio de alto grado de acuerdo con los ritos propios y en las condiciones definidas por el acuerdo de 1862 con el G: .O: .D: .F: .. Sus principios básicos son los mismos como el Gran Oriente de Francia: el funcionamiento democrático y la libertad de conciencia. 

Una de las características del rito egipcio es haber sido de un patrimonio único y el ritual simbólico, organizado de diferentes maneras en diferentes lugares y tiempos. Uno de los notables puntos del acuerdo 1862 es entregar educación del rito como parte de una escala de 33 grados. ¿Qué tradición llamado la A: .A:. aparecerá como el último grado tres profundización.

En conclusión ,

El trabajo iniciático de la Gran Orden Egipcio intenta reunir en armonía, el humanista requisito y búsqueda espiritual, los cuales son, que nos parecen inseparables de nuestra tradición masónica.

El Gnosticismo

El Gnosticismo

El gnosticismo es un conjunto de corrientes sincréticas filosófico-religiosas que llegaron a mimetizarse con el cristianismo en los tres primeros siglos de nuestra era, convirtiéndose finalmente en un pensamiento declarado herético después de una etapa de cierto prestigio entre los intelectuales cristianos. En efecto, puede hablarse de un gnosticismo pagano y de un gnosticismo cristiano, aunque el más significativo pensamiento gnóstico se alcanzó como rama heterodoxa del cristianismo primitivo. 

Introducción 

El gnosticismo cristiano, pagano en sus raíces, llegaba a presentarse como representante de su tradición más pura. El texto gnóstico Eugnosto el beato parece ser anterior al nacimiento de Cristo. 

La enorme diversidad de doctrinas y "escuelas gnósticas" hace difícil hablar de un solo gnosticismo. Algunos denominadores comunes de su pensamiento, no obstante, podrían ser: 

Su carácter iniciático, por el cual ciertas doctrinas secretas de Jesucristo estaban destinadas a ser reveladas a una élite de iniciados. De esta forma, los gnósticos cristianos reclaman constituir testigos especiales de Cristo, con acceso directo al conocimiento de lo divino a través de la gnosis o experimentación introspectiva a través de la cual se podía llegar al conocimiento de las verdades trascendentales. La gnosis era pues la forma suprema de conocimiento, solamente al alcance de iniciados. 

El mismo conocimiento de las verdades trascendentes producía la salvación. Según las diversas corrientes, la importancia de practicar una vida cristiana podía variar, siendo en cualquier caso algo secundario. 

Su carácter dualista, por el cual se hacía una escisión tajante entre la materia y el espíritu. El mal y la perdición estaban ligados a la materia, mientras que lo divino y la salvación pertenecían a lo espiritual. Por esa razón no podía existir salvación alguna en la materia ni en el cuerpo. El ser humano sólo podía acceder a la salvación a través de la pequeña chispa de divinidad que era el alma o espíritu. Sólo a través de la conciencia de la propia alma, de su carácter divino y de su acceso introspectivo a las verdades trascendentes sobre su propia naturaleza podía el alma liberarse y salvarse. Esta experimentación casi empírica de lo divino era la gnosis, una experiencia interna del alma. Aquí se puede ver en el platonismo un antecedente claro del gnosticismo, tanto en su dualismo materia-espíritu, como en su forma instrospectiva de acceder al conocimiento superior, siendo la gnosis una versión religiosa de la mayéutica de Sócrates. Este dualismo también prefigura el futuro maniqueísmo. 

Su peculiar cristología: Siendo la materia el anclaje y origen del mal, no es concebible que Jesucristo pudiera ser un ser divino y asociarse a un cuerpo material a la vez, puesto que la materia es contaminadora. Por esa razón surge la doctrina del Cuerpo aparente de Cristo, según la cual la Divinidad no pudo venir en carne sino que vino en espíritu mostrando a los hombres un cuerpo aparentemente material (docetismo). Otras corrientes sostienen que Jesucristo fue un hombre vulgar que en la época de su ministerio fue levantado, adoptado por una fuerza divina (adopcionismo). Otras doctrinas afirman que la verdadera misión de Cristo era transmitir a los espíritus humanos el principio del autoconocimiento que permitía que las almas se salvaran por sí mismas al liberarse de la materia. Otras enseñanzas proponían incluso que Jesús no era un ser divino. 

Peculiares enseñanzas sobre la divinidad. Entre éstas se encontraba la de que todo espíritu era divino, incluyendo la parte espiritual del hombre (el alma), que no necesitaba a nadie para salvarse a sí mismo, siendo Cristo enviado a revelar esa verdad. Por otra parte, el creador/ordenador de la materia (llamado Demiurgo), al multiplicar con su creación la materia, sería un ser malvado y opuesto al verdadero Ser Supremo del cual surgió. 

Conclusiones éticas muy divergentes: Siguiendo la idea de la condenación de la materia, algunas corrientes afirmaban que era necesario el castigo y martirización del cuerpo para, a través del padecimiento de la carne, contribuir a la liberación del espíritu, propugnando un modo de vida ascético. Sin embargo, otras corrientes afirmaban que, siendo la salvación dependiente únicamente de la gnosis del alma, el comportamiento del cuerpo era irrelevante, disculpándolo de toda atadura moral y librándolo a toda clase de goces. Otras enseñanzas reprobaban la multiplicación de la materia, siendo así la procreación un acto condenable. También existían corrientes que, al igual que el platonismo y las filosofías orientales, creían en el retorno cíclico de las almas a la prisión de la materia a través de la reencarnación. El iniciado, igualmente, buscaba romper este ciclo a través de la gnosis (a través de la iluminación, en las religiones orientales). 

Interpretación alegórica del cristianismo y de las escrituras. Así, se reinterpretan a la luz gnóstica las historias de la creación, etc. dándoles significados filosóficos. 

Establecimiento de jerarquías espirituales: En la cima de los seres existe un Dios, un ser perfecto e inmanente cuya propia perfección hace que no tenga relación alguna con el resto de seres imperfectos. Es inmutable e inaccesible. Descendiendo en una escala de seres emanados de aquél llegamos al Demiurgo, antítesis y culmen de la degeneración progresiva de los seres espirituales, y origen del mal. En su maldad, el Demiurgo crea el mundo, la materia, encadenando la esencia espiritual de los hombres a la prisión de la carne. En este escenario se libra una batalla entre los principios del bien y el mal, la materia (apariencia) y el espíritu (sustancia). Podemos ver paralelismos claros con el zoroastrismo. 

Establecimiento de jerarquías humanas: En la cima de la jerarquía humana estaban los iniciados, en los que es predominante el espíritu. Ellos pueden experimentar la gnosis y acceder así a la salvación. Por debajo está el resto de los cristianos, en los que predomina el alma sensible y que se pueden salvar siguiendo la guía de los primeros. En la parte más baja están aquéllos en que predomina el cuerpo y que, por tanto, no alcanzarán la salvación. 

Síntesis 

Se trata de una doctrina, según la cual los iniciados no se salvan por la fe en el perdón gracias al sacrificio de Cristo sino que se salvan mediante la gnosis, o conocimiento introspectivo de lo divino, que es un conocimiento superior a la fe. Ni la sola fe ni la muerte de Cristo bastan para salvarse. El ser humano es autónomo para salvarse a sí mismo. El gnosticismo es una mística secreta de la salvación. Se mezclan sincréticamente creencias orientalistas e ideas de la filosofía griega, principalmente platónica. Es una creencia dualista: el bien frente al mal, el espíritu frente a la materia, el ser supremo frente al Demiurgo, el alma frente al cuerpo. 

En 1945 fue descubierta una biblioteca de manuscritos gnósticos en Nag Hammadi (Egipto), que ha permitido un conocimiento mejor de sus doctrinas, anteriormente sólo conocidas a través de citas, refutaciones, apologías y heresiologías realizadas por Padres de la Iglesia. 

Según los cristianos el gnosticismo fue fundado por Simón Mago, personaje que aparece en una narracion en Hechos de los apóstoles en el Nuevo Testamento. Su personalidad más relevante fue Valentín de Alejandría, que llevó a Roma una doctrina gnóstica intelectualizante. En Roma tuvo un papel activo en la vida pública de la Iglesia. Su prestigio era tal que se le tuvo en consideración como posible obispo de Roma. Otros gnósticos de renombre son Pablo de Samosata, autor de una célebre herejía sobre la naturaleza de Cristo. Carpócrates concibió la idea de la libertad moral de los perfectos, en la práctica una ausencia total de reglas morales. 

Finalmente, el amplio rango de variación moral del gnosticismo fue visto con recelo y el obispo Ireneo de Lyon lo declaró herejía en el 180 d. C., parecer que comparte la Iglesia Católica. 

fuente:http://www.tarotistas.com/secciones/esoterismo/Corrientes_Esotericas_Gnosticismo

http://www.taringa.net/posts/offtopic/8013727/El-Gnosticismo.html

Platón: "El Demiurgo"

Platón: "El Demiurgo"

En la lengua griega antigua, un demiurgo era todo aquel que se dedicaba a los trabajos propios de los pueblos, desde los artesanos a los herreros. No en vano el propio vocablo "demiurgo" procede de démos y érgon, respectivamente, pueblo y creador. Así, quien produjera algo, creándolo a partir de un caos, como hace el artesano que construye una vasija a partir de un montón informe de barro, es por definición un demiurgo. 

Platón hizo uso de este término para aplicarlo al mayor de todos los hacedores, al artífice del Universo que conocemos, y aparece en su Timeo, obra ambiciosa y capital en la que analiza el origen del Cosmos, la naturaleza de la materia que lo compone y la propia naturaleza del ser humano. Pero el demiurgo no es un creador en el sentido tradicional o como lo entendemos ahora: no es él quien crea el mismo universo, porque carece de esta capacidad. Es, más bien, el que permite ordenarlo, darle forma tras el caos inicial. Por ello la expresión 'demiurgo' es perfecta para describirlo: al igual que un artesano no crea los componentes con que construirá sus obras, sino que únicamente los mezcla y los acomoda para su mejor finalidad, el demiurgo sólo utiliza los materiales que ya existen en el cosmos para edificarlo con arreglo a las ideas. 

Como estas, además de eternas son bellas (puesto que si un autor concreta su interés en lo inmutable como modelo, su resultado creará belleza, según la premisa de Platón), tenemos en el principio dos elementos básicos: el modelo, que representan las ideas, y la copia del modelo; el primero siempre existe, pero jamás nace o muere, mientras que el segundo jamás existe en realidad, aun cuando nazca y muera. Desde luego, la copia del modelo abarca el mundo sensible, los materiales físicos -que pueden transmutarse unos en otros, y que en el principio eran únicamente cualidades- y el espacio donde están contenidos. Por esto, para Platón, dicho mundo no existe, no es real, dado que sólo las ideas poseen entidad verdadera. 

Partiendo de las cualidades, el demiurgo las modifica hasta construir los elementos fundamentales (recordemos, los cuatro de Empédocles: aire, agua, tierra y fuego), los cuales serán los ladrillos con los que el demiurgo, a copia del mundo de las ideas, construirá los modelos de todo lo que vemos. A continuación, el demiurgo prosigue su trabajo hacedor imprimiendo un alma en el mundo, el animamundi, que contiene una combinación de lo propiamente eterno e ideal (el concepto de identidad) y de lo propiamente sensible y mundano (la noción de diferencia)* 

Pero si únicamente efectuara el demiurgo una acción de copia inexacta de las cualidades materiales y sensibles, el mundo no tendría sentido; se requiere de un patrón temporal que permita una secuencia inteligible de lo acontecido. Por ello, el demiurgo se esfuerza en copiar la eternidad propia del reino de las ideas y fabrica, así, el tiempo. De ahí la importancia capital del demiurgo en su erradicación del caos reinante. 

El concepto de demiurgo en Platón puede verse como sólo un artificio, un conveniente instrumento que permite la compresión del universo; Aristóteles ya dijo que era únicamente "una metáfora poética". En todo caso, han sido muchísimas las interpretaciones que esta doctrina platónica ha causado. Citamos las palabras de Ferrater Mora, que expone una completa lista de ellas: "(1) La narración de la producción del mundo por el demiurgo debe ser tomada "en serio", como una descripción lo más literal posible, aunque empleando forzosamente un lenguaje figurado, del origen del universo. (2) Es una narración que debe ser interpretada como un simple "mito verosímil". (3) La doctrina del demiurgo es accesible a todos, porque todos conocen al hacedor del mundo de alguna manera. (4) Se trata de una doctrina esotérica, comunicable solamente a unos pocos. (5) El demiurgo y Dios son lo mismo, habiendo, por lo tanto, en Platón una doctrina monoteísta, ocultada solamente por su sumisión al lenguaje ordinario que le hace hablar también de los dioses, en plural, y aun de una subordinación de estos dioses al demiurgo. 6) El demiurgo es "solamente" un dios entre otros, si bien es el dios supremo y el "padre" de todos ellos. (7) El demiurgo crea verdaderamente el mundo, pues el devenir no tiene existencia ontológica independiente y ha surgido como consecuencia de la actividad demiúrgica. (8) El demiurgo se limita a combinar elementos preexistentes, al modo del artífice. (9) El demiurgo hace 'libremente" el mundo. (10) El demiurgo no hace sino "lo que debe ser". (11) El demiurgo es un objeto de adoración religiosa. (12) El demiurgo es un objeto de especulación filosófica". 

Sea cual sea la forma en que entendamos el demiurgo, cabe diferenciarlo de un creador al estilo cristiano, como a veces se quiere hacer creer. Forzar una analogía entre Platón y nociones pre-cristianas es llevar demasiado lejos las cosas, como señala el propio Ferrater Mora. 

En resumen, el demiurgo ensambla el universo de la forma más bella y perfecta posible, y para ello le proporciona alma y razón. El producto es un cosmos vivo dotado de ambas cualidades, de las que participa también el hombre. Alma y razón, o si se quiere, espíritu e inteligencia, imbuidas en nosotros y en este vasto Universo gracias al deseo de bondad y perfección del demiurgo, nuestro hacedor.

http://www.taringa.net/posts/apuntes-y-monografias/15539000/Platon-El-Demiurgo.html

¿ QUIEN ES HIRAM ABIF?

¿ QUIEN ES HIRAM ABIF?

Uno de los aspectos más discutidos, criticados y observados en la masonería, es la figura de Hiram Abiff, tanto por quienes están en vereda opuesta, como en los miembros de la orden misma, todo ello basado en el insuficiente conocimiento de la materia en cuestión, regado con una dosis de intolerancia e ignorancia.

Jiram Abif, Hiram Abif, Hiram Abí o Hiram Abiff es una figura alegórica del ritual masónico del tercer grado, que representa al maestro constructor del Templo de Salomón. Hablar de Hiram Abiff, necesariamente nos obliga a conocer algunos aspectos bíblicos por los personajes que estuvieron vinculados a la leyenda del fundidor de metales, que son mencionados en el Tanaj hebreo y la biblia cristiana.

El nombre Hiram (en hebreo Hîrām, Hîrōm, Hūrām, H[e]iram, pronunciado Kjirám o Kjurám) es de origen fenicio, posiblemente una abreviación o equivalente de Ahiram (Núm. 26:38, en la Biblia), el cual significa “mi hermano es el exaltado [Dios]”. 

Existió por lo menos dos reyes en Tiro llamado Kjirám o Kjiróm, que significaba (ser) blanco, limpio, blancura. En la construcción del Templo de Salomón participo de manera indirecta Hiram I rey de Tiro.

La palabra Abí significa “(ser) paternal”. Proviene de la palabra caldea correspondiente a padre (literal o figurado), principal, verdor, fruto, patrimonio, descendencia y antepasado, planta verde, fructificar. Esta es la misma palabra Abías (Abí-Yah), otro nombre bíblico. 

Abí, Ab u Ob, significan guardián, vigilante y ángel guardián, que expresan la idea de proteger un lugar habitado. El blanco expresa la idea un lino fino o lino blanco, mientras que abi expresa la idea de ser un mago o encantador (por el balbuceo), así como alguien que evoca espíritus. De esta misma raíz proviene la palabra griega Abba.

En la parábola usada en el ritual masónico, Hiram Abiff fue asesinado por tres compañeros miembros del oficio que trabajaban en la construcción del templo en su afán de obtener información del Maestro Masón de forma ilícita. Esta información era el nombre verdadero de dios, Hiram Abiff no lo reveló y prefirió morir.

El cuerpo de Hiram fue escondido por los asesinos llamados en el folclore masón Jubelon, Jubelas y Jubelus, después recuperado y enterrado adecuadamente por el Rey Salomón.

El Templo del Rey Salomón era la construcción arquitectónica más importante de la época, dicen los cristianos: Era el primer templo que se construía para Yahvé (YHWH) por el pueblo de Israel. Los secretos que se utilizaron para su construcción, así como, la terminología que se usaba, forman parte de las tradiciones cristianas y de la Masonería moderna a partir del Siglo XVIII, en que la Masonería deja de ser operativa (basada en los obreros que trabajaban con piedras) para pasar a ser hasta hoy en día, Masonería especulativa. 

Los especulativos, tomaron los nombres de los diferentes utensilios, herramientas y vocabulario perteneciente al gremio de constructores, para aplicarlos de forma alegórica a la conducta moral del masón. Si el masón se hace experto en su aplicación simbólica de las herramientas constructivas, alcanza la perfección como persona y en consecuencia, contribuye a mejorar la sociedad.

La biblia cristiana y hebrea habla de Hiram I, rey de Tiro y Hiram Abiff el hábil artesano enviado desde Tiro para trabajar en el Templo de Salomón.

La Biblia dice que era un experto en bronce, y otros metales, un hábil artesano experto en metalurgia, para otros, Hiram Abiff fue un consumado maestro en Alquimia hermética.

Hiram Abif el fundidor metalurgista, es socorrido en sus labores durante la construcción de los adornos del Templo del Rey Salomón, por su ancestro Tubal-Caín, quién era a su vez descendiente de Caín, el primer constructor de ciudades conforme narra la Biblia.

Los fundidores y herreros para las tribus nómadas de pastores de oriente medio, eran considerados oficios malos, debido a que forjaban armas para las guerras, mientras que para los habitantes de los caseríos, villas y ciudades, eran oficios de alta estima, oficios cuya enseñanza habían sido realizados por los dioses.

Y vos, quién dice que es Hiran Abif.

Herbert Oré B.