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martes, 30 de junio de 2015

EL MITO DE GUÉNON

EL MITO DE GUÉNON


No sé en otras latitudes, pero en España la figura de René Guénon, parece haber imprimido un intenso tinte esoterista y hermético al cuerpo esencial de la masonería, que en parte ha sido tamizado por la tardía inclusión de España a Europa, tras el cerrojazo franquista.

Hay que tener en cuenta que René Guénon entra en España a punto de extinguirse el periodo franquista, allá por los años de 1976 , y aunque su presencia se denota con la publicación de El Reino de la cantidad y los signos de los tiempos, en el seno del pensamiento hermético español ya había hecho entrada a través de dos publicaciones tan dispares como paradójicas, una de ellas la Revista Rosacruz editada por AMORC y la otra “El Mensajero Social del Sagrado Corazón.

Tal vez tal situación ha cooperado que la manifestación guenoniana en España, sea mucho menos que en otras latitudes aunque queda por descifrar hasta que punto su influencia es genuina, o ha sido en base al trabajo de los guenonianos, o en base a ese “ copia y pega” lo que ha ido contaminando la esencia del pensamiento masónico con los destellos del guenonismo de cuyo resultado tenemos en España elDiccionario de la Francmasonería de Juan Carlos Daza, y una Obediencia como la GLSE que en parte bebe de dichos caladeros intlectuales y simbolistas, pero en cuya corriente se sitaun muchos hermanos.

Eran tiempos, cuando Guenon toma plaza en España, en que se buscaba la Tradición Primordial, y este autor se presentaba, por entonces, como “un testigo de esa Tradición que hablaba un lenguaje apto para la intelectualidad occidental en un momento en que muchos de nosotros basculábamos entre la espiritualidad pura-pelo lejana de Oriente y el cristianismo ensombrecido por el catolicismo secularizado y expurgado de gran parte de su contenido más rico y auténtico “.

Razón por la cual tomando tal filosofía la guenoniana , como una nueva luz que encendiera el débil candil masónico español que arranca en 1978, le empezaron a llegar estas influencias que han como nacido un añadido natural, no es que se una influencia capital y esencial, esa creo que la mantienen a salvo otros colectivos ligados a la búsqueda de la Tradición.

Pero si bien en España esa contaminación es casi que subliminal en otras latitudes el pensamiento guenoniano además de contar con mucho adeptos, contamina fuertemente las tradiciones masónicas primordiales, añadiéndoles un plus de tradición que viene a desautorizar la racionalidad masónica, tal vez por eso, y convencido que diversos mitos como el de guenon desfiguran a la franc-masonería el autor belga Jean van Win , el cual con su libros CONTRE GUENON fustiga las cualificaciones psíquicas y “supra racionales” que se imponen dentro del pensamiento masónico, sin olvidar la gran atracción que ejerce en ciertas mentes la teocracia medieval, o la imaginaria masonería operativa que muchos masones tienen en la cabeza.

Por tanto Jean van Win , al que descubrí no hace mucho, y que el Circulo de Estudios Roettiers de Montaleau aportaremos en primicia alguna de sus trabajos nos aporta en su libro “Contre Guenon”, textos cortos y de fácil entendimiento tras los cuales va desmontando, no diría la falacia guenoiana, pero sí que la hace retornar a su justa medida, aunque metiendo el dedo en aquellos puntos peligrosos como el quietismo societario, la mistificación mediavalista, y la atracción por las esencias fascistas.

El libro, que se me había olvidado decir, tiene un Prefacio que no debe perderse porque es demoledor como muchas de las cuestiones que toca, su autor es Charles Porset, uno de los Vº del Rito Francés y miembro del Gran Capítulo General de Rito Francés del GODF.

Como digo tanto el libro como el prefacio no tienen desperdicio

De la Wipedia sacó esta referencia del autor

Jean van Win a escrito varios artículos por la revista Acta Macionica. Es un especialista de Mozart, del Siglo XVIII, de los Ritos Masónicos y demusicología.1

En su libro Bruxelles maçonnique, faux mystères et vrais symboles, ataca las leyendas urbanas del presumido urbanismo masónico de la ciudad de Bruselas2 y también los libros de Paul de Saint-Hilaire y Adolphe Cordier3 que contribuyeron a desarrollar esa visión en Bélgica. En su libroLéopold 1, le roi franc-maçon, ataca lo que considera ser el mito de la pertenencia del rey Leopoldo I de Bélgica a la masonería.4 Es eltraductor en francés del libro Mais qui a tué Mozart ? de Francis Carr.

Bibliografía

La Renaissance du Rite français (participación), Télètes, Paris.
Léopold 1, le roi franc-maçon, Labor Cortext, 2006 ISBN 978-2-8040-2458-1.
Bruxelles maçonnique, faux mystères et vrais symboles, éditions Cortext, 2008 ISBN 978-2-87430-047-9.
Marquis de Sade, philosophe athée et franc-maçon.
Contre Guénon, con Jacques Cécius.

Victor Guerra


http://www.victorguerra.net/2009/06/el-mito-de-guenon.html

lunes, 29 de junio de 2015

Simbolismo: Acacia

Simbolismo: Acacia


Muchos masón no se da cuenta de que la Acacia, tanto en su incidencia como la rama de acacia y su ocurrencia como el material adecuado de los Cuernos del Altar masónico, es un símbolo - un ejemplo del simbolismo de los objetos naturales y, más en concreto, un ejemplo del simbolismo de las plantas. Por lo tanto, dos propuestas de estudio interesante que ofrece la Masonería se descuidan mucho más a menudo de lo que se atienden. Este no es el lugar para la realización de una investigación completa de cualquiera de estos dos campos de la investigación, y no se intentará ninguna investigación. 

Lo más que se esforzó es una breve revisión de ciertas fases de los significados de algunas pocas plantas, con especial referencia a la Acacia. La práctica de asignar ciertos significados simbólicos y significados peculiares a las plantas ha llegado hasta nosotros desde un tiempo tan lejano "que la memoria del hombre no viene á la contraria" y, aunque la medida en que el uso actual se preocupa mucho se ha perdido, nosotros los modernos todavía siguen la práctica, de ninguna manera despreciable. Por citar sólo algunos ejemplos:. El de oliva es reconocido por nosotros como el símbolo de la paz, el laurel de la victoria, el romero de la memoria, y la encina de robustez y fuerza Los sistemas simbolistas de casi todos los pueblos de la antigüedad incluido ejemplos de la simbolismo de las plantas. Entre los egipcios los nombres de las mujeres, excepto las de las reinas egipcias, eran, en los jeroglíficos, terminados, o acompañados de una representación de un ramo de las flores de papiro. El racimo de papiro fue también la determinación genérica de los nombres de todas las plantas, hierbas y flores. El frijol simbolizado cosas sucias - una concepción adoptada por los pitagóricos y, por tanto, de especial interés para el masón - la razón aparente para la asignación de este significado para el frijol es que el nombre de ese vegetal, en el hebreo, es el mismo , a excepción de una diferencia en el género, como la de los pueblos nómadas, que la gente eran una abominación para los egipcios. Haciendo referencia además a las concepciones de los egipcios; la higuera era, Portal en sus "símbolos egipcios" supone, el símbolo del matrimonio. El lirio o lotus era el símbolo de la iniciación o el nacimiento de la luz celestial, de hecho, en algunos de los monumentos de Egipto el dios Phree, el sol, es descrito como el aumento de la copa de un loto; este significado simbólico - que el loto es el símbolo del nacimiento de luz celestial - probablemente fue asignado a la planta por los egipcios por el hecho de que la flor se abre en la salida del sol y se cierra al final del día. En la leyenda se enseña en los Misterios Adonisian, Venus colocado el cuerpo de Adonis muerto en una cama de lechuga. En los Misterios druidas el muérdago era una planta sagrada. En los Misterios griegos el mirto fue de significación peculiar. En los Misterios de Dionisos la hiedra era un emblema sagrado. Y en los misterios egipcios de Osiris e Isis se celebró la retama en veneración, este bienestar debido a la siguiente circunstancia: Se relaciona en cierto leyenda enseñado en los Misterios de Osiris e Isis, que Isis, después de una larga búsqueda el cuerpo de su esposo, el dios Osiris asesinado por el tifón, descubrió el cuerpo enterrado en la cima de una colina;había una planta de brezo crece cerca. Por lo tanto, en los misterios que Isis estableció para conmemorar la muerte y resurrección de Osiris, se adoptó la planta de salud como algo sagrado en la fuerza del hecho de que se había señalado a Isis, en su búsqueda, el lugar donde el cuerpo de Osiris yacía oculto.

Consideremos ahora la Acacia. Entre los hebreos, en los tiempos bíblicos tempranos, la Acacia o, como se representa en las Escrituras, se fijó aparte de los otros árboles del bosque como el de cuya madera tiene varios objetos un significado religioso especial. Así que, según lo dicho en las Escrituras, Acacia fue la madera de la que se hizo el santuario del templo, el Arca de la Alianza, la mesa para el pan exhibió, y todos los artículos de los muebles sagrado que debe adecuadamente a construirse a partir de madera, incluyendo los cuernos del altar. Así, este árbol llega a la Masonería con na importancia especial y peculiar y con una historia que así lo califica para ese importante lugar que ocupa en el sistema simbolista de la Masonería.

Para el masón el significado simbólico de la Acacia tiene un doble aspecto, como el árbol es el símbolo de la inocencia y tanto de la inmortalidad del alma. Su carácter como un símbolo de la inocencia depende del doble significado de la palabra griega para Acacia como esa palabra significa tanto la acacia y la calidad moral de inocencia o pureza de la vida. Hay que confesar que no tenía esta conception-- dependiendo como lo hace meramente en el doble sentido de la palabra - la sanción del hermano Albert Mackey, podría parecer a algunos un esfuerzo después de la simbólica apenas necesario o solicitado, en un sistema simbolista tan rico en conceptos claros y sencillos como es la Masonería. Pero, sin embargo, puede estar con la asignación a la Acacia el carácter de un símbolo de la inocencia, el significado simbólico por excelencia de la Acacia - que es el símbolo de la inmortalidad del Alma - es a la vez natural y hermoso, está basada en y derivado del hecho de que la Acacia es siempre verde. A medida que el árbol de hoja perenne que nunca cede a la Changing Seasons o renuncia a su control sobre la vida bajo los ataques de invierno, por lo que el Alma nunca cede a las vicisitudes de la vida mortal o rinde su existencia bajo los ataques de la Muerte. 

La Acacia, a continuación, se presenta a la atención del Mason un ejemplo del simbolismo de los objetos naturales y así señala el camino a los campos interesantes de la investigación; reitera que la lección enseñada por cada investigación del simbolismo masónico - que prácticamente todo en la Masonería tiene un significado velada no es evidente a primera vista, y no pretenden ser tan evidentes, pero designedly tan velado para que el masón, para llegar a una base conocimiento de su oficio, debe ejercer sí mismo-- y, por último, presenta simbólicamente una de las grandes enseñanzas de la Masonería - Inmortalidad del Alma. -

Por el Hno. HA Kingsbury 1918

http://www.myfreemasonry.com/threads/symbolism-acacia.25023/

Reflexiones acerca de la historia del Cuadro de Dibujos.

Reflexiones acerca de la historia del Cuadro de Dibujos.

Hoy: algunas refllexiones acerca de la historia del Cuadro o "Tracing Board" de primer grado entresacadas de “Thoughts of history of Tracing Boards ¨ .


En la escala de Jacob del Cuadro de Primer grado, cuando se ilustran las tres virtudes cardinales: Fe, Esperanza y Caridad, se ve que hay una cruz. Y tal cruz no existía en los Cuadros hasta 1860. Y esto desató una cantidad de discusiones: --”Si la masonería es inclusiva, y no exclusiva, o sea que si se diseñó para contener a Todas las religiones, ¿porqué cuando se ilustra la virtud Fe, se coloca una cruz ?
Y lo resolvieron colocando la inicial F sobre la cruz....

La escala de Jacob con la cruz para la Fe, el ancla para la Esperanza y el corazón para Caridad, ha permanecido como simbolismo de casi todas las Obediencias, tanto como solo otros dos símbolos lo son, la escuadra y el compas, con o sin la letra G.

Cuando en 1830, se llegó a la reconciliación entre las dos Grandes Logias de Inglaterra, la de los Antiguos y la de los Modernos, que dieron lugar a la actual Gran Logia Unida de Inglaterra, se convino en algunos principios básicos, como ser:

a) se aceptó en las logias el cargo de Diácono, que solo existía en la de los Modernos.
b) Que se eliminaban los mandiles pintados, al estilo francés y c) que se omitía toda referencia a cualquier culto cristiano en los rituales y en los Cuadros de Dibujos.
Así para los tres primeros grados, por lo que el Libro o Volumen de la Ley, pasó a ser solamente el Antiguo Testamento, que todas la denominaciones cristianas, judías y musulmanas podían aceptar sin discusión alguna.

Hay algunas confusiones, que a pesar de los años no han sido resueltas a satisfacción en cuanto al Cuadro.

Ejemplo: En casi todos los rituales, cuando se admite a un Aprendiz, se le da una “Exposure”, una disertación, haciendo que mire el Cuadro, y se le dicen más o menos estas palabras:…¨ Las joyas fijas o inmóviles son la Piedra bruta, la Piedra cúbica y el Cuadro de Trazados.

El Cuadro es para que el V.M. dibuje y diseñe sobre él los planos de nuestra obra...”

Esto es interesante, pero en realidad No es el Cuadro del Aprendiz, que sería una hoja de papel en blanco que el V.M. inscribirá con alguna pieza de Geometría que contenga una lección moral.

Un claro ejemplo de tal confusión, es que están a la venta en las casas de regalías masónicas, dos tipos de Cuadros, uno para los Grados, y otro cuadro llamado del W.M. (Venerable Maestro).

No existe algo así como un Cuadro oficial. No hay regulación alguna en ninguna Gran Logia que determine cuál debe ser el Cuadro que se use.

Hilando mas fino, hay otra confusión con la palabra Logia, en referencia al Cuadro de Dibujos.

Veamos: Los Francmasones se reúnen en salas que no fueron diseñadas específicamente para propósitos masónicos, como restaurantes, pubs y tabernas, hoteles y residencias privadas etc.

No son intercambiables los términos para logia como local de reunión, y logia como el conjunto de los que se reúnen allí.

No es problema acomodar sillas, candeleros y columnas y volverlos a guardar para que la sala recobre su uso original, pero esas piezas de decoración no convierten a ese local en una Logia, no al menos en el sentido en que se representa en el Cuadro, y se dice en el ritual, como la “forma de la logia ¨

En los primeros tiempos de la masonería moderna, lo que se hacía era dibujar en el piso, con tiza, y carbón (Y este era trabajo del Tejador o GTI), un “cuadrado oblongo”. Para el siglo 19 se rebautizo como“paralelepípedo ¨.


Hay un resto de los antiguos lenguajes en el discurso del Primer Vigilante, para el Primer Grado, diciendo: ¨nuestros antiguos hermanos, usualmente se reunían o sobre alguna colina o en un valle profundo, de modo tal de ver si los espías (cowans) estaban ascendiendo o descendiendo ¨ .

¨..La forma de una logia es un cuadrado oblongo, sus dimensiones son de Este a oeste, su ancho de Norte a Sur y su alto desde la tierra a los cielos, y su profundidad desde la superficie de la tierra a su centro¨...

Es de tan vastas dimensiones para denotar la universalidad de la F.M. y que la Caridad masónica debe tener la misma extensión¨…

En los primeros Cuadros solo había tal cuadrado oblongo, y unos pocos símbolos.

El más antiguo ejemplo que se encontró data de 1760.

Al terminar la reunión, con un trapo, o agua y cepillo, se borraban los dibujos trazados en el piso.

Este procedimiento aún persiste, cuando en algún ritual se dice:-.“nada nos resta por hacer, excepto que de acuerdo a antiguas costumbres, desordenaremos nuestros emblemas ¨.

Se piensa que esta referencia al desarreglo de los emblemas se refiere al borrado de los símbolos del piso para que no quedara traza de cuál era la forma de la logia.

Gradualmente, y no se sabe desde cuando, las logias fueron adoptando el Tapiz de Dibujos (Cloth floor) para colocarlo en el piso.

Algunas veces ya estaba con los símbolos pintados y otras se escribía una y otra vez sobre ella.

Lo que si hay, es referencia a que hubo resistencia a emplear este tapiz, por lo menos hasta 1812.

De hecho la Gran Logia de Escocia, prohibió tales tapices pintados hasta mucho después, por considerar que estarían expuestos al público en los talleres del pintor.

Algunas logias mas tarde comenzaron a adoptarlos pero colgando de la pared.

El siguiente y gradual cambio se produjo al pasar del tapiz a una tabla pintada que ya podía ubicarse en diferentes posiciones, con un soporte, y hasta en un caballete, y esto cambió también el procedimiento: en efecto, con el tapiz en el piso, los masones se ubicaban alrededor, mirándolo y entonces recién se procedía a abrir los trabajos, esto se ve claramente en los mas antiguos grabados.

Actualmente, con la Tabla cubierta, se abren primero los trabajos y después se expone la Tabla sobre un caballete, y sobre ella las herramientas del grado, el Libro de la Ley, el Lewis, etc.

La logia más antigua del mundo, que está en Escocia, la Marys Chapelof Edimburgh, Num.1, que cumple ya los 400 años, tiene en su Hall Central, un tapiz permanente, sobre el piso de cuadros con los bordes dentados.

La Llave:

En el Cuadro de Primer grado, una de las mujeres sobre la escala de Jacob tiene una llave. Esto parece referirse a algún catecismo que se ha perdido, pero la referencia a la llave se halla ahora en el Tercer grado, cuando se dice que con la ayuda de una llave o clave, se llegará a ser un MM.

Y se pregunta en algún ritual: ¿esa llave está acostada o está colgada ?y la respuesta es: “que debe siempre estar pendiendo para la defensa de un H. y jamás acostada o descansando en un prejuicio¨.


Mas adelante sigue diciendo que: ¨esa excelente llave es la Lengua del Masón que debe siempre hablar bien del H. presente y del ausente y que cuando desgraciadamente no pueda hacerlo con honor y propiedad debe recurrir a la virtud mas valiosa del Arte, que es EL SILENCIO”.

LA IMPRENTA DE BENJAMIN:
http://masonerialaimprentadebenjamin.blogspot.com/2010/10/reflexiones-acerca-de-la-historia-del.html

domingo, 28 de junio de 2015

SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA


Codex Vindobonensis
Codex Vindobonensis
SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA
AGNESE SARTORI
"Pues el espíritu, que "sopla donde quiere" y cuando quiere, puede siempre venir a revivificar los símbolos y los ritos, y a restituirles, con el sentido que habían perdido antes, la plenitud de su virtud originaria." 
René Guénon
Creemos en la validez de esta afirmación, también en esta época tan obscura, en la cual se ha perdido la visión de lo más alto y la percepción de las dimensiones espirituales: el espíritu no ha dejado de manifestarse. Por años hemos observado un interés prevaleciente por las culturas orientales en general; ahora parece que a través de una poderosa energía espiritual, fuerzas nuevas en la tierra de América indígena están revivificando una atracción y una atención del mundo hacia la cultura precolombina y su gran pasado, y el deseo de conocer sus lugares sagrados, sus misterios, y las raíces de las culturas antiguas que los han producido. Muchos visitantes de Europa viajan así hacia América, en busca de algo, empujados por una misteriosa atracción, y regresan con la percepción de sensaciones nuevas y profundas, como un encanto que los fascina y abre en su conciencia una puerta a lo invisible, a lo desconocido, a lo mágico. A pesar de la gran destrucción sufrida, las culturas precolombinas aún están vivas, y parece que en este fin de ciclo histórico y cósmico el mundo tuviera que empezar a entender el mensaje de Conocimiento que el Espíritu ha dejado en el mundo indígena americano, quizás inspirando así una renovación en el camino de una humanidad ciega y perdida en su ignorancia.
Mientras los hijos de la sociedad moderna, los habitantes de las grandes y ricas ciudades del mundo tecnológico se afanan en buscar fragmentos sueltos de una espiritualidad perdida, erradicada y destruida por la ignorancia y el materialismo, los indígenas de América, en su mayoría, siguen su vida basada en ritmos naturales, apoyándose en certidumbres y sabiduría que el hombre moderno ni siquiera podría entender. La diferencia no está en una forma diferente de "tener", sino de "ser". El "hombre civilizado" supone que quienes no han logrado poseer todo lo que él tiene, son por esto atrasados e ignorantes, cuando no "salvajes" (si echamos una mirada alrededor, al nivel de la experiencia común, sí podemos afirmar que esta última palabra bien se refiere a una especie humana hoy muy difundida en las grandes ciudades).
El indígena, por el contrario, considera en su vida el "ser", como base de la experiencia existencial. Su camino individual interior es una tensión hacia un nivel de conocimiento y sabiduría, que puede alcanzar en una vida de búsqueda, según el camino tradicional que sigue; en esta perspectiva espiritual alimenta pensamientos elevados, desarrolla la conciencia de lo absoluto, una tensión interior hacia la sabiduría, la paz, la perfección. El verdadero "guerrero", según la tradición indígena, tiene que ser "perfecto".1
Sin embargo, podemos afirmar que las etapas del estudio sobre estas culturas han llegado a un punto sin solución: aunque se hayan realizado muchas investigaciones y trabajos de análisis sobre los numerosos vestigios de estas antiguas civilizaciones (estelas, glifos, templos, frescos, códices, literatura, etc.) parece que no se ha captado el principio de la gran tradición espiritual que los ha inspirado y formado a todos; la mayoría de los estudios de antropología y arqueología están en efecto basados en rígidos sistemas "científicos" en los cuales no cabe ningún espacio para realidades trascendentes, y asimismo están muchas veces "cerrados" en abstractos esquemas y modelos de análisis, en los cuales no existe ni siquiera la preocupación de otros posibles procesos de conocimiento que no sean "científicos" en el sentido más moderno y, por consecuencia, totalmente materialista de la palabra. El resultado es que la gran tradición espiritual precolombina es casi desconocida. Por otro lado, es muy difícil comprender un mundo caracterizado por experiencias rituales para el hombre de hoy, que vive en una dimensión mental tecnocrática y pragmática, acostumbrado a "ver" todo y tener una "explicación racional" para cualquier aspecto de su existencia. La vida del hombre del pasado, que hoy estudiamos a través de la antropología, de la etnología, etc., estaba caracterizada por una actividad ritual muy intensa, base y expresión máxima de su vida y organización social.
Además, el prejuicio etnocéntrico que tenemos (según el cual nosotros poseemos la verdadera civilización) y la falta de respeto por los herederos vivos de la tradición prehispánica -víctimas de un continuado genocidio cultural-, nos parecen indicar una regla común: una grave incapacidad de comprensión para estas culturas. El abismo que nos separa de ellas es, como decíamos, de marco cultural, pues la civilización precolombina, como todas las culturas tradicionales, está constituida principalmente por procesos y caminos de conocimiento, basados en la experiencia de dimensiones que muy poco tienen de material.
Su realidad está fundada en una visión mítica, ritual y simbólica. Por ello, los indígenas son hombres libres, y llevan una existencia ligada a las leyes de la naturaleza; su realidad sigue siendo "mitológica": la concepción y explicación mitológica de los acontecimientos pone al indígena u hombre tradicional en un universo metahistórico, en el cual mitos fundadores y ritos aprendidos y perpetuados por la sociedad humana constituyen una relación indivisible y sin interrupción entre realidad concreta y realidad simbólica; su concepción circular del tiempo, además, en la cual el futuro consiste en la repetición del pasado, hacen de su simbología cosmológica un universo de referencias cerradas en ciclos, así que el concepto de lo eterno coincide siempre con la realidad del "aquí" y "ahora".
Esas realidades son las que el moderno científico trataría de descifrar, catalogándolas y esquematizándolas, buscando explicaciones fantásticas para explicar antiguos rasgos culturales de "unas misteriosas civilizaciones del pasado".
Por el contrario, estas dimensiones representan un mundo, o, mejor, un 'universo' que se aleja de una posible "esquematización" hundiendo sus raíces -tan profundas cuanto puras- en la tradición sagrada unánime. Estamos hablando de la Tradición que se ha manifestado en todo el mundo en formas diferentes, pero con principios afines o idénticos.
Si consideramos al hombre como un ser cósmico, que pertenece a la vida y al equilibrio del Universo, que radica en un pequeño planeta llamado tierra, ya podremos darnos cuenta de cómo es realmente posible que sus características rituales y religiosas tengan muchas semejanzas, juntándose en una simbología universal, a pesar de las diferencias étnicas, históricas y geográficas. Esta Simbología Sagrada que se ha dado en todas las grandes tradiciones del pasado, ha manifestado en sus múltiples formas culturales principios unánimes, que son los mismos que animan la Tradición Precolombina, como veremos en este trabajo; por lo que creemos que este enfoque es el que más puede ofrecer una llave interpretativa sobre las varias culturas tradicionales como, en este caso, la precolombina.
El hombre verdadero, por otra parte, ha descubierto en sí mismo un centro, que es como decir que el alma individual está ligada al alma cósmica; entonces el ser humano puede percibir dentro de sí mismo el espíritu del universo; si aceptamos la idea de que el hombre antiguo llega de una raza de seres superiores2 hombres-dioses (de acuerdo con las teorías platónicas y los textos sagrados) tenemos que creer que hay una raíz común en los distintos elementos rituales y sagrados del mundo.
El estudio de la simbología sagrada tradicional, entonces, puede explicarnos una cantidad de interrogaciones hasta hoy no resueltas, como el estudio del mundo ritual, que es la manifestación más directa de la Tradición. Las dos pueden poner las bases para buscar auténticas interpretaciones de la simbólica tradicional prehispánica.
Existe una conexión muy estrecha entre los símbolos de la Tradición Precolombina y toda su manifestación cultural, empezando por los vestigios de las antiguas civilizaciones de América (monumentos, artes, códices, etc.), hasta la actual realidad indígena, pues los símbolos sagrados son el espejo, el fundamento de toda su actividad ritual, y verdadera expresión de sus principios existenciales. Por otra parte, los símbolos están vivos, y al alcance de quien quiera entender su mensaje, expresado en la evidencia con la cual se manifiesta en los numerosos monumentos del pasado, así como en las ceremonias indígenas; el hecho de que no se entienda su significado depende de la falta de conocimiento, así como de la escasa capacidad de interpretación y comprensión que tenemos respecto a ellos, por ser nosotros, como decíamos, tan diferentes.
En el Popol Vuh Ixquic recibe el germen que generará a Hunahpú e Ixbalamqué, y las palabras de las cabezas representadas en este mito expresan cómo la casta divina comunica a sus descendientes los conocimientos espirituales de origen divino.
Rito y mito están estrictamente ligados a los símbolos, en cuanto a través del rito y el mito los símbolos pueden expresarse en su función de instrumento de conocimiento -y verdadera iniciación- para el hombre, hacia las dimensiones trascendentes, siendo los símbolos una manifestación visible del idioma secreto del espíritu, de lo absoluto. Rito, mito y símbolo toman vida así a través de la acción del hombre, que así realiza un acto de participación cósmica, cumpliendo un trabajo de intermediación entre lo terreno y lo celeste, entre lo material y lo espiritual, en fin entre lo humano y lo divino. El símbolo en el ritual se hace activo, y obra en la parte inconsciente del hombre, que a través de esos símbolos sagrados, recibe mensajes e informaciones relacionadas con su mundo arquetípico superior: en este sentido los símbolos manifiestan realidades abstractas que están en nuestra psique. El que se pudiera llamar "pensamiento simbólico" permite procesos de identificación y asimilación en planos diferentes de lo real y de lo metafísico, hasta que el hombre, en plena conciencia de su ser cósmico, vive en participación total con los diferentes planos de la existencia, experimentando la posibilidad de convertirse él mismo en un símbolo.
Principalmente en el ritual, el hombre se vuelve un instrumento sagrado en sí mismo, y cumple acciones simbólicas.
Pero una simple descripción de un ritual no informa del sentido del ritual mismo; si no poseemos la clave de lectura de los símbolos que éste está manejando, no podemos entender los efectos que produce en la realidad invisible. Esa consideración es posible si aceptamos la existencia de un mundo superior que no pertenece a la realidad científica-visible-material; si todavía no aceptamos esta "otra" realidad, todo el mundo ritual pierde sentido, sustancia, justificación, explicación, y su razón de ser.

La simbología religiosa y la función religiosa de la psique inconsciente coinciden, porque sin la existencia de una psique humana que podría recibir la inspiración divina, y la podría expresar en palabras o darle forma, ningún símbolo religioso habría podido emerger al nivel de nuestra realidad. También los textos sagrados, fruto de la sabiduría milenaria de la historia del hombre, como la Biblia, el Tao Te Ching, elBhagavad Gita, y el Popol Vuh, están caracterizados por un idioma simbólico, relacionado con la simbología sagrada tradicional. 
 

"Llegaron, vinieron, 
siguieron el camino, 
vinieron a terminarlo, 
para gobernar aquí en esta tierra, 
que con un solo nombre era mencionada, 
como si éste fuera sólo un mundo pequeño."3 
 
Es imposible hacer una breve relación sobre el mundo de los símbolos prehispánicos; su cantidad, la multiplicidad de sentidos que un símbolo lleva en sí mismo, así como la relación que algunos tienen con otros hacen de este tejido un campo de investigación vastísimo. (Existen muchos estudios que tratan del mundo simbólico en general, relacionados con la mitología de Grecia, India, China, Egipto, etc.; todavía el mundo simbólico precolombino no ha sido objeto hasta hoy de muchos análisis).
Sin embargo, nosotros creemos que la simbología del mundo prehispánico conlleva secretos de grandeza y profundidad tales como para compensar ampliamente el interés que se ponga en esta apasionante investigación: por eso intentaremos aquí tratar en líneas generales unos aspectos que creemos dignos de consideración.
En este trabajo pondremos atención particular en algunos símbolos que se repiten en las representaciones de la cultura mexicana antigua, relacionados con su mundo ritual, religioso y cosmogónico. Es notable darse cuenta que, juntando los significados de estos símbolos, toma forma una construcción admirablemente coherente de creencias y experiencias, que todas conducen al concepto primario de constante regeneración espiritual, expresado en la "Guerra Florida" de los Caballeros Aguilas y Tigres, símbolo de lucha interior, la búsqueda de la perfección en la superación de la dualidad, del mundo material, la tensión hacia el Absoluto.

En este estudio, repetimos, pondremos la atención sobre algunos elementos simbólicos universales, elementos naturales y arquitectónicos, como también sobre números, y otros símbolos arquetípicos, nada más para evidenciar algunas características que tienen en la cultura mexicana, relacionadas con otras grandes tradiciones.



Quetzalcóatl 
Entre los muchos símbolos de la cultura prehispánica, Quetzalcóatl nos parece el signo emblemático que contiene la revelación del origen celeste del ser humano, tema fundamental en la Tradición Sagrada Mexicana.

Se puede notar cómo esta figura mítica está relacionada con otras culturas. En la tradición hindú encontramos el combate entre el águila-Garuda y el reptil-Naga. Podemos ver como Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, une las características del reptil y el ave y conjuga el elemento tierra (serpiente, el mundo material) con el aire (las aves y las plumas están relacionadas con el concepto aire-cielo-mundo espiritual). En las tradiciones mitológicas del norte de Europa el héroe Sigfrido tiene que luchar con el dragón (reptil, otra vez símbolo del mundo material y de las fuerzas telúricas, los vicios, las debilidades humanas) y después que vence al dragón "puede entender el idioma de las aves": eso simboliza claramente el alcance de un conocimiento superior; entender las aves es "comunicación con el mundo espiritual". En la antigua civilización latina los sacerdotes tenían la capacidad de leer el futuro mediante "auspicios": esta palabra tiene su derivación de aves spicere, mirar las aves para entender el mensaje en su vuelo.
En el Popol Vuh, texto sagrado maya, es un ave la que tiene que avisar a los Gemelos que la abuela está regresando y ellos pueden entenderlo, porque son seres de conciencia superior.
En la película Chac, dios de la lluvia4 los campesinos dicen que el Chamán "entiende el idioma de las aves". Por eso podemos ver cómo Quetzalcóatl tiene el sentido simbólico de la unión de los dos aspectos de la existencia, lo material y lo espiritual: unión de contrarios, perfección, armonía, conocimiento y elevación espiritual.
Como Sigfrido vence al dragón, así el guerrero Aguila logra la reintegración en su centro, para transformarse en un Quetzalcóatl.
"Por su parte, el hombre, por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes, constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos morirían en el aislamiento. Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora, la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión náhuatl".5

En los rituales de todo el mundo antiguo y en sus actuales sobrevivencias existen algunos elementos primarios que el hombre utiliza, y que llevan en su misma esencia el significado de su función sagrada y simbólica, como por ejemplo: el agua, el fuego, el humo sagrado. (sea el acto de fumar tabaco o el humo de incienso); de este modo el hombre mismo se afirma como ser viviente en el universo, en el cual toma su propio lugar cumpliendo sus ritos con los elementos de la naturaleza. Así puede juntarse con el "Todo", síntesis y origen de los elementos de la manifestación cósmica, y puede así, ritualmente, participar de las realidades visibles e invisibles. Así el chamán logra superar la división, el límite, para entrar en el mundo sobrenatural, porque ".aquí, a nuestro alrededor, se encuentra la eternidad misma." como dice don Juan (C. Castaneda).



Fuego, Agua, Humo. 
Entre los elementos naturales, el fuego tiene un papel de primaria importancia por sus significados simbólicos, y de conocimiento, comunes a muchas otras culturas.

Aparece en el mito griego de Prometeo, en la simbología egipcia, así como en los rituales hindúes, etc.; en el Popol Vuh una tribu pide fuego y está dispuesta a pagarlo con la vida misma. El fuego está siempre relacionado con el concepto de purificación, energía primaria, vida, calor, civilización en el sentido más amplio de Conocimiento Superior.6
Hasta hoy muchos indígenas americanos repiten ceremonias sagradas con fuego; entre ellos los lacandones de México practican la renovación de los braseros para el "fuego nuevo".
En el Popol Vuh, los gemelos tienen que arrojarse a las llamas, en las cuales mueren, para resurgir renovados, vivos y "purificados" (pur-pyren griego significa "fuego").
Otro elemento verdaderamente primordial es el Agua, símbolo de vida-generación, relacionado a los cultos agrarios (agua-cosecha-sobrevivencia) pero también al concepto de "limpiar" en el sentido más amplio de sacar las manchas y purificar a nueva vida, como en el simbólico bautizo cristiano: en el Códice Tro-cortesiano se encuentra una representación de baño ritual indígena muy parecido a un bautizo. Se encuentran muchas representaciones simbólicas del agua también en Mitla, Teotihuacan, Chichén Itzá, etc. Los jugadores mesoamericanos hacían un baño ritual antes de empezar el Juego de Pelota, como hasta hoy muchas ceremonias indígenas empiezan con un lavatorio ritual.
Un elemento que aparece también en varias culturas es el Humo sagrado, representado en el Códice de Madrid y en bajorrelieves de Palenque, etc.; el incienso que los reyes entregaron a Jesús, como el copal que queman los Concheros en sus danzas, los Chamulas en las festividades (Semana Santa, día de San Juan, etc.), los Zapotecos en los rituales de hongos santos, etc. Son varias las atribuciones rituales al símbolo del humo: el humo sagrado se encuentra relacionado muchas veces con acciones de ofrendas, pero también posee, como el agua y el fuego, el concepto de purificación, con el sentido de alejamiento de fuerzas negativas que están en el aire. En el Códice Tro-cortesiano está representado un consumo ritual de tabaco: el acto de fumar se relaciona con la ingestión de drogas en ceremonias sagradas como veremos después.
Tenemos muchas representaciones precolombinas también con el Cáliz, símbolo universal; "recipiente" que contiene líquidos sagrados; en el ritual católico es un simbólico "graal" que contiene el vino-sangre de Cristo; en ceremonias mayas, aún hoy los indígenas Lacandones preparan su balché sagrado y lo toman en jícaras en el templo, choza sagrada; y en varias poblaciones indígenas de México se preparan bebidas sagradas (rezando, cantando con velas y flores, etc. como hacen los chamulas y otros) para tomarlos en ceremonias. ¡Se podría empezar a buscar las relaciones rituales de la leyenda del Santo Graal hasta las jícaras de balché!. Un hermoso cáliz de cristal de roca se encuentra actualmente en el Museo Arqueológico de Oaxaca.

Sacrificio 
En la tradición mexicana un aspecto muy importante es el concepto de sangre-sacrificio-regeneración. La función simbólica de la sangre está en relación directa con el principio vital transpuesto al orden cósmico: sangre de sacrificio que contiene el principio de la vida.7

El sacrificio está representado en frescos, bajo-relieves, códices, etc. Se ven autosacrificios de sangre efectuados en los dedos, en la lengua, en las orejas, en el pene, sobre todo en la cultura maya, etc. y se han hecho estudios que analizan estos aspectos de esta tradición. Encontramos también representaciones de sacrificios humanos que incluyen en muchas ocasiones otros elementos simbólicos: de un cuerpo sacrificado brota una planta; otra vez de un cuerpo con cabeza cortada salen siete serpientes;8 otra vez de una "cabeza muerta" en la tierra se ve nacer un árbol, clara representación de la relación muerte-vida.9

Codex Vindobonensis

 
El sacrificio es una de las manifestaciones más complejas no sólo del mundo antiguo, sino también de todos los misterios de las doctrinas religiosas y esotéricas. La representación más clara es el sacrificio de Cristo, y el misterio de la muerte, vida, la "Resurrección", y la Salvación. En el CódiceMagliabecchi 73 está representado un consumo ritual de carne humana: la relación con el ritual de la comunión cristiana ("comer el cuerpo" y "beber la sangre") es muy clara. La carne de un Ser Divino sacrificado es sagrada y regenerante para quien la introduzca en su cuerpo, pues el Ser Sagrado mismo transforma el cuerpo del hombre común.10 En el mismo concepto muerte-resurrección, en el Popol Vuh los gemelos son matados en Xibalbá y renacen otra vez; hay una relación con héroes o reyes-dioses de las mitologías de otras culturas: Orfeo y Osiris, que tienen origen divino, fueron matados y nacieron otra vez, representando un ideal religioso de tipo ciclo muerte-renacimiento, como igualmente existía el culto de sacrificar a Mithra, en Alejandría. Parecería, entonces, que la ceremonia del sacrificio represente la purificación suprema, principio de la redención de la materia, expresión de una doctrina altamente espiritual.

"...Cuando morimos 
no en verdad morimos 
porque vivimos, resucitamos, 
seguimos viviendo, despertamos. 
Esto nos hace felices"11


Existen en las culturas más antiguas también las Piedras Sagradas, representación simbólica de lugares sagrados, centro del mundo o dioses. Podemos ver esta tradición en los menhires, en los jardines rocosos típicos del budhismo zen, en las Hermae, descendientes de las piedras miliares de Grecia. También las piedras naturales tenían un significado simbólico y sagrado siendo consideradas moradas de espíritus o divinidades, piedras funerarias, piedras de confín u objetos de veneración religiosa. Las encontramos en el centro ceremonial de Stonehenge, representación de medidas cósmicas, construido con piedras; en toda América se encuentran grupos de rocas grabadas, petroglifos con múltiples representaciones simbólicas. Varios pueblos indígenas además cuidan piedras sagradas como morada de divinidades, como protección para el pueblo, etc.
Otro elemento que se repite en los rituales de todo el mundo es la Música, aspecto fundamental en el conjunto de las acciones rituales; música y canto participan del aspecto mágico del tocar y cantar. El "incantamiento" lleva en su significado primario la idea de canto "mágico". Se da la utilización de diferentes instrumentos: la caña de Pan en Grecia, la flauta de Krishna, etc. Encontramos también muchos instrumentos de percusión en los rituales de Africa indígena y Australia; en el ritual hindú, efectuado en los templos, la percusión tiene un papel muy importante siendo parte final del rito, cuando se abren las cortinas que esconden la imagen del dios; en la cultura mexicana la tradición de instrumentos de percusión es muy importante en las danzas de los Concheros, que utilizan varios tambores, como el Teponatzli, y como en otros grupos étnicos, sonajas en los tobillos y en sus manos. Leemos en el Popol Vuh: "...Intentamos el encantamiento... y cantaron, y tocaron la flauta y el tambor". Se habla de Hunahpú e Ixbalamqué, los héroes gemelos.
La utilización de cantos sagrados y repetición de sílabas sagradas, se encuentra representada en todas las religiones: en la cultura hindú se le llama mantra, como por ejemplo la sílaba Om; mismo es el Amén. El ejercicio de la vocalización de sílabas sagradas produce una vibración que une al hombre a la vibración cósmica. Muchas estatuas de cultura prehispánica son representadas con la boca abierta, expresando la utilización de esta práctica espiritual. Es el caso de muchas estatuas femeninas, nosotros creemos, con los ojos cerrados y la boca abierta, llamadas "la llorona", encontradas en el estado de Veracruz, como también el de unas estatuas de barro, representación de hombres cubiertos de plumas, y atribuidas a la divinidad Xipetotec, que también manifiestan prácticas de respiración, con ojos cerrados y boca abierta, en expresión de "sueño", que llama a la mente la experiencia del "sueño" chamánico.
Estas vocalizaciones, los mantras, tienen efectos especiales: en la tradición hindú, los Devas, en la lucha con los Asuras, se protegieron con la recitación de himnos de Los Vedas, himnos que tomaron el nombre de chhanda, palabra que designa el "ritmo".12 En la tradición Islámica, la palabra "ritmo" corresponde a dhikr, fórmulas rituales correspondientes a los mantras hindúes. Los mantras son fórmulas, su repetición tiene la finalidad de producir una armonización entre los diferentes niveles del ser, y de determinar vibraciones en los estados interiores del hombre, facilitando la comunicación en sintonía con los mundos superiores. Las oraciones de varios indígenas de México son muy rítmicas y repetitivas, como las de los lacandones; los yaquis también en sus ceremonias de peyote hacen vocalizaciones prolongadas; los chamulas tienen oraciones cantadas repetitivas con características similares.13
Es posible también encontrar en estatuas o frescos de cultura maya y teotihuacana representaciones de los chakras (palabra hindú que designa centros de desarrollo espiritual localizados en el cuerpo del hombre); representación de la llamada kundalini, o serpiente de energía sagrada que sube por la columna del cuerpo, como también se ven manos en posición de mudra,14 posturas de concentración similares al yoga, testigos de una gran tradición espiritual y esotérica.
Queremos también mencionar otro elemento común a la cultura precolombina, junto a otras grandes tradiciones del mundo: el uso de sustancias alucinantes, o sea el de sustancias psicotrópicas, con fines rituales, para alcanzar una comunicación con el mundo espiritual para obtener un contacto y una inspiración directa de los mundos superiores. Este era en los ritos griegos el fin de la ingestión del hidromiel en las ceremonias del dios Baco, bebida que tenía poder mágico y de inspiración poética: inspiración de origen superior, entonces. En el sentido más amplio la función poética es una "transmisión" del recuerdo de los acontecimientos de los dioses y de los héroes míticos; en este sentido la bebida, el licor sagrado, libera una "energía" que hace "recordar" los tiempos míticos, comunicando "sapiencia" y "verdad". La misma costumbre ritual se encuentra en el culto de Odín, como en la tradición hindú, en la cual el soma es un líquido sagrado que comunica mágicamente las fuerzas de Dios; también el Medioevo europeo da muestra de conocer la conexión entre poción sagrada y conocimiento: el famoso mago Merlín era llamado también "Ambrosio", ("el inmortal") por la "Ambrosía", líquido que tenía extraordinarias propiedades.
En la América indígena es muy frecuente la ingestión de sustancias como hongos, peyote, ayahuasca, balché, chicha, etc., que tienen el mismo significado y función. Muchas veces están relacionadas con experiencias de "visión" y "vuelo" chamánico, representado en varias formas como hemos visto. El consumo de estas sustancias se efectúa para inducir un estado que favorezca el contacto con el mundo espiritual. Se supone que el "ser" que anima la planta es un guía en el camino que se va a cumplir.
En la cultura huichol de México el consumo del peyote tiene un papel fundamental ligado al concepto de vida y conocimiento (el "fuego primordial" divino). Así se reza tomando peyote:

"...recobré el conocimiento: esto se hace para que siga habiendo vida; para que los niños se sigan desarrollando.Así es la palabra de Dios, de nuestro fuego. De nuestro Creador-el-Sol, que sube por aquí. Pues ellos se alimentan con el sacrificio de nuestras vidas. Por eso hay quienes sacrifican venados, o peces,. Así venimos avanzando.15

Diseño Tradición Indoamericana

2ª Parte
NOTAS
1Según las palabras del indio yaqui -don Juan-. (C. Castaneda: Viaje a Ixtlán).
2El mismo concepto de origen divino del Hombre está expresado claramente en el Popol Vuh, la Escritura Sagrada Maya. 
3Miguel León Portilla, Los Antiguos Mexicanos. (antiguo poema náhuatl).
4R. Klein.- Cineteca Nac. Mex. 
5L. Séjourné.- Pensamiento y religión en el Antiguo México, p. 131. F. C. E. México.
6En las escuelas masónicas hay pruebas simbólicas con el fuego, como está evidenciado en la ópera La Flauta Mágica de Mozart, donde el príncipe Tamino, en busca de conocimientos superiores iniciáticos, encuentra la 'prueba del fuego'. 
7En la Cábala la lluvia de sangre brota del 'Arbol de la Vida.' 
8Estela de Aparicio, Veracruz.
9Códice Vindobonensis.
10En los rituales Huicholes la distribución de pedacitos de peyote hecha por el jefe de la tribu, se efectúa con gestos muy similares a la comunión cristiana, y el peyote es considerado "carne de dios".
11Texto Náhuatl, Informantes de Sahagún, Códice Matritense de la Real Academia; Fol. 195, r. 
12Ver René Guénon: Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagradacap. VII: El lenguaje de los pájaros. Eudeba, Bs. As. 1988. 
13Un ejemplo muy fascinante de estas vocalizaciones sagradas sale en la película Chac, dios de la lluvia (Dir. Roland Klein, 1974 Cineteca Nacional, México). En una escena el Chamán, para pedir lluvia, reúne a todo el pueblo para rezar; empieza entonces a subir al cielo un canto homogéneo y vibrante, un sonido prolongado y verdaderamente "cósmico": la voz del hombre hace vibrar el cielo, y el cielo vibra en los hombres. 
La vibración primordial del sonido cósmico acompaña las primeras imágenes de templos y centros ceremoniales del México prehispánico en una visión aérea, que une las pirámides con el cielo, en la película didácticaUlama, el juego de la vida y la muerte (Dir. Roberto Rochín Naya, 1986 Cineteca Nacional, México). 
14Por ejemplo, en frescos mayas, Bonampak, Chiapas, México.
15Mara'Acame - Cantador y Curandero. Documental INI 1982. 
También se habla de un líquido mágico, que los Camé, en el Popol Vuh, ofrecen a los gemelos, la chicha, antes de que se lancen en el fuego: aquí también está relacionado a la idea de un "cambio" de "estado".

http://americaindigena.com/s6agnese.htm

sábado, 27 de junio de 2015

Estudios místicos (25 de 31) – Estudio del alma (6 de 8) – Naturaleza y sede del Alma

Estudios místicos (25 de 31) – Estudio del alma (6 de 8) – Naturaleza y sede del Alma

Y si [el hombre] tuviera conocimiento de su propia alma, de sus nobles facultades, de su unión con el cuerpo, de su naturaleza y de su fin […] adoraría su Dios, que es grande y bueno
Willian Penn [Nota 1]

Sede almaUna vez establecida la existencia del Alma y cómo es posible experimentarla desde el punto de vista del místico, se nos plantea el siguiente interrogante. ¿Cuál es su naturaleza y dónde reside en el cuerpo?
Al hablar de la materia y el espíritu [Nota 2] vimos que todo en el Universo vibra y dijimos que el Alma no es más que una energía vibratoria. También vimos que las energías poseen polaridades de modo que cuanto más espiritual es la energía más alta es la frecuencia vibratoria y más positiva su polaridad. En aquel momento vimos que la Fuerza Vital era de polaridad positiva respeto al Espíritu y negativa respeto al Alma.
De todo lo dicho deducimos que  el Alma es una energía Cósmica vibratoria cuya esencia posee una frecuencia tan extremadamente alta que es inmedible por medio de los aparatos electrónicos de la ciencia. Además, esta energía posee una vibración que no es posible alterar, lo cual es contrario a los postulados de la física que afirma que la frecuencia se ve alterada cuando se interactúa con otra frecuencia. Pero los místicos siguen a decir que la frecuencia del Alma, la energía del Alma, es inmutable y nada exterior le afecta.
Si lo analizamos bien, esto en nada contradice a la ciencia. La ciencia y más concretamente la física se encarga de estudiar la materia y el Alma es energía puramente espiritual, no contiene ni un solo átomo material, por lo tanto no puede estar sometida de modo alguno a influjos de tipo material. Este punto es, además, de gran importancia porque destruye el mito de la corrupción del Alma. Sólo el cuerpo físico material puede verse afectado por los excesos materiales; el Alma, nuestra naturaleza espiritual, no puede verse afectada porque nada material puede actuar sobre lo inmaterial.
Sin embargo, lo que hagamos si influye sobre nuestra evolución ya que ésta ha de ser entendida como el conocimiento adquirido por nuestra consciencia y ni por el estado propiamente dicho del Alma. Para entendernos, suponga que como el Alma, nuestro cuerpo material fuera perfecto, en tal caso su evolución se habría reducido simplemente al aumento de los conocimientos del ser humano en todas sus ramas: medicina, astronomía, geología… y nada afectaría al cuerpo en sí mismo. Este es el caso del Alma, así evoluciona desde el punto de vista espiritual.

Establecida su naturaleza, usted debería ser quien de deducir donde reside, el lugar donde aloja en el cuerpo humano. Algunos teólogos y religiones la sitúan en la cabeza y la aureola de los Santos sería su iconografía. Para otros se aloja en el corazón porque este es el órgano de la vida y su iconografía son las figuras de Santos en las cuales el corazón se representa como un Sol radiante. Para otros reside en la sangre y por eso la sangre es sagrada…
Son muchas las religiones y filosofías que buscan  y afirman un lugar concreto del cuerpo para el Alma: la glándula pituitaria, el Timo, el plexo solar…confundiendo el Alma con los “órganos” o puntos que permiten experimentarla y/o interactuar con nuestra parte espiritual. Es lo mismo que decir que el hombre reside en el cerebro, en el corazón  o en los pulmones. ¡Ridículo! ¿Verdad?
Del mismo modo que el hombre no es una de sus partes, el Alma no reside en una de sus partes. El Alma es una energía vibratoria y por lo tanto se encuentra presente en todo nuestro ser y vibra en todas y cada una de nuestras células. Es cierto que los denominados centros psíquicos poseen un vínculo “más directo” con la energía del Alma pero ni son su sede ni su generación [Nota 3]. El Alma es como el aire que rodea nuestro cuerpo, lo engloba en su conjunto, vive en cada una de sus células.
Ya que el Alma engloba, por así decirlo, todo el cuerpo; estamos en condiciones de afirmar que el hombre posee tres cuerpos: físico, psíquico y espiritual (Alma); siendo el cuerpo psíquico el intermediario necesario entre los otros dos. Ahora bien, no pensemos que en el Alma como un cuerpo con cabeza, tronco y extremidades. El Alma es energía, es una esencia sutil que impregna todo nuestro ser y, como tal energía, no posee forma definida sino que adopta la del cuerpo que impregna. Es lógico, si pensamos en la vida extraterreste, y nada impide pensar que allá fuera exista otro tipo de vida, sus cuerpos físicos serán diferentes al nuestro al estar  adaptados al planeta en el cual vivan, por lo tanto, la forma de su Alma deberá adaptarse a dicho cuerpo. Nada más lógico ¿verdad?

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Para finalizar y como curiosidad histórica decir que los antiguos egipcios simbolizaban los tres cuerpos en el momento de la muerte. El faraón momificado era colocado en un sarcófago, este introducido en un segundo y este en un tercero. Los materiales eran cada vez más puros y el primer sarcófago solía ser de plomo y el último, el exterior, de gran lujo y con apliques de oro indicando el paso desde lo más material (el plomo) a lo más espiritual (el oro). Son destacables los sarcófagos antropomorfos elaborados en piedra, oro, plata o madera policromada. Es célebre el de Tutankamon [Nota 4] (Tut-anj-Amón), faraón de la dinastía XVIII, descubierto por Howard Carter en el Valle de los Reyes, frente a Tebas. Estaba elaborado en cuarcita y albergaba los  tres ataúdes en su interior. La momia portaba una máscara funeraria de oro y piedras preciosas.

Próxima entrega:  Estudios místicos (26 de 31) – Estudio del Alma (7 de 8)  –  Ciclos de la vida y el Alma (1 de2)

Notas
[1] William Penn (14 de octubre de 1644 – 30 de julio de 1718) fue cuáquero prominente, filósofo inglés y empresario de bienes raíces. Penn fundó la Provincia de Pensilvania, una colonia inglesa norteamericana y futura Mancomunidad de Pensilvania. Allí inició un proyecto social conocido como el “Santo Experimento”, en el que se promovieron las igualdades sociales, los derechos individuales y el pacifismo. La colonia posteriormente se convirtió en los estados de Pensilvania y Delaware; y sus principios democráticos sirvieron como una fuente importante en la inspiración de la constitución estadounidense y la tradición norteamericana.
[3] La analogía de la electricidad puede ayudar a entender este punto. La electricidad no es el enchufe o el motor, o los cables por donde circula, en eses lugares se hace visible, asequible a nosotros si la tocamos. Pero la electricidad no es eso, es una energía que se encuentra en toda la red en su conjunto.
[4] Tut-anj-Amón, conocido como Tutankamón fue un faraón perteneciente a la dinastía XVIII de Egipto, que reinó de 1336 a 1327 a. C. Su nombre original, Tut-anj-Atón, significa «imagen viva de Atón», mientras que Tut-anj-Amón significa «imagen viva de Amón». Es posible que Tutankamón fuese descendiente de Akenaton, aunque no todos aprueban esta teoría. Si bien formalmente se define que la Dinastía XVIII finaliza con el reinado de Horemheb, se puede afirmar con un alto grado de certeza que el joven Tutankamón fue el último faraón de sangre real de la dinastía. Ascendió al trono después del periodo de Amarna y devolvió a los sacerdotes de Amón la influencia y el poder que habían poseído antes de la revolución religiosa y política de Akenatón.
http://iluminando.org/2015/06/27/estudios-misticos-25-de-31-estudio-del-alma-6-de-8-naturaleza-y-sede-del-alma/

La Gnosis ,La Masonería y el Vaticano

La Gnosis ,La Masonería y el Vaticano 


El Vaticano por milenos se dedica a perseguir a la Gnosis, sabía de lo que hacía desde el principio porque las manifestaciones adversas de la gnosis prácticamente han jalonado y perjudicado toda la vida de la Iglesia y reviven siempre tras diferentes atuendos, hoy manifestadas por la Masonería. Y esas manifestaciones seculares y liberales vienen a coincidir con las de la antigua gnosis, que pueden resumirse así: -..-El Dios desconocido, incognoscible, lejano e inalcanzable. No antropomorfo. -..-La "Sophia" Sabiduria, que, sin conocimiento de Dios (el dios bueno), da origen al Demiurgo (El demiurgo en griego:, Dēmiurgos), en la filosofía gnóstica, es la entidad que sin ser necesariamente creadora es impulsora del universo. También es considerado un semidiós creador del Mundo y autor del universo en la filosofía idealista de Platón y en la mística de los neoplatónicos.Por tanto, Demiurgo significa literalmente: maestro, supremo artesano, supremo arquitecto; aunque resaltando el griego significaría creador, creador del mundo malo- No confundirlo con el concepto de Egregor. -..-Los Siete Arcontes Arconte (de arcon, , Gen. archontos) es una palabra griega que significa "mando" o "dirigencia", utilizado con frecuencia como el título de un determinado cargo público de un gobierno. Es el participio presente masculino del verbo que deriva de -, que significa "dominar", derivado de la misma raíz vienen monarca y jerarquía, también malos, dependientes del Demiurgo, identificados con los Siete Planetas y artífices del destino humano (la vertiente astrológica de la gnosis). -..-La degradación del alma, que procede de la luz celestial y desciende a través de los planetas al mundo malo y a los cuerpos humanos (malos)...- Lo que enlaza con las doctrinas de la transmigración, la reencarnación y el concepto del "eterno retorno" o de la Recurrencia explicado por Ouspensky . -..-Oposición total de la luz y las tinieblas. 

El Dios bueno, incógnito, y el hombre interior son el reino de la Luz; el Demiurgo, los arcontes y el mundo malo, el de las Tinieblas (la influencia irania que tú has sugerido con las conquistas de Alejandro). -..-En el hombre se produce una dualidad o un "sincretismo" del bien interior y el mal corporal. -Aunque los gnósticos postulan un Salvador (humano), para nada se compadece con la creencia en Jesucristo, Dios y Hombre. -..-Fuerte inclinación al colectivismo de corte totalitario (que hunde sus raíces en Platón), al menosprecio de la reproducción humana, a la autodestrucción (que intermitentemente degenera en la apología del suicidio, cfr. cátaros medievales) o a la eutanasia activa. -..-Acentuado elitismo intelectual, pues son los círculos selectos su verdadero caldo de cultivo; en ocasiones se practica sin empacho la doble moral.--- Como cualquiera puede fácilmente advertir, todo esto va más allá del mero prevalecer de unas corrientes sobre otras, como resultado de la suerte, la estrategia o el sentido de la oportunidad. 

Todo esto atenta contra la entraña del catolicismo, a pesar de que en los tiempos en que vivimos muy a menudo intenta disfrazarse de lo contrario. la gnosis fuera *el* intento de oposición pagana al cristianismo. En primer lugar, porque la gnosis existe fuera y dentro de éste. Y, además, porque la antigüedad tardía -la cultura helenística- es algo mas que gnosis. 

Sin ir más lejos, las escuelas filosóficas existieron en Atenas hasta que fueron clausuradas -bajo la acusación de impiedad- en el año 00.. Curiosamente, muchos de sus maestros marcharon a Persia, de donde procede el gnosticismo o sufismo persa (a pesar de que se ha postulado que existen múltiples surgimientos de éste, independientes geográfica y temporalmente) donde la planta filosófica llegó a arraigarse y no murió, subsistió en Persia y Turquía bajo la forma del Liberal Sufismo. ¿No estamos simplificando un escenario que es demasiado complejo como para resumirlo en una lucha entre el cristianismo y el gnosticismo? ¿Por qué exactamente la Iglesia condena tajantemente que los católicos ingresen a la Masonería? Las explicaciones que he visto hasta ahora son nada más que autoritativas y ninguna es explicación clara, a no ser que el Vaticano siempre advirtió que la Masonería Regular era el resurgimiento de un Potente Gnosticismo. 

El Gnosticismo Masónico, hace eco del los Gnósticos del Pasado en crear Librepensadores, personas que Libremente interpreten su concepto de Dios, si necesidad de que algún clérigo, les diga cómo deben de creer o no creer, el Mason no necesitaría de Intermediarios entre Dios y él o ella. Por en estos años nuestros resulta demasiado sospechoso, por común, ver las cosas así: la Iglesia condena a la Masonería, oh cuán perseguidora en su secular intransigencia. 

Pero en todo caso se tratará de condenas espirituales (y que ni siquiera han pasado de Pío XII) que, al que prescinde de la Iglesia, la verdad, deberían dejarle tan fresco. En cambio, la recíproca es sensiblemente diferente, porque lo que ha tenido que sufrir la Iglesia a manos de insignes masones de todas las épocas, actuando como tales, rebasa ampliamente la mera crítica, la oposición, el rechazo o incluso la aversión de tipo "moral". 

La Iglesia católica ha experimentado en sus carnes indecibles infiltraciones de masones así hasta el día de hoy y seguimientos físicos consumadas por la Masonería Regular histórica. Como botón de muestra y por honor de la brevedad, sólo a consignar las primeras que me vienen a la cabeza de las desencadenadas en España única y exclusivamente: -Los Condes de Aranda y Floridablanca, así como el Marqués de La Roda, masones todos "de prosapia y pergamino" (Cela) -y murciano el segundo, como este servidor- fueron los instigadores directos de la Pragmática de supresión de los jesuitas en 767.. -A los llamados "iluminados" (denominación genuinamente gnóstica, por cierto) se les atribuye la matanza de frailes en Madrid cometida en 835.. -El mismo año de 835,, el Presidente del Consejo de Ministros, Álvarez Mendizábal decretó la suspensión de todas las órdenes religiosas masculinas, se incautó de sus conventos e iglesias y confiscó sus bienes junto con los de las monjas y los de las iglesias diocesanas. Otro más de los irracionales ataques al patrimonio histórico-artístico español por parte de las "fuerzas de progreso", que han acabado por arruinarlo casi del todo. -La matanza insólita de once obispos y ..00 clérigos, la destrucción y saqueo de 0..00 templos durante la Guerra Civil española, así como las persecuciones que los prepararon durante los años finales de la II República fueron gravísimos sucesos contemplados con asombrosa pasividad por los últimos Gabinetes republicanos trufados de masones, así como por el Presidente Manuel Azaña. -A esto hay que sumar: a) la expulsión del obispo de Vitoria y, sólo un mes después de instaurada la República, la del Primado de Toledo, Cardenal Segura; b) el Decreto de supresión de la Compañía de Jesús con confiscación de todos sus bienes, del que fueron responsables los preclaros hermanos masones M. Azaña, a la sazón Presidente del Gobierno, y A. Albornoz, Ministro de Justicia. ¿Quién puede, a la vista de una relación de sucesos tan bronca, extrañarse de las siguientes palabras, extraídas de la famosa encíclica que emanó un Papa tan sensible y tan santo como fue León XIII? <>. (León XIII, encíclica "Humanum Genus") Últimamente son muchos los estudiosos de la masonería especulativa que han llegado a la conclusión de que ésta no es más que una versión moderna y contemporánea de la añeja gnosis y del sufismo persa, la gran reacción de la Antigüedad pagana en empuje frente al empuje decadente del catolicismo. La persuasión de que el gnosticismo en sus mil versiones ha sido el gran opositor de la Iglesia Católica y que siempre ha buscado la destrucción de ésta en sus continuos afloramientos a lo largo de la Historia, no es tan peregrina. 

Ha sido el propio Papa Juan Pablo II quien ha denunciado en _Cruzando el umbral de la Esperanza_ el penúltimo 'avatar' de la gnosis: la inquietante movimiento llamado "New Age" impulsado por la Masonería desde las sombras. ¿Qué ha llevado a autores como COUVERT, HANNAH o DEL NOCE a identificar a la masonería con la gnosis? <>. (W. Hannah) el deísmo difuso de numerosas obediencias, todo ese maniqueísmo de la lucha permanente de la Luz contra las Tinieblas resuelto de manera sospechosamente parecida a como lo hicieron otras doctrinas históricamente gnósticas como las de los primeros siglos o como el catarismo de la Edad Media. 

La simbología de la cuarta columna en el rito del tercer grado (la que no se ve porque sólo pueden ver los iniciados; 'gnosis' pura, que, como sabes, es palabra griega que significa "conocimiento [profundo] esotérico ")... Respecto a si un católico puede cabalmente ser a la vez masón, te pongo un solo ejemplo: durante el ritual del grado cuarto de la Masonería inglesa, en la alocución correspondiente a la primera cátedra, el orador explica el contenido de la Palabra Perdida, que es el oculto y verdadero nombre de Dios: <>. El propio orador explica, acto seguido, que no es más que un sincretismo entre el Dios judeo-cristiano -al que nosotros confesamos como verdadero-, y dos divinidades más: Baal, siriaca, y Osiris, egipcia, que en repetidas ocasiones han sido identificadas por el Vaticano con el mismo Satanás, claro sin presentar pruebas. 

Así, en esas condiciones -que están en la raíz, se quiera ver o no- Claro que puede un cristiano contemporizar y más aún pertenecer a la masonería sin problemas, porque, Dios es el mismo para todas las Religiones y eso lo que le preocupa realmente al Clero Aceptarlo, El Dios de los Hindúes, árabes, o del México precolombino es el mismo Dios para todos. - Ha sido el propio Papa Juan Pablo II quien ha denunciado y condenado en _Cruzando el umbral de la Esperanza_ el > penúltimo 'avatar' de la gnosis: la inquietante Movimiento llamado "New Age" Masónica., el "New Age"e s una corriente espiritual, compuesta de multitud de individuos, iniciáticos, comunidades y grupos que tienen muy poco que ver entre sí. 

En cuanto a que sea una nueva gnosis, quizá pueda entenderse así en ciertos grupos de carácter esotérico masónicos , hay muchos que ni siquiera son cristianos, así que difícilmente se les puede aplicar el apelativo de pecar contra la Iglesia. Si la gnosis antigua fue precisamente la respuesta pagana al auge del cristianismo. Desde luego que se contagió a cristianos heréticos tipo Prisciliano (que de mago llegó a obispo, hay que ver con los gallegos), y por ello puede hablarse de gnósticos cristianos, pero la gnosis hunde sus raíces en el mundo anterior. Ahora considerar al gnosticismo como "reacción de la Antigüedad pagana en decadencia frente al empuje arrollador del cristianismo" me parece fuera de lugar. El gnosticismo no es tanto un producto de la Antigüedad pagana sin más sino del mundo helenístico, a raíz de las conquistas orientales de Alejandro. No hay gnosticismo en Platón ni en Aristóteles, ni otras escuelas helenísticas como el epicureísmo. 

Ni siquiera en el estoicismo, pues todas ellas se esfuerzan por pensar el cosmos como un lugar hacia el que cabe cierta confianza (si bien es cierto que algunos mitologemas como el Demiurgo platónico pueden ser interpretados -y de hecho lo fueron- en clave gnóstica). Y el mismo Agustín vio en el pensamiento de Plotino un antídoto contra el gnosticismo. Pero, además, y esto no es menos importante, la mayor parte de las invectivas cristianas contra el gnosticismo se dirigen hacia autores gnósticos *cristianos*, como Valentín y Marción. 

El gnosticismo acabó por culpa de la Iglesia consideradose una herejía cristiana, allí donde sus autores fueron cristianos ellos mismos, pero de ahí a decir que fueron enemigos de la Iglesia... pues es muy dudoso presentarlo así. Simplemente, su postura perdió frente a la de Orígenes, Clemente y -no digamos- san Agustín, cuya teoría de la historia y sobre todo sus ideas sobre el libre albedrío como recurso para explicar el origen y el sentido del mal pueden verse como una reacción al gnosticismo de cuño marcionita. 

La Masonería es hoy la única institución activa que ha rescatado y en su caso potenciado a la antigua gnosis, gnosis cuna de librepensadores, y personas que decidieron adorar a Dios si necesidad de una Iglesia, sin necesidad de dogmas y sin necesidad de Obispos y sacerdotes. La gnosis es un movimiento iniciático de la Antigüedad, donde de forma peculiar e inconfundible se hace uso de la necesidad imperante de una interpretación negativa del mundo profano y de la existencia profana, la gnosis repudiaría los dogmas y la religión" (la cita de Schenke, la recogen J. Leipoldt y W. Grundmann en _El mundo del Nuevo Testamento_). También Etienne COUVERT, a partir de otra cita del gran Gaston Boissier (el de _Cicerón y sus amigos_), escribe: "A partir de Marco Aurelio, el paganismo intenta reformarse según el modelo de la religión a la que se enfrenta y contra la que combate" (_La Gnose contre la foi_, 989)). > la mayor parte de las invectivas cristianas contra el > gnosticismo se dirigen hacia autores gnósticos *cristianos*, como Valentín Que acabó rompiendo tajántemente con la Iglesia. > y > Marción. Simón Mago, que hasta sale en Hechos y que se enfrentó con los Apóstoles, o del pseudo-Hermes Trimegisto 

Y qué me dices de Mani (o Manes), de cuya influencia tanto luchó por liberarse el propio Agustín.. Los Papa sabían de lo que hablaba porque las manifestaciones adversas de la gnosis prácticamente han jalonado toda la vida de la Iglesia y reviven siempre tras diferentes atuendos, y hoy la Gnosis se presenta con mayor poder que nunca encarnada en la Moderna Masonería. 

A los gnósticos del pasado a menudo la conciencia de ser librepensadores iluminados o "pneumáticos" (para los de ciencias: "espirituales") les llevaba a creerse por encima de las leyes que gobiernan a los religiosos. Así que se daba la paradoja de que creyéndose más inmunes al pecado que el resto, su vida moral caía en lo que podríamos llamar libertinaje degenerado (ojo, no digo que el gnosticismo les llevara *necesariamente* a esto: el gnosticismo es un fenómeno demasiado abigarrado). 

Por cierto que una descripción que a mi entender puede reflejar magistralmente una situación parecida, aunque en otro tiempo, es la que ofrece Margarite Yourcenar en "Opus Nigrum" cuando un grupo de anabaptistas en pleno delirio apocalíptico cran una especie de reino interino de Dios en la Tierra y, dominados por la convicción de ser de los pocos elegidos, la cosa degenera en una comuna anárquica. Pero, además, cualquier persuasión colectivista al estilo platónica está dominada por la idea de que es posible instaurar un orden político que es un orden terrenal, por más que -como en el mismo Platón ocurre- sea reflejo de un orden superior. 

Ése es un optimismo al que, en mi opinión, el gnosticismo impone veto: no hay orden en el mundo, en el cosmos (si se le puede llamar así en este contexto) y la única salvación es la salida -huida- individual del alma-espíritu, liberándose del cuerpo. Eso atenta, contra el catolicismo que resultó finalmente "vencedor de la batalla" pero no vencedor definitivo de la Guerra entre el Clero y la Gnosis. 

Pero el cristianismo de los primeros siglos no era nada monolítico, y hay que considerarlo como lo que fue, no como lo que acabó siendo ni como nos gustaría que fuese. No existe una esencia cristiana hoy a, igual que no existe una esencia marxista o capitalista. Aún menos podemos tomar la ortodoxia que al final se impone como criterio para definir qué fue y qué no fue cristiano. Pero es claro que el Gnosticismo Cristiano es el Original y una farsa el cristianismo que quiere imponer el Clero Vaticano. Por lo tanto la Masonería Regular heredera única del Primitivo Gnosticismo sería el verdadero Cristianismo Esotérico, fundado por Jesucristo. 

Fraternalmente 

Vicente Alcoseri

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