EL RITO FRANCÉS Y LA CUESTION BIBLICA.

EL RITO FRANCÉS Y LA CUESTION BIBLICA.

Expongo este trabajo en una especie de recesión entre una traducción personal sobre el trabajo de Pierre Mollier sobre el Rito Francés y la Biblia, (entre cursivas) y una serie de comentarios personales sobre dicho articulo, que creo lo complementan y lo explican... Espero les resulte interesante..

Víctor Guerra

El investigador y bibliotecario del Gran Oriente de Francia: Pierre Mollier en la revista JOABEN, que edita el Gran Capitulo de Rito Francés del Gran Oriente de Francia (GCGRF-GOdF) publicaba en el nº 6 de enero del 2016, un trabajo titulado: El Rito Francés y la Biblia, el cual voy a exponer de una manera personal y abierta, arrancaba de este modo:

«El rito francés y la Biblia, he aquí un sujeto interesante, aunque delicado. Delicado en tanto que aborda una cuestión complicada a tratar sobre el plan metodológico».

No deja de ser cierto que el tema además de complejo, suele remover algunas sillas entre los franceses (en el argot los que practica el Rito Francés) pues hablar de este tema es como mentarles la bicha. Sin embargo, tal y como nos explica Pierre Mollier «los informes del Rito Francés y la biblia en el siglo XVIII «no eran solamente una cuestión académica» pues no en vano podemos decir sin ambages que el tema de la biblia forma parte del gen de la ritualidad masónica.

Claro está que habría que diferencia la posición de unos y otros (ingleses y franceses) ante la cuestión religiosa, y lo conceptos de la preponderancia de la razón sobre la tolerancia religiosa, la libertad de dogmas fundado en esos tiempos sobre la bondad de las virtudes sociales.

Por tanto, cuando se nos plantea el tema de abordar el tema de estudio, nos deja de aparecer paradigma de cómo hacerlo y sobre qué, y esto es algo que se ve muy a menudo, o sea la mezcolanza al referirse al Rito Francés, sin saber muy bien sí se está hablando del ritual Groussier, o este como Rito, o como hacen algunos autores, mezclar a su vez las cuestiones rituales del RF de la masonería simbólica con las Ordenes de Sabiduría, tanto es así que él mismo plantea esta «cuestión como no muy común [definir los límites de lo que se entiende y se está explicando bajo la denominación de Rito Francés] entre los estudiosos en Francia sobre tal rito».

Escribe P. Mollier a continuación de lo expuesto, a la hora del abordaje temático sí «¿Se considera el Rito Francés como la práctica masónica del siglo XVIII en Francia? O en cambio ¿Se haría sobre un enfoque más específico, como es la versión adoptada por el GOdF en 1785, y conocida con el nombre del Régulateur du Maçon?»

Para este prestigioso investigador lo mejor es hacerlo sobre lo que él considera más idóneo, y por ello pone las cartas sobre la mesa indicando al «Rito Francés del siglo XVIII, como [sujeto a] los usos de las logias francesas de 1740 a 1780, es decir el «Rito de los Modernos» importado a Francia en 1720».

Ante cuya aseveración hay que indicar que llamarlo Rito Francés del siglo XVIII, no deja de ser un convencionalismo nacionalista, pues el calificativo de Rito Francés, es muy tardío, digamos que se encuentra en una cita de 1799 en el seno del GOdF con relación a la constitución de una logia al Oriente de Nueva York, luego en 1800 vuelve a verse otra cita: «sous le Rit français».

En todo caso tales apelaciones a la forma ritual de los «Modernos» como Rito Francés y de forma más multitudinaria vienen de la mano de autores como F.H.S Delaulnaye que habla en 1813 de una masonería azul..., según el régimen del Gran Oriente de Francia y también Villaume habla del Rito Francés o Moderno en su edición de 1830, como anteriormente lo había hecho Grasse-Tilly con «rito Moderno» en 1813.

. En ambos casos, el tema remite a un origen inglés, aunque esto a los Hermanos franceses no les suele hacer mucha gracia, y por ello creo, que tildan de forma común como Rito Francés a toda una práctica ritual que debiera ser entendida y denominada como Rito Moderno, al menos hasta la aparición del Régulateur du Maçon.

Pues pese a lo que dicen algunos autores de la nueva ola, los cuales no han hecho ni una sola comparativa ritual, y por tanto desconocen las diferencias textuales y hasta de concepto entre el Rito Moderno y aquello que encajaría dentro del cajón de sastre que es, al menos lo que yo entiendo, como Rito Francés, o sea todo aquello que va desde la reforma ritual de Murat hasta los actuales Cuadernos de Referencia del Rito Francés que usa el GOdF.

Por dicha razón al paradigma sobre la pregunta que se hace Pierre Mollier, habría que añadir esta otra cuestión a despejar, ¿De qué Rito Francés hablamos? De hecho, ante esa misma cuestión, él mismo define el modelo a la hora de abordar el tema del Rito Francés y la Biblia, que da pie a este artículo

Para llevar adelante tal tarea, plantea hacerlo definiendo Rito Francés como la práctica que recoge un pequeño texto intitulado: Corps Complete de Maçonnerie adopté par la RGL de France.

El origen de tal texto, él lo sitúa, como procedente de una edición encargada por la Primera Gran Logia de Francia, de la cual hace descender al Gran Oriente de Francia (GOdF) y cuyo texto recogería las practicas masónicas entre 1760 y 1780. Claro está referido al tema de la masonería simbólica.

En cuanto a las Ordenes de Sabiduría (Altos Grados del RF) este nos propone ser haga ante las clásicas versiones que abordan los grados Elegidos, o Escoceses, o el Caballero de Oriente y el Príncipe Rosa-Cruz de antes de 1780, pero fijando como versiones canónicas las del GCGRF y del GOdF, fijando como tales tanto el Régulateur du Maçon como el Régulateur des Chaveliers Maçons, y aquellos otros impresos en el siglo XIX, los cuales, entre ellos presentan, como dice Pierre Mollier, «diferencias ínfimas con respecto a los textos aprobados en 1785»

Con relación al cuerpo de estudio de este artículo, Pierre Mollier, éste nos hace ir a buscar las primeras reacciones que se dieron en 1691, en cuyo momento el pastor Robert Kirk, decía «La Mot del Maçon, es para algunos un misterio, no voy a ocultar lo poco que sé. Es una especie de tradición rabínica en el sentido de un comentario en Jackin y Boaz, las dos columnas erigidas en el Templo de Salomón; con una adición de una cierta señal secreta pasada de mano a mano, por el para el reconocimiento cotidiano entre ellos».

Prosigue Pierre Mollier:

«En Inglaterra, entre 1720 y 1730 época en la que funcionó la Primera Gran Logia, esta no hace otra cosa que reorganizar y enriquecer en tres grados en los viejos rituales de las Logia de Escocia que conservaban y desarrollaban la referencia del Templo de Jerusalén abordando el cuadro naciente del de la leyenda de Hiram y el tercer grado.

Los «Modernos» toman prestados sus símbolos de la Biblia; en cambio en Francia no solo es eso, sino que van a enriquecer los rituales, pero no se conformarán con poner sobre algo sobre altar, sino que multiplican las referencias bíblicas, tanto es así, que la biblia está presente en el centro de la logia:

«Al pie del trono habrá un altar triangular […] sobre ese altar deberá haber una escuadra, un compás, una biblia, un mallete y tres antorchas».[1]

Lo cual cumplirá una función simbólica y también pedagógica que viene sobre todo de la mano de los catecismos que se usan a modo de reglaje nemotécnico con los aprendices en base a una serie de preguntas y respuestas establecidas:

· P.: ¿Ve usted joyas?

· R.: Si Venerable Maestro, tres móviles y tres inmóviles

· P.: ¿Cuáles son las móviles?

· R.: La Biblia, la Escuadra, y el Compás […]

· P.: ¿Cuál es el uso de las móviles?

· R.: La Biblia, es Dios & un ser que nos mantiene en su temor & y nos instruye en nuestra religión.[2]

Tal y como podemos comprobar por este trozo de del Corps Complete de Maçonnerie, no hay ambigüedad dentro de la atmosfera religiosa en la cual se pueden apreciar las precisas referencias bíblicas que el citado ritual expone:

· P.: ¿A quién se dirige vuestra logia?

· R.: A San Juan

· P.: ¿Por qué?

· R.: Porque San Juan en tanto que es primer percusor de la fe y por el bautismo del Señor, y él fue elegido por su jefe[3].

Aun cuando el símbolo no es de origen ostensiblemente religioso o bíblico, no deja de ser comentarlo a la luz de la biblia:

· P.: ¿Cómo fue introducido usted en logia?

· R.: Por tres grandes golpes

· P.: ¿Qué significan?

· R.: Estas tres máximas de la Escritura Santa: Buscad y hallareis; llamad y se os abrirá; pedid y se os dará.[4]

Está claro que la fórmula del Evangelio de Mateo, contemplado en el séptimo versículo del capítulo 7 está tomada de la «Santa Escritura» como así se describía a la Biblia en el siglo XVIII».

No cabe duda que el ritual que se ha escogido tiene muchas referencias bíblicas, y toda una atmosfera religiosa, aunque la duda que habría que despejar, es sí los rituales que se tienen como «referentes» de «Los Modernos» en Francia, como pudieran ser los rituales, conocidos como el Demasqué, o el Chartres o el Recuil, presentan las mismas referencias bíblicas tal y como lo hace este Corps Complete de Maçonnerie adopté par la RGL de France, que parece haber sido buscado a propósito para mostrar ese contraste

Puesto que sí se quiere despejar la duda, y a riesgo de caer en cierto chauvinismo y miopía, debiéramos ser justos y hacer un pequeño paréntesis comparativo con respecto a lo que nos indican esos otros rituales referenciales del Rito Moderno:

El Sello Roto /Sceau Rompu de 1745

· P.: ¿De dónde viene usted?

· R.: De la Logia de San Juan

· P.: ¿Qué recomendación nos aporta usted?

· R..: Ser recibido por los Hermanos& Compañeros de esta logia […]

· P.: ¿Cuáles son los signos delos Masones?

· R.: La Escuadra, el Nivel, y la Perpendicular

Si bien es cierto que expone lo ya comentado acerca de los Tres grande Golpes, de donde lo toma el Corps Complete de Maçonnerie, pero el tema de San Juan no va más allá y tampoco en el tema de reseñar como punto cardinal la Biblia; y en lo mismo incide el Demasqué (1757) salvo que la respuesta ante la Logia de San Juan y el porqué, el Aprendiz en el catecismo contesta:

R.: Porque los Hermanos masones se encuentran unidos por la conquista de la Tierra Santa, y han tomado a San Juan como patrón.

El Recuil (Berté) 1788 por su parte no indica nada al respecto de lo planteado por el Corps.. salvo en el tema de la Logia de San Juan, cuya pregunta y respuesta es:

· P.: ¿Cómo se llama su Logia?

· R.: De San Juan

· P.: ¿Por qué decís de San Juan, y no de otro santo?

· R.: Debido al tiempo de las guerras en Palestina, los Caballeros de la Orden de San Juan se unieron a los masones para combatir a los infieles.En este aspecto el Ritual de Chartres, aumenta la contestación e indica que tales caballeros en Palestina se reunieron en una iglesia de San Juan y tomaron tal nombre por Patrón.

No deja de ser curioso, tal y como nos indica el historiador francés al referirse al «cuadro del Templo de Salomón y lo sillares de la leyenda del maestro Hiram, en el grado del Elegido aparece como menos dependiente de los elementos bíblicos. La fuerza de la mítica del concepto de venganza, con todos sus excesos, relega a un segundo plano a la Biblia a un fondo decorativo».

En cuanto a las Ordenes de Sabiduría, Pierre Mollier nos instruye de este modo:

«Como revancha en los grados de Perfecto Maestro Inglés y Escocés de la Bóveda, que forman parte de la trama del 2ª Orden son incomprensibles si no se les pone en relación con los pasajes de la biblia. De este modo el Perfecto Maestro Inglés que constituye la primera parte del II Orden, donde se retoma los episodios del sacrificio de Jacob y la ordenación del Gran Sumo Sacerdote Aarón. ¿La dimensión sacerdotal-simbólica (real) no parece asombrarnos?

Sabemos que el grado de Caballero del Oriente es uno de los más antiguos grados de la masonería francesa y parte del futuro 3ª Orden tomando en forma masónica el pasaje del libro de Esdras donde los judíos son liberados por Cyrus para regresar a Jerusalén para construir el 2º Templo.

Con el grado Rosacruz que formará la materia de la 4ª Orden este alcanzará la cumbre de relaciones entre el ritual masónico y la biblia, pues reproduce fielmente la escena de la pasión tal y como es expuesto por los Evangelios. La lectura de estos textos del siglo XVIII y la naturaleza profundamente cristiana del grado aparece claramente en la ceremonia del Soberano Capitulo Rosa-Cruz que se desarrolla sucesivamente en varios lugares simbólicos:

En el 1º Estadio, este representa el Monte del calvario, y estará teñido de negro y alumbrado por 33 luces.[5]

El 2º Estadio, se representa la tumba en el instante de la resurrección de Jesucristo, siendo representado de la forma más pomposa posiblemente. La tapicería será lo más brillante posible, sin ninguna figura humana […] sobre el altar que estará bien decorado, habrá una representación de Jesucristo saliendo de la tumba triunfante.[6]

La ceremonia se concluye con una cena que se presenta como una «conmemoración de la Pascua y de la aparición de Jesucristo y sus discípulos en Emaús».[7]

El ensamblaje de la ceremonia aparece en el ritual del grado de Soberano Príncipe Rosa Cruz se hace para «recrear alegóricamente el paso de la muerte a la resurrección de Jesucristo».[8]

Desde el grado de Aprendiz al de Rosa Cruz que tan a menudo constituye la cima del periplo masónico, los rituales de 1760-1770 multiplican las referencias bíblicas, y es que en esa época como nos indica-Pierre Mollier- es esos años la masonería francesa tiene una incontestable dimensión religiosa».

Hasta aquí lo que nos indica en su artículo de Pierre Mollier, el cual aborda también un tema interesante como fue la Laicización del Rito Francés por el Gran Oriente de Francia y el Gran Capítulo General del RF.

Tema interesante y que muestra la reconversión profunda la cual, si bien se va a lograr con la codificación del Régulateur du Maçon de Röettiers de Montaleau, ese mismo objetivo será posible en cuanto a las Ordenes de Sabiduría, puesto que toda la columna vertebral de los grados u órdenes, se cimientan sobre relatos bíblicos.

Pero dejemos que sea Pierre Mollier el que nos explique su visión:

«Después de haber logrado la restructuración de la vida masónica francesa y ganar la apuesta de constituirse la masonería como un Centro Común para las logias del reino en los años 1760, el Gran Oriente atacará la cuestión de revisar y adecuar los rituales.

Siendo estudiados los archivos se ve la necesidad de fijar unos textos de referencia en función de la demanda de los talleres. El mismo equipo, pero esta vez dentro del cuadro del Gran Capitulo General, se abordará un trabajo similar para los Altos Grados sobre la misma época, cuyos rituales son publicados en los comienzos del silo XIX, con el título de Régulateur du Maçon para la masonería simbólica y Régulateur des Chevaliers Maçons, para las Ordenes de Sabiduría

Tras el examen se deja notar que las estructuras generales en diferentes puntos son muy próximas en cuanto a los usos de los rituales de 1760 a 1780, lo cual nos lleva al Corps Complet de Maçonnerie. Aunque llama la atención con relación a los textos anteriores la ausencia de fórmulas religiosas en la eliminación de las citas bíblicas en consonancia con el proyecto del Gran Oriente de proceder a una verdadera laicización de los rituales en esa idea que se llevó adelante con la revisión de los rituales».

El 18 enero de 1782 se funda la Cámara de Grados, y en ya en su constitución se comienzan los trabajos y se nos explica el espíritu que preside la reescritura de los rituales. En la segunda sesión se trató la cuestión del método por el cual será ejecutado el trabajo de revisión, y sobre cuyo contexto se interrogan los Hermanos para saber, sí «se comenzará por fijar una Meta, pero debiendo proceder al examen de grades según un orden analítico conocido, sobre los cuales se pronuncian y realizan sus observaciones [varios miembros], entre las cuales el Orador, concluyendo con una votación por la cual fueron adoptadas mediante voto unánime».[9]

La segunda fase fue la creación del Gran Capitulo General de Francia que fue constituido en 1784 «por los supervivientes de los Consejos de los Emperadores y los Hermanos titulares de los Altos Grados incardinados en los siete Capítulos de Altos Grados parisinos, con una estructura en base a la federación de los Capítulos del reino, la cual pretendía como primer objetivo formar un solo «cuerpo regulador» bajo el cual se trabajaría el Rito Francés en siete grados: Aprendiz, Compañero Maestro en la llamada masonería simbólica y en los que respecta a los Altos Grados esto estaban conformados por los grados de: Elegido, Escocés, Caballero del Oriente y Rosa Cruz».

Toda la cuestión se basaba en fijar un solo uso, a diferencia por ejemplo de lo que planteaban los Hermanos lioneses que estaban «persuadidos de que la Masonería debía enseñar la gnosis judeo-cristiano de su Maestro Martinés de Pasqually, elaboraron el Régimen Escocés Rectificado y su sistema masónico muy ajustado a su meta».

Era un objetivo, a priori del «equipo del Gran Oriente , [ integrado por estos Capítulos conformados por unos 81 miembros, cuyo perfil sociológico podemos situar entre un 28,2 % miembros de la justicia, un 20% miembros dedicados a las finanzas, 9,4 % eclesiásticos, y otro 9,4% médicos, y un 5,8% militares…] que van a ser los encargados de examinar las practicas masónicas de su tiempo para trabajar y fijar una versión mejor, la cual pudiera servir de referencia común, y eso hace recordar que, para los Altos Grados, la secuencia del Elegido, Escocés, el Caballero del Oriente y el Rosa Cruz, eran una escalera clásica dentro del periodo que va de 1760-1780.

Nada de innovaciones en la fijación de este uso para que este pudiera ser reconocido por la mayoría de los masones franceses. Fijación que nos conduce severo rigor de la autenticidad. Por tanto, los redactores sostienen un texto fiable que no era gratuito en la aproximación histórica a la hora de verificar diferentes elementos del Templo… en la Biblia».

Así los trabajos sobre el ritual del tercer grado el 15 marzo de 1872 va dictaminado algunas cuestiones, ante las cuales, y sobre todo cuando se aborda la lectura histórica del tercer grado, cuando «Röettiers de Montaleau, ruega se verifiquen los datos.

Aunque hay diversas maneras de fijar un uso y la versión establecida por el Gran Oriente se puede decir que es globalmente fiel a las ceremonias del Rito Francés del Siglo XVIII, pues elimina todas las connotaciones religiosas».

En primer lugar, el Cuaderno de Arquitectura para los grados simbólicos, precisa sobre manera, cómo disponer la logia…, en esa distribución de elementos sí se busca la Biblia, será en vano, como así atestigua el texto del citado cuaderno: «se situará delante del trono: una espada, un compás, y un mallete».

«Por tanto, La biblia desaparece de la decoración de la logia. Y en los prolegómenos de esta elección «la Escritura Santa desaparece también de los diálogos simbólicos».

· P.: ¿Cómo ha sido introducido en la Logia?

· R.: Por tres grandes golpes

· P.: Pedid y recibiréis, buscad y encontrarás, llamad y se os abrirá

La Biblia, es retirada de las joyas móviles:

· D.: ¿Cuáles son las joyas móviles?

· R.: La Escuadra, que porta el T.:. V.:., el nivel que porta el P.:. V.:. y la perpendicular o el hilo de plomo que porta el S.:. V.:.

«Esta selección obedece, probablemente a diversas razones, quizá un tanto contradictorias.

Lo primero que hayamos, es un deseo de borrar cualquier cosa que pueda ser asimilada a la parodia sacrílega, incluso con la firme, voluntad de evitar la confusión de géneros inspirados por un respeto al domino religioso bien natural, o por los hombres criados en el seno de la cultura del Antiguo Régimen.

Por otro lado, se denota una cierta preocupación dentro de la corriente de los tiempos presidida por las Luces, donde Röettiers de Montaleau juega un rol esencial dentro de la fijación de los textos, notablemente hasta la última versión»

Y en esa preocupación estaban no solo él sino en el equipo de grande oficiales que conformaban parte de los Capítulos citados, entre esos notables oficiales estaban: Graffin, Valète, Monnot, Roettiers de Montaleau, Salivet, Pomme, Sédillot de Persieux, Pautonnier, Millon, Oudet père et fils, Mareschal, Lemire, Ceyrat, Bellot, Gaume, Randon de Lucenay, Colin de Cancey, Savin, Laffilard, Magnier de Gronde-ville, Biston, Doisy de Villargennes, Barbot aîné, Rivière, Pitra d'Usson, Desveux, Périer et Saurine.

«Por ejemplo, el Orador, Jacques Tuchendler mantiene muy bien su perfil ideológico, ya que es un hombre de las Luces, un «lector de filósofos» que acogerá con entusiasmo en 1789 y de forma muy activa, la Revolución, justo hasta la llegad del gobierno de Robespierre. Por lo cual no es sorprendente que él quiera, y probablemente no fuera el único, en que el ritual fuera purificado de sus referencias religiosas.

A este respecto, es importante recordar la respuesta aportada por la logia La Parfaite de Nantes a la Cámara de Provincias, de 15 de mayo de 1786, cuyo redactor era precisamente el Hermano Salivet, un amigo de Röettiers de Montaleau, y uno de los dirigentes del Gran Capitulo, el cual precisa la doctrina del Gran Oriente, de este modo:

«Imbuido como nos, de los principios de que todos los masones son una misma familia, nos quedamos sorprendidos. Muy Queridos Hermanos, que la diferente religión haya sido el pretexto por el cual todos vosotros os habéis servido para despedir al Hermano argelino.

Ustedes saben, que no es el punto del discurso masónico que presenta nuestra sociedad como un pueblo de Hermanos, donde le primer deber es amar y socorrer mutuamente a cada uno aun profesando cualquier religión. La primera religión de un masón es la humanidad. Lejos de todo fanatismo que ha inventado mantener al hombre contra el hombre e inspirar el horror por sus semejantes.

Es la masonería la que debe dar el ejemplo de la tolerancia, ella es la que debe buscar al lapón, al africano, y a todo aquel que habite en el globo, para mostrar que no hay diferencia entre los hombres por los sentimientos y sus maneras de vivir».[10]

Está claro como persigue Pierre Mollier, que los principios del trabajo consistirán efectivamente en un trabajo de la reescritura de los grados, «más esta secularización de los rituales promovida por Röettiers de Montaleau y su equipo de oficiales, tenía como objetivo tocar los Alto Grados, tal vez por la razón el fuerte carácter religioso de muchos de ellos.

Así a pequeños pasos, siendo siempre lo más posible fiel a los detalles de la ceremonia, el texto [que llevará adelante] el Gran Capitulo atenuará o hará desvanecerse las expresiones religiosamente muy marcadas».

Un ejemplo de esa actitud es la recepción del Grado de Caballero del Oriente, que en los rituales del siglo XVIII se presenta así:

· P.: ¿En qué consiste la gracia que usted demanda?

· R.: En poner a la nación judía en libertad, permitir que volvieran a Judea y restablecer el templo destruido para hacer revivir la Ley de Dios y las ordenanzas de Moisés.[11]

Por su parte el Régulateur des Chevaliers Maçons lo enfoca desde ese concepto que perseguía Röettiers de Montaleau:

· P.: ¿Qué gracia demanda usted?

· R.: Que en virtud obtener el favor del cielo, la clemencia del Rey y nos conceda la libertad y nos permita volver a reconstruir el templo del Gran Arquitecto

Si bien la formula ha cambiado, y las formas religiosas no son tan patentes, está claro que la leyenda sigue de trasfondo, a pesar del objetivo de laicización de los rituales, y aunque el «Gran Arquitecto está más próximo al Gran Relojero» de William Paley.

Llegados a este punto habría que preguntarse si dadas las mentalidades de la época, los Hermanos Montaleau y el resto, ¿podían llegar más allá de este «cierto maquillaje» de las cuestiones religiosas y bíblicas en los rituales? Cuando en realidad esto no era nada más que una mota del iceberg que emergía con el grado de Soberanos Príncipe Rosacruz, lo cual era todo un reto, tal y como nos expone Pierre Mollier al traernos a colación el acta de los trabajos 20 agosto de 1782:

«El Respetable Hermano Dejunquières, y el grado intitulado el Caballero del Águila Rosacruz.

La Cámara estima que ese grado es muy de las ceremonioso conforme a las ceremonias eclesiásticas por lo cual no se podrá conservar, y en consecuencia es rechazado.

Finalmente, un poco más tarde, el grado Rosa-Cruz, en tanto que uno de los estandartes de la masonería francesa, el Gran Capítulo lo conservará durante bastante tiempo, siendo además un grado terminal.

Es más, el ritual de Rosa-Cruz fijado por el Gran Capitulo General es adoptado por el Grand Oriente de Francia y es todo caso fiel a los usos de la época, aunque se deja notar cierta sobriedad en la terminología cristiana.

A diferencia de los rituales de los años 1660-1770, el nombre de Jesucristo no era citado en el ritual, ni literalmente ni a través de fórmulas sustitutivas como el hijo del Gran Arquitecto. Jesús no aparece nada más que una sola vez en el seno del pasaje de la explicación de la Palabra, reencontrada en el grado: INRI.»

Esta redacción por la cual se opta, desde el Gran Capitulo, testifica la preocupación porque los textos tengan similitudes demasiados directas o cercanas a las ceremonias eclesiásticas, siendo curioso contrastar que el discurso histórico que acompaña al ritual y que se supone que explica el grado no dice ni una palabra del cristianismo y devalúa a la Masonería como la Ciencia de la Sabiduría.

Estos conocimientos diversos han pertenecido necesariamente a un pequeño grupo número de individuos que durante los siglos se ha asegurado la posesión exclusiva mediante el uso de una vía impenetrable, que es la que da lugar a las célebres instituciones de los saberes, y los Brames son sus restos más sublimes. Los Magos, los Hierofantes, los Druidas fueron ramas de estos mismos iniciados»

No cabe la menor duda que el papel que van a jugar los Caballeros Rosa-Cruces es el de los herederos de una línea de iniciados, cuya línea de consanguineidad iniciática la va a constituir una serie de personajes donde priman figuras como Zoroastro, Hermes Trismegisto, unido a Moisés, Salomón, Pitágoras, Platón, los Esenios y Jesús y las enseñanzas de todos ellos, como punto de la cuestión. Y habrá que llamar la atención a este respecto que el juramento como Caballero Rosa Cruz se hace sobre el Libro de la Sabiduría, que no es Evangelio, sino el Antiguo Testamento.

«La evolución, -como nos indica Pierre Mollier- va en el sentido de la referencias religiosas [en ningún momento se plantea el hecho de cambiar de paradigma mítico, como en su momento plantearon los Hermanos de Blois, sustituir las viejas leyendas por nuevas míticas] lo que se hace es una lectura paralela de los dos rituales, en los cuales encontramos un suite de referencias judeo-cristianas directamente tomadas de la biblia, y de otros esquemas simbólicos , para construir un discurso moral inspirado en un deísmo volteriano típico de las Luces»

Aunque Pierre Mollier insiste en que el origen del Rito Francés del siglo XVIII mantiene sus líneas directas con la mítica biblia, marcando un fuerte acento religioso, nos indica que la codificación llevada a cambio por el equipo de Röettiers de Montaleau en el seno del GCGRF-GOdF, hizo un fuerte trabajo de que los rituales presentasen un cierto carácter laico, frente a «las connotaciones religiosas, abundantes en los textos originales, ahora un tanto descoloridos».

Siento diferir del Pierre Mollier, pues si bien es verdad que en el trabajo de codificación del Régulateur du Maçon, se puede ver esa vertiente de hacer desaparecer en la mediad de lo posible la presencia omnipresente de los factores religiosos, y se puso todo un empeño que hoy podemos admirar en el texto que viene a recoger la naturaleza de los «Modernos» como es el Régulateur du Maçon, en lo que respecta al Régulateur des Chevaliers Maçons, ese empeño no se logra de igual modo, las razones son múltiples: desde un agotamiento en el esfuerzo de lograr tales codificaciones, la del Régulateur fue muy costosa y laboriosa, y creo que faltaban energías para abordar otra gran codificación, por otro lado hay que tener en cuenta las circunstancias políticas ideológicas de Francia y las circunstancias en las cuales esto se desarrolla con la Revolución Francesa a las puertas.

Y como bien indica el Maestro Charles Porset. «el Rito Francés que es definido en 1786 por el GCGRF-GOdF se presenta como una solución aportada por la Orden , en la delicada cuestión de los Altos Grados masónicos, […] que era una cuestión de creer más que razonar»

Por otro lado no hay que desdeñar que ir a una fuerte reforma laicista del Régulateur des Chevaliers Maçons, supone de antemano una tarea ingente, más allá maquillar los textos, pues las esencias históricas son esencialmente bíblicas, y por ejemplo la complejidad del Caballero Rosa Cruz, es todavía más problemática el hecho de querer dar la vuelta como un calcetín; con el problema añadido de la fama y preponderancia del tal Grado, como iba el GCGRF-GOdF hace desaparecer un grado o devaluarlo, cuando era el culmen de los grados, siendo la pieza terminal del ascenso iniciático.

Y eso hace que cuando uno pasa de los textos rituales del Régulateur du Maçon a los textos rituales de las Ordenes de Sabiduría, uno se encuentre de sopetón con todo el Antiguo Testamento en la mano, y conformando toda la estructura ritual de los Altos Grados, que además empezaban a estar marcados por la presencia del escocismo y más tarde por el escocismo REAA, que en el caso del GOdF, van hacer desaparecer las Ordenes de Sabiduría de la Obediencia durante 150 años, lo cual es lógico ya que los preponderantes Hermanos del GOdF durante una buena suerte de años, serán grandes oficiales de la Obediencia y de los grandes consistorios del REAA sobre manera cuando se produce definitivamente la integración de la Gran Logia General Escocesa, y la instalación del Gran Maestro Cabamcérès y con ellos todos los Hermanos del REAA, cuya base ritual se sustenta precisamente sobre toda esa mítica de personajes que antes se han citado, y que constituyen la mítica del REAA. Era imposible por tanto que el GCGRF fuera más allá de lo conseguido.

Es más, si hoy cogemos la última codificación que acometió el GCGRF-GOdF, los textos Rituales para las Ordenes de Sabiduría: Le Régulateur du III Millénaire Rite Français, 2000, veremos que las líneas maestras bíblicas en la construcción ritual están ahí, por más que las tres virtudes teologales de la Republica: Libertad, Igualdad y Fraternidad estén presentes.

De hecho, en la praxis lo que se hace en los Capítulos más «laicos» del GCGRF es tener los textos rituales como referencia para las iniciaciones, en general con una ejecución en muchos casos muy superficial, y entrar a los debates que caracterizan a cada uno de los Capítulos del GOdF, porque se hace difícil para el laicismo militante del GOdF como organización, lidiar con grados como el Soberano Príncipe Rosa Cruz.

Todas estas cuestiones las obvia Pierre Mollier que cierra su interesante trabajo indicando que las «circunstancias de la fijación tuvieron un doble carácter. De un lado, el ser fieles a las ceremonias de una primera masonería francesa marcada por las referencias bíblicas y por el otro la desaparición en el mismo texto del ritual les citas o referencias ostensibles a la Escritura Santa, en un equilibrio entre tradición y modernidad entre la laicidad bíblica o la biblicidad laica»

Un libro interesante de consulta es Les Grades de Sagesse du Rite Francais

[1] Corps Completé de Maçonnerie adopté par la RGL de France. Página 10

[2] Corps Completé de Maçonnerie adopté par la RGL de France. Página 29

[3] Corps Completé de Maçonnerie adopté par la RGL de France. Página 30

[4] Corps Completé de Maçonnerie adopté par la RGL de France. Página 24

[5] Rituel du grade de Rose-Croix daté 1675

[6] Rituel du grade de Rose-Croix daté 1675

[7] Rituel du grade de Rose-Croix daté 1675

[8]Rituel du grade de Rose-Croix daté 1675

[9] Pierre Mollier: Le Régulateur du Maçon (1785-1801) la fixation des grades symboliques du Rite Français. Historie et documents. Editions A l´Orient Paris 2004.

[10] Daniel Kerjan: Les fondements ideológiques du Grand Orient de France

[11] Pierre Mollier. Le grade de Chevalier d´Orient. Renaissance Traditionellenº 114, abril 1998.Autor: Pierre Mollier 

Traducción y comentarios de Víctor Guerra

Tomado de:

https://www.ritofrances.net/2017/01/el-rito-frances-y-la-cuestion-biblica.html

La Cámara de Reflexión Masónica en otros Rituales de Rito Moderno actuales, y otros

La Cámara de Reflexión Masónica en otros Rituales de Rito Moderno actuales, y otros

Víctor Guerra.

El Rito Moderno en Brasil. La Cámara de Reflexiones en el ritual de Rito Moderno de Brasil, digamos que bebe de las esencias de Amiable y Blatin y su racionalismo, ya que nos presenta una Cámara de Reflexión muy sucinta: "Es el local donde queda recogido el candidato, antes de ser introducido en el Templo. Ésta Cámara no debe recibir luz del exterior, y será iluminada apenas por una vela o similar. Su decoración debe ser simple y austera, sin presentar aspecto aterrador. Como muebles, tendrá apenas una mesa y una silla rústicas. Sobre la mesa, debe haber pan y agua, un formulario, un bolígrafo y una campanilla.-Deberá haber una esqueleto humano, o, por lo menos, un cráneo y un Reloj de arena"

La Gran Logia de España Situada en la llamada masonería "regular" la cual en España tiene algunas logias trabajando en el Rito Francés según el ritual de 1785, nos indica que:

"Desde su llegada, (el profano) que deberá ser de al menos media hora de antes de que comiencen los trabajos, el Profano debe ser conducido a la Cámara de Reflexión.

Debe tener los ojos vendados, a fin de que no pueda hacerse una idea exacta del entorno en que se encuentra.

Una vez instalado en la Cámara de Reflexión, se le retira la venda y el Preparador le entrega un cofre, en el que debe guardar la totalidad de lo que le pertenece.

La descripción del Cámara es esta: "debe estar cerrada a los rayos de luz e iluminada sólo por una vela; las paredes serán negras y tendrán colgados emblemas fúnebres, para inspirar al recogimiento, la tristeza y el espanto.

Frases de una moral pura, máximas de una filosofía austera, serán pintadas legiblemente en las paredes, o enmarcadas y suspendidas en diferentes puntos de la cámara; una calavera, incluso un esqueleto si se puede conseguir, recordará la nulidad de las cosas humanas.

En esta cámara no ha de haber más que una silla, una mesa, pan, un vaso lleno de agua limpia, sal y azufre en pequeños vasos, papel, pluma y tinta. Encima de la mesa estarán dibujados un gallo y un reloj de arena; bajo estos emblemas se escribirá: Vigilancia y Perseverancia.

En este sentido y aunque en otra órbita territorial, en esta caso en la francesa, en el libro La Reinaissance du Rite Traditionnel: se comenta que los símbolos de la Sal y el azufre forman una oposición con los símbolos de la vida: el pan, el agua y es por tal motivo que en sus trabajos masónicos colocan los objetos de esta manera , que es un cosa que nadie menciona, "en el centro de la mesa la biblia, con la vela que le dará luz, a la izquierda la sal y el azufre asociados a los emblemas fúnebres como el cráneo y los huesos, y a la derecha los símbolos de la vida: el pan y el agua".

La Gran Logia Simbólica Española (GLSE) que tiene también algunas logias trabajando en Rito Francés y que utiliza, o utilizaba un ritual cedido por el Gran Oriente de Francia (versión 6001), traducido al castellano y readaptado a la idiosincrasia de la GLSE, según la lectura que hacemos, no parece darle mucha transcendencia al Gabinete de Reflexión, ya que nos dice que: " es una sala pequeña donde no llegan los ruidos de fura y que hay una silla y una mensa y sobre ella un lámpara con luz tenue , y algo para escribir y papel . Siguiendo la tradición se suele encontrar también un cráneo, un reloj de arenas y varios objetos simbólicos como la sal, el agua, el pan y el azufre."

Además de las máximas o sentencias, y las cuestiones clásicas del Testamento Filosófico.

En el caso del Gran Oriente Latinoamericano (GOLA) que sus logias practican el Rito Francés Moderno; y la composición de su Cámara de Reflexión se articula de este modo: mínimo: una mesa y una silla o banqueta y sobre la mesa debe encontrarse: Un pedazo de pan; un poco de sal y azufre; una calavera u osamentas humanas; un saco o sobre para dejar los "metales" del profano.

Bolígrafo para escribir el Testamento Masónico. Los muros pueden estar decorados con temas de reflexión o de negro con letreros que llamen a la reflexión y que recuerden lo temporal de la vida. La expresión "V. I. T. R. I. O. L." debe estar visible en la Cámara.

En este caso que estamos examinado el GOLA ha perdido por el camino elementos herméticos, y alquímicos, y otros como el reloj de arena, el gallo, la guadaña , que además estaban en el escenario del REAA.

Hablando de un escenario del REAA, aprovecho para que veamos como una Obediencia típica del REAA, que se desmarca bastante de las corrientes al uso trata el tema de la Cámara de Reflexión:

Derecho Humano

En el transcurso de una primera entrevista con el Prof.·. , el Ven.·. le habrá informado de la cuota que le será pedida en el momento de su admisión en F.·. M.·. .

En la convocatoria no debe figurar el importe de dicha cuota.

Pero si que hay que decirle que se presente vestido correctamente, con traje de calle.

El Gabinete de Reflexión es una pequeña habitación con las paredes pintadas de negro y sobre las cuales hay, pintado en color plata, la imagen de un reloj de arena y de una guadaña entrecruzados, la de un gallo arriba del cual estarán las palabras

"Vigilancia " y " Coraje " , así como la formula hermética " VITRIOL ".

El Gabinete está amueblado con una mesa y una silla. Sobre la mesa, se habrá dispuesto, como única iluminación, un candelabro encendido, un cráneo, pan, un jarro de agua, tres cópelos conteniendo respectivamente cada uno, mercurio, azufre y sal.

De todas maneras, cada Profano debe estar solo en el Gabinete. En ningún caso, los candidatos deben encontrarse antes de la ceremonia. Incluso en el caso de que varios Profanos sean iniciados al mismo tiempo, el Ven.·. se dirigirá siempre a ellos en singular, como si cada uno de ellos estuviese solo.

Inscripciones:

Si la curiosidad te ha traído aquí, vete.

Si temes ser alumbrado sobre tus defectos, estarás mal entre nosotros.

Si eres capaz de disimular, tiembla, se te descubrirá.

Si buscas distinciones mundanas, sal; aquí no las conocemos.

Si tu alma siente espanto, no llegará muy lejos.

Si perseveras, serás purificado por los elementos, saldrás del abismo de las tinieblas y verás la luz.

Se dejará algún tiempo al profano sólo en la cámara de reflexión. Posteriormente, el Hermano Preparador le entregará escritas las siguientes preguntas, o similares, que ha de contestar también por escrito:

- ¿Qué se debe un hombre honesto a sí mismo?

- ¿Qué debe a sus semejantes?

- ¿Qué debe a su patria?

- ¿Qué debe a la humanidad?

- ¿Qué debe a Dios?

Las preguntas se escribirán de forma que quede espacio entre ellas para que el profano pueda redactar sus repuestas.

Conclusiones:

Lo primero que vamos sacando en conclusión de este largo artículo, es que no hay uniformidad ni homogeneidad en cuanto a la denominación de la Cámara de Reflexión: Gabinete, Cuarto, Habitación..<; . y tampoco las distintas "masonerías" lo tratan igual, ni parece que tenga el mismo rango de importancia para unas como para otras

De este modo vemos que la Cámara de Reflexión está presente más bien en las "masonería" continental, y es prácticamente desconocida en la masonería anglosajona.

Vemos también que la habitación donde se recluía al profano para su pase a las ceremonias de Iniciación, donde estaba tan solo unos minutos de reflexión, tal y como siguen haciendo otros ritos, pues en este caso su estructura se fue complejizando en el transcurso del tiempo, pasando de un habitáculo, sencillo exento casi que de toda simbología, a tener toda un aparataje simbólico de primera magnitud dada la importancia de determinados símbolos.

La estructura se va complejizando a medida que se van definiendo y estructurando con más fuerza los rituales que necesitan de esa primera prueba, que constituirá en adelante la llamada "prueba de tierra" y que pasará por varias fases en cuanto a su fortalecimiento como tal, intentando "amedrentar al profano" para ponerle ante una peculiar situación de reflexión sobre el paso que dará en el seno de la masonería en la que pretende entrar.

Se observa también una cierta desconexión de esta Cámara de Reflexión a diversos niveles, simbológico y explicativo y pedagógico, con respecto a lo que acontecerá después en logia. Visto desde la distancia, la "prueba de la Tierra" en algunos casos parece como una “añadido” pegado a la Iniciación, ya que no hay discurso explicativo ni antes ni después sobre lo que va acontecer, o ha acontecido, por tanto queda como un trasunto íntimo que vive para sí el profano.

Por ejemplo solo en los rituales del GODF 1946 y 1979 (Groussier) explican los símbolos de esta manera: el reloj: la imagen del tiempo que se va; La Lampara símbolo de espíritu y la claridad, el cráneo, representa la vanidad,,,, el pan , y la sal se ofrecen al viajero y son el símbolo de la hospitalidad, el Agua el signo del menú frugal; el azufre y el resto es la conjunción de los valores simbolicos. 

Como se puede observar fuera del contexto en que nos hemos movido , y explicaciones forzadas por el racionalismo que quería huir de las simbolizaciones esotéricas.

Se desconoce el porqué de la llegada de esos elementos simbólicos de origen hermético y alquímico y su introducción en la Cámara de Reflexión masónica haciendo de esta una auténtica "caverna iniciática", y a cuya influencia se sumieron la mayoría de los ritos, que en mayor o en menor medida, incorporaron elementos ajenos a su tradición ritual, que además dicho conjunto de símbolos a veces presentan ciertas contradicciones en su articulación y estructura.

Da la sensación que esta introducción de elementos han sido más sensible en los entornos de la masonería que se ha desarrollado en ámbitos católicos que protestantes, y como tal se ha instalado de pleno en dichas masonerías engarzando todo el andamio conceptual con la mítica de la "caverna" platoniana, pero con otros contextos.

Por otro lado la fortaleza y potencia de algunos elementos y símbolos existentes dentro de la Cámara de Reflexión, no hay duda que contaminan otras Cámaras que deberían ser más asépticas ante escuelas de pensamiento o filosóficas como el hermetismo o la alquimia…..Por tanto se observa una contaminación de unas Cámaras de Reflexión sobre otras; en ese sentido la Cámara de Reflexión del REAA , no solo se han constituido en el arquetipo de la "Cámara" , sino que ha prestado, o ha introducido elementos y conceptos en otros ritos ajenos a esta realidad que exponemos.

No hemos de perder de vista que la influencia en el siglo XVIII de la Fama fraternitatis, la Confessio fraternitatatis y les Noces chimiques de Cristian Rose+Crois, modelaron diversos movimientos esotéricos que atravesaron de lado a lado y en muy diferentes epocas el llamado Arte Real, y figuras como Michel Maïer Khunrath o Geoge Welling, maestros del hermetismo, traspasaron -como nos explica Fontaine- el conocimiento de los misterios sagrados a los "freres del parvis" que no habían encontrado aún la verdadera luz. Sin dejar de mencionar el redescubrimiento por parte de la masonería de los neoplatonicos , lo que pisiblemente haya conllevado a que se den en esa primera cámara que quiere representar la caverna iniciática esa elevada simbolización hermetico-alquímica, que no se ve al menos con tanta insistencia en el seno de la logia, ni se explica mayormente su significación y peso en el trabajo logial.

Se nota mucha volatilidad en determinados los rituales, ya que según las épocas, van a ir cambiando los discursos, a veces yendo hacia atrás y otras hacia adelante, recuperando viejos elementos que no servían en una época, y luego en otra serán elementos esenciales .... es como si no hubiera firmeza ritual, y la estructura estuviera al servicio de la moda de cada momento, y de las presiones de los loby rituales

En general tras la atenta lectura de trabajos diversos no parece que hay mucha reflexión interna a cerca de la estructura de la Cámara de Reflexión, sobre su complejidad, mensaje y desarrollo…. Teniendo en cuenta que este es el primer contacto que hace el profano con la masonería..

Apenas si dentro de los rituales hay un desarrollo explicativo a cerca de su composición… y prácticamente ningún otro ritual de grado va a explicar nada al respecto, a excepción de los que hemos hablado de 1946 y 1979 el resto o no lo hace o lo realiza de forma tangencial…. motivo por el cual en ocasiones, este habitáculo se le toma como un trasunto más dentro del desarrollo curricular de profano en su camino a convertirse en masón, y esa idea o concepto de trasintorialidad es más agudo cuando se analiza su composición, y desarrollo y alteraciones y máxime en el seno del Rito Moderno.

Estas son algunas de las conclusiones que se van sacando de este trabajo de introspección sobre la Cámara de Reflexión Masónica.

Víctor Guerra. Vº Orden, y 9º Grado del Rito Moderno.

Venerable Maestro de la Logia de Investigación “los Modernos”

Miembro del Circulo de Estudios de Rito Francés Roettiers de Montaleau

Miembro Academia Internacional del Vº del Rito Moderno /UMURM .

Los esenciales elementos de la Cámara de Reflexión como caverna Iniciática, y su evolución en el seno de los rituales....

Los esenciales elementos de la Cámara de Reflexión como caverna Iniciática, y su evolución en el seno de los rituales....

De momento ya tenemos los primeros elementos para analizar ese símil de caverna hermética en ha pasado de la sencilla habitación obscura de nuestros padres rituales "Los Modernos" enriquecida con la aportación de otros elementos de fuerte carga simbólica como son el cráneo, la sal, el azufre, el agua y el pan; aunque ignoramos cuando y porqué motivo llegan a ese temido y obscuro Gabinete, Cámara o Cuarto de Reflexión, y llegan al Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA).

Siguiendo el trabajo de Frederic Bance, publicado en la Revista Chaine d´Unión, ya citada: "Douze symboles et une re-naissance" este nos indica de forma somera el valor simbólico de algunos elementos, aunque repito nadie nos dice cómo nos llegan estos elementos y porqué motivo

Aunque es posible que podamos dilucidar el tema entrando en el mundo de las especulaciones y una de las conclusiones que se sacan es que en parte hayan llegado por aquello de dar "respetabilidad" al sencillo ritual especulativo de la "introducción" o "aceptación " masónica a través también de la "ancianidad" que puedan representar algunos de esos elementos o la puesta en escena de la propia Cámara, que en principio se presentaba como muy sencilla en cuanto a la presencia de elementos simbólicos entre los que se encontraban:

El cráneo: Nos muestra la vanidad y la inteligencia humana, ridículamente limitada de cara a los misterios del Universo. Esa presencia es necesaria para mantener la obra de la Muerte como fundamento de la vía auténtica. (Bance)

Tanto la sal como el azufre: son dos principios herméticos puramente simbólicos, a los cuales en algún Gabinete de Reflexión, se le va unir el mercurio. El azufre es el símbolo del espíritu, y la sal de la sabiduría, y están ubicados en la mesa del Gabinete en una copa cada uno de ellos, u cuyo recipiente viene a significar en la simbología ideográfica el descendimiento al centro del cono invertido. Aunque su presencia es constatable para el profano, este por lo general ignora su significado hermético, que tampoco es un elemento que se repita en corpus masónico; aunque Irene Mainguy nos dice que dicho ternario, al que se une el mercurio, tiene una correspondencia con el ternario del espíritu, el alma y el cuerpo, teniendo el azufre el principio activo masculino y la sal es definida como neutra, aunque simbólicamente se la entienda como la estabilidad.

Agua: constituye junto con el pan uno de los elementos básicos para subsistir, el agua simboliza lo síquico, y aquí viene a representar el alma, aunque debe ponerse en relación a envase que lo contiene. El agua esta asociada a la vida y simboliza la pureza por su capacidad de disolver las impurezas, tanto en el Antiguo Testamento que se le tiene por símbolo de vida, y en el Nuevo Testamento se plantea como un símbolo del Espíritu (Mainguy).[1]

Pan: Tiene una gran carga simbólica que tiene que ver con el espíritu y la sique del individuo. Tiene una la presencia y significación en el seno de los relatos bíblicos, tanto es así que Guenón, el padre de la simbólica mística nos indica que Beith-El laq Casa de Dios que deviene por consiguiente en Beith –Lehern, Casa del Pan, la villa donde nació Jesus, mostrando de este modo la relación de la piedra y el pan, ya que la casa es transformada en pan, que viene a significar la presencia simbólica de Cristo[2].

Sí se desea una mayor explicación a estos elementos les recomiendo pasar del caótico Juan Carlos Daza, y su Diccionario de la Francmasonería, e irse a autores como Irene Mainguy en su libro: "La simbolique maçonnique du troisième millénaire" o al profundo Jean- Pierre Bayard "con su intensa obra "Le simbolisme maçonnique traditional", aunque siempre trabaja bajo la visión del REAA, sin dejar de laso a Jules Boucher y su "La Simbolique Maçonnique".

En general como hemos visto, tenemos una panoplia de elementos que constituyen la primera Cámara de Reflexión que ha ido evolucionando, pero la cual no coincide con la que tenemos en nuestra cabeza y que en buena parte han conformado las prácticas rituales del escocismo de última generación, y que además presenta una serie de dicotomías importantes en cuanto a ese querer completar el circulo iniciático a partir de la Cámara de Reflexión, que además hace que el recipiendario sufra la primera prueba la de la tierra, en ese retorno a la muerte que se le propone.

Por cuyo motivo habrá que preguntarse sobre el porqué de esa presencia en el primer contacto que tiene el profano con la masonería, donde nada se le explica, ni siquiera en el ritual que posteriormente se va a desarrollar con otras pruebas se le dará al recipiendario una cabal explicación de su significado, ni sobre los elementos alquímicos como el cráneo, la guadaña, el reloj de arena, los colores negro, plata y oro, la piedra la formula del VITRIOL, el gallo, los vasos y que habrá podido observar durante un largo tiempo. Entonces cabe preguntarse ¿Porqué toda esta macabra escenografía en la cual sentamos al profano que llama a nuestras puertas, nada más presentarnos sus querencias, y a veces por un largo tiempo… sintiéndose realmente interpelado., Cuando otros ritos obvian tal habitáculo y prueba..?

Por otro lado en cuanto a su evolución en el seno de la tendencia "moderna" que es la que me interesa, vemos que se configura esa Cámara con unos elementos cuasi indispensables que ya hemos visto y estudiado, y ello lo vamos a contraponer con la Cámara proveniente de los "antiguos" para ver sus divergencias y convergencias y más teniendo en cuenta que la han recibido como herencia.

La evolución que podemos observar es poca al menos en lo que respecta al Ritual denominado de Chartres de 1783 que indica lo siguiente:

Ce jour arrivé, on mettra le Récipiendaire entre les mains du F:. Tuileur qui le conduira assez brusquement dans la chambre de réflexion où il doit rester une heure au moins. Cette chambre doit être tapissée en noir avec les emblèmes de la mort et gardée en dehors par un F:.. Pendant ce temps, on ouvre la L:. et le Vble dit : «Nous voici assemblés pour la réception du profane N., consentez-vous [à ce] qu'il soit initié ?...»

Le Venerable prie le F:. Terrible de se rendre au lieu destiné pour faire son devoir et avant tout de quitter son tablier et ses bijoux. La chambre du F:. Terrible doit être obscure et éclairée par une faible lampe, on peut la rendre comme l'intérieur d'un cachot. Il faut une table sur laquelle [sont] une épée et un linge.

Le F:. [Tuileur] qui va retirer le Récipiendaire de la chambre de réflexion se saisit de lui et lui dit de le suivre et le conduit à l'appartement du F:. Terrible où il frappe en profane.

Aquí vemos que esa presencia de los elementos del Recuil Precieux de la Maçonnerie adonhiramite de la misma época, nos son recogidos por el Ritual de Chartres, que por el contrario nos habla de una cámara tapizada de negro con los emblemas de la muerte, que no describe, y donde parce ser que hay dos salas una para el profano y otra para el Hermano Terrible en esta última hay una lámpara, y una espada en un lienzo..

En el "Régulateur du Maçon" (1785) decir que este ritual es más explicito en sus descripciones y da las indicaciones tanto para el profano, y sobre como debe ser esa habitación donde el profano pasará sus primeros momentos tras solicitar la entrada en la logia, aportando nuevo elementos a ese tenebroso cuarto de reflexión:

"Aproximadamente media hora antes de la apertura de los trabajos, el Hermano Preparador conducirá al Profano a la Cámara de Reflexión.

Esta cámara deberá estar cerrada a los rayos del día e iluminada por una sola vela: los muros estarán ennegrecidos y cargados de emblemas fúnebres, a fin de inspirar el recogimiento, tristeza y pavor: será legible sobre las paredes o se encuadrarán (o suspenderán) algunas sentencias de una moral pura, máximas de una filosofía austera en distintos lugares de la cámara: una calavera, o incluso un esqueleto, si se puede obtener uno, recordarán la nimiedad de las cosas humanas.

Solo debe haber en la cámara una silla, una mesa, un pan, un vaso lleno de agua clara, sal y azufre en dos pequeños vasos, papel, plumas y tinta.

Por encima de la mesa, estarán representados un gallo y un reloj de arena, bajo estos emblemas se pondrán estas palabras: Vigilancia y Perseverancia."

Encontramos que siguiendo la posición del Régulatuer está el "Recueil des trois premiers grades de la Maçonnerie au Rite Français" 1788 (Berté), que es casi que idéntico en cuanto a la descripción de dicha estancia aunque aporta une elemento más, un libro de piadoso???. Veamos lo que dice el Berté:

Esta cámara está cerrada a los rayos del dio, y alumbrada por una sola lámpara, los muros serán negros y cargados de emblemas fúnebres, al fin de inspirar el recogimiento, la tristeza y el miedo de las sentencias de una moral pura, máximas de una filosofía austera, serán trazadas sobre los muros, o enmarcados suspendidos en diversos puntos de la habitación, un cráneo, o se puede procurar un esqueleto que recuerde la vacuidad de las cosas humanas.

En este cuarto habrá una silla, una mesa, un pan, un vaso rellenado de agua cristalina, sal y azufre en dos pequeños vasos, un libro de piedad, una hoja, unas plumas y tinta.

Encima de la mesa estará representados un gallo, un reloj de arena, y debajo de ellos los emblemas con las palabras: Vigilancia y Perseverancia!

Hay que recodar a los lectores que -en parte el ritual Berté - devine de las labores de esa profunda reorganización de la masonería francesa al transformarse la primera Gran Logia de Francia en el Gran Oriente de Francia que entra de este modo en un tren de reformas entre las que se encuentran las rituales, de tal forma que en la segunda asamblea del 17 de diciembre de 1773 el GODF decide poner en marcha una comisión con los Hermanos Bacon de la Chavalerie, el Conde Stroganoff y el Baron de Toussaint para preparar la gran obra ritual, de cuyos trabajos y fermentos a lo largo de años saldrá el Régulateur du Maçon, ritual de referencia del Rito Moderno y Francés.

El llamado Ritual "Berté" es un documento que adquiere el Hermano Berté en esa misma época, y que dice ser impreso en 1783, y que según los investigadores es un ritual de la masonería "moderna" del siglo XVIII, el cual contiene pasajes idénticos al Régulateur du Maçon, aunque hay otras partes en las que difiere en cuanto a las explicaciones complementarias como sucede en este caso de la Cámara de Reflexión, aunque al respecto de estas divergencias se barajan dos hipótesis, una que este cuaderno ritual fuera el resto de otro anterior al Régulateur, y otra posibilidad que cabe es que este ritual fuera compuesto en base a los trabajos de las comisiones ritualista del GODF que se desarrollaron durante algunos años.

Si leemos atentamente el texto vemos que hay un salto cualitativo en la exposición de elementos sitos en el gabinete para la reflexión; por un lado tenemos el gallo y el reloj de arena que contemplan tanto el Régulateur como el Berté, añadiendo este último un nuevo elemento como es un libro piadoso que ya hemos visto en algunos otros rituales.

Habrá que preguntarse por tanto de dónde vienen estas nuevas incorporaciones que se asimilan tan rápidamente los textos referenciales del Rito Moderno, y que no estaban presentes en sus antecesores, y cabe una vez más preguntarse sobre qué era lo que pasaba mientras tanto en el campo del REAA.

A este respecto encontramos que el Rituel des Antiens ou Edición 6004 de la Guie des Maçons Ecossais, el cual repite la escenografía pero apunta algunas diferencias, nos dice que el reloj de arena está pintado de color oro, y que hay un gallo con las palabras Vigilancia y Perseverancia, pero a estas añade la formula "hermética del VITRIOL", y añade un elemento más, como es un espejo; ahora al ya clásico dúo de la sal y el azufre ahora se les une el mercurio, y nada nos dice con relación a la frases lapidarias.

El espejo viene a indicarnos que la luz llega por reflejo, por la Reflexión," como las de las sombras de la caverna de Platón, ya que se trata de un conocimiento indirecto y exterior", y esta es un aparición que solo concierne a los rituales del REAA y en la escena del espejo en la Iniciación

Sin embargo en Cuaderno Ritual del REAA de 5829 (según los viejos cuadernos) sí que están las frases sentenciosas, y hay un esqueleto y unos huesos, y añade en este caso, otro elemento nuevo que sí va a estar luego presente en la logia como es un bloque de piedra bruta; esta piedra-símbolo se une a los ya clásicos elementos del gabinete como la mesa, la silla, el cráneo, el trozo de pan, pero aportando de nuevo como lo hacía el Berté, un libro moral, pero ahora el texto es más explícito, dicho libro está abierto por el capítulo de la muerte.

En este caso, y en alguno más hay una pluma y tinta para responder a un cuestionario (testamento) por parte del profano.

En cuanto al texto del Régulateur del REAA: Guide des Maçons Ecossais de Edinbourg 58 * (circ.1820) ya en la introducción al trabajo critico de Pierre Noël que acompaña al ritual, este remarca la ausencia de toda referencia seudo-alquímica en el seno del ritual, explicando por ejemplo que en el Gabinete de Reflexión no se encuentra la sal y el azufre; pues no en vano estamos ante un texto que bebe de forma sincrética de varias fuentes que conjuga la doble influencia francesa e inglesa.. el ritual que se nos muestra.. no aporta la descripción de esa cámara y la explicación es que estamos vendría de la mano de al fina estamos ante un texto ritual de Emulación.

Lo que sí nos muestra varias cuestiones muy simples y didácticas y que por su sencillez nos pone en camino del uso de esa habitación aislada es un facsímil del Ritual de primer grado del Rito Escocés Filosófico de la Logia Contrato Social de Escoceses Reunidos, que nos dice que un hermano conducirá al profano, tras quitarle todas las armas, a una "habitación en la más negra oscuridad" a la vez que le recomienda la mas severa y seria reflexión y recogimiento, " a su lado – le dice el Hermano al profano- tiene una mesa con un vaso y un poco de agua de la que podrá beber si usted se encuentra mal… y le indica el papel por si quisiera realizar las disposiciones testamentarias.

Esto es todo lo que desarrolla este simple ritual, donde al agua carece de importancia simbólica y sirve para ayudar a pasar ese mal trago que han de sufrir los profanos en la Cámara de Reflexión durante un tiempo, y ahí concluye el capítulo que dicha logia dedica a la "Preparación del Candidato y la Cámara de Reflexión"

Lo cierto es que los textos referenciales escoceses más antiguos no nos ayudan a tener una idea clara de donde viene los elementos del Gabinete de Reflexión, o de dónde pueden proceder, ni nos hablan de su grado de influencia, aunque observamos que hay diversas manera de encarar la cuestión simbólica del dicho cuarto donde el candidato pasa unos minutos a oscuras, y es que ya hemos comentado que en el mundo anglosajón no existe tal cámara, y sí la hubo no parece que tuviera mucha transcendencia en el corpus ritual británico, y si tuviera luego esas pequeñas reminiscencias en el desarrollo posterior en Francia donde además se observa que cada logia bebiera de fuentes muy diferentes, pese a estar muchas de ellas en el seno del Gran Oriente de Francia.

En el Ritual de Rito Escoces Antiguo y Aceptado de Gran Logia de Francia que es todo un referente en cuanto a este , precisa que el Gabinete de Reflexión es una pequeña cámara simbólicamente subterránea, que además para reforzar tal sentido se le liga con el cráneo, sobre cuyos elementos ya trabajó René Guenón, para lograr esa simbiosis iniciática.

De este modo también vamos teniendo más claro cual es el objetivo de esa Cámara que se proyecta más allá de habitáculo simple de algunos ritos, y que nadie parece querer explicar, y por lo que estamos viendo por la contraposición ritual lo que intenta es simular la caverna iniciática, en todos los sentidos, aunque en esa construcción muestra candorosas contradicciones y deficiencias.

Vuelvo al mundo de los "modernos" para situarme en el llamado Rito Francés Tradicional, (RFT) que retoma sus bases del Régulateur, aunque este muestra algunas diferencias de las que con el patrón estándar que sería el Régulateur du Maçon: En el citado RFT se puede leer que el citado libro de piedad, o de moral que se usa en este ritual se nos refiere que es el Volumen de la Ley Sagrada, (en el caso del RER sería una biblia conteniendo tanto el Antiguo como el Nuevo testamento) además en la estancia de reflexión (RFT) hay un reloj de arena, un gallo, las palabras: Vigilancia y Perseverancia, el cráneo y unas tibias, un candelabro negro, o vela negra, un vaso de agua cristalina.

Para ir finalizando con este análisis comparativo de los símbolos decir que en el rito de Memphis Misrain: se nos indica que la silla es un taburete sin respaldo, que en una esquina habrá un poco de mirra, y un pebetero provisto de brasas incandescentes, O sea que ya nos estamos sentados confortablemente sino que lo lógico en una caverna sería estar sentados en el suelo, pero como se ha diferido de la tradición oral, y estamos en el estadio de la tradición escrita, pues es lógico que aparezca una silla para poder redactar el Testamento filosófico, y como una silla pega poco con la simulación de una caverna en el Menfis explican que ese elemento para sentarse es un taburete, la siguiente relación alquímica pues se refuerza esta analogía con esa presencia del pebetero, las brasas, y la mirra.

Entre los nuevos elementos que hemos ido conociendo tal y como aparecen en los diversos rituales están por un lado la vela negra, una guadaña que Irene Mainguy, atribuye a Saturno e identifica con Cronos, dios del Tiempo; y su sentido masónico sería el que simboliza el hecho de cortar al recipiendario con su pasado profano.

Pero hay otros símbolos que van apareciendo, alguno de ellos con una notable carga simbólica como es el gallo, que tal y como plantea Marc Fiszman, habría que preguntarse, como él mismo lo hace ¿Cómo es posible la existencia de un símbolo tan machista y guerrero en el seno del templo de la fraternidad como es el gallo?

Un símbolo fuerte y rico, pero que discretamente se va adueñando de las cámaras de reflexión, pues si en un principio no estaba presente, luego va a resultar toda una constante su figura, ya que en todo el repertorio simbólico de este elemento se le relaciona con la luz y el fin de las tinieblas, y como tal es estimado en varias mitologías que le representan como un ser inteligente, y que personifica en la biblia en diversos pasajes al Cristo Vigilante.

En todo caso es bueno estudiar los elementos simbólicos, no tanto por separado, sino en conjunto, lo cual refuerza el mensaje y al carga iniciático-simbólica de los buscadores de la sabiduría en su deambular en el seno de la tierra para descubrir el gran misterio que es lo que parece querer comunicarnos esa seudo caverna transformada en Cámara de Reflexión y en la cual además el gallo que representaba al dios Mercurio, el mensajero, y la presencia del gallo en la cámara no solo sería en el sentido de vigilancia ya expuesto , sino que sería justamente una forma disimulada de señalar al elemento mercurio filosofal, con lo que se entonces sí que se estaría ante la presencia de las tres bases alquímicas en la cámara en ese juego que parece tan importante el binomio del gallo junto con el VITRIOL que juega un papel significativo ya que por un lado tenemos la interpretación propia del Vitriol , por otra la del gallo como el arranque hacia el camino a la luz, ya que su canto nos anuncia la salida de las tinieblas, amén de que simboliza con su madrugador canto el esfuerzo tenaz de estar vigilantes, y esa es la posición que se requiere en la iniciación al recipiendario en el momento que va a dejar la penumbra u oscuridad para penetrar en el mundo de la luz.

Ya que ha salido el VITRIOL como símbolo dentro de la Cámara de Reflexión de los Modernos, decir que su llegada no solo es tardía, sino que podemos exponer sin lugar a dudas que es la intromisión más grande la cual llega de manos de los "antients" al seno de la ritualistica de herencia "moderna".

En cuanto al acróstico VITRIOL, divisa alquímica por excelencia: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapiden (Visita el Interior de la Tierra; Rectificando Encontrarás la Lápida Oculta) y que nos viene heredada de los rosacruces ya en la cripta de su fundador C. Rosenkreuz, según las descripciones esta presentaba en la leyenda y según parece estaba localizada en el interior de la tierra, recordando el lema alquimista VITRIOL, que los masones parecen haber adoptado. El VITRIOL es nombre que se la da a ciertos sulfatos producidos por diferentes metales en las operaciones alquimistas. Tanto Dom Pernety como Guenón insisten en la importancia de la formula del VITRIOL la cual invita al profano a penetrar en el mundo obscuro de la tierra, y descubrir los secretos interiores de su naturaleza, porque la tierra es el atanor de la regeneración.

Bajo esta perspectiva tenemos la explicación de como de la simple habitación, serena y a oscuras alejada del mundanal ruido, incluso del logial (inclusive juguetón en sus primeros tiempos) y donde algunos elementos jugaban el papel de ayudar a pasar el trago como el vaso de agua para saciar su nerviosismo al recipiendario, dicho escenario se fue complicando hasta construir una escenografía más compleja que simula la caverna iniciática ante la que estamos ahora, que acompañado de la guadaña, el gallo, el espejo y otros elementos conforma esa inexistente "prueba de tierra",(ya que no se contempla como tal prueba) con el fin de ayudar al profano a profundizar en el mundo oscuro de la tierra y descubrirse a sí mismo en un intento de decirnos que descubriéndose uno mismo descubriremos el universo de los dioses.

En realidad estamos ante una cierta disociación, estamos ante un Obediencia en este caso el Gran Oriente de Francia, que se presenta como racionalista, alejada de los términos y conceptos iniciáticos simbólicos y esotéricos y un Rito como el Francés, al que le dan grima todo esta articulación simbólica que no se quiere denominar Gabinete de Reflexión, pero que no deja de ser en sus construcción formal y conceptual en la caverna iniciática de los eremitas, por más que se disfrace su denominación.

En todo caso dejo de lado, aunque deseo reseñarla ya que la puso sobre sobre el tapete Langlet, cuando escribió sobre los errores copiativos en los rituales, y que pueden ver muy bien en la construcción ritual y sus evoluciones en el seno de los rituales del GODF en concreto cuando se habla de tres elementos sal , azufre y mercurio y resulta que solo hay dos vasos o copelas, de la lámparas y las velas… un temas muy sugestivo y que denota como dice P. Langlet: Es una costumbre y una propensión muy generalizada, pues con demasiada frecuencia se considera a los rituales como una especie de "verdad revelada" incluso y sobre todo por parte de aquellos que profesan un racionalismo un racionalismo de calidad, elaborado en laguna parte por "personas competentes" y que no hay que tocar".

[1] Paul Studnia: Le Pain et l´Eau in Travaux de la Loge Nationale de recherches Villard de Honnecourt nº 44. 2000.

[2] René Guenon: Le Roi deu Monde. 1973

Nota: el Hermano y Pintor: Jens Rusch ha autorizado la publicación de esta pintura que tiene recogidos sus derechos de autor

Víctor Guerra. Vº Orden, y 9º Grado del Rito Moderno.

Venerable Maestro de la Logia de Investigación “los Modernos”

Miembro del Circulo de Estudios de Rito Francés Roettiers de

EL MITO DE GUÉNON

EL MITO DE GUÉNON

No sé en otras latitudes, pero en España la figura de René Guénon, parece haber imprimido un intenso tinte esoterista y hermético al cuerpo esencial de la masonería, que en parte ha sido tamizado por la tardía inclusión de España a Europa, tras el cerrojazo franquista.

Hay que tener en cuenta que René Guénon entra en España a punto de extinguirse el periodo franquista, allá por los años de 1976 , y aunque su presencia se denota con la publicación de El Reino de la cantidad y los signos de los tiempos, en el seno del pensamiento hermético español ya había hecho entrada a través de dos publicaciones tan dispares como paradójicas, una de ellas la Revista Rosacruz editada por AMORC y la otra “El Mensajero Social del Sagrado Corazón.

Tal vez tal situación ha cooperado que la manifestación guenoniana en España, sea mucho menos que en otras latitudes aunque queda por descifrar hasta que punto su influencia es genuina, o ha sido en base al trabajo de los guenonianos, o en base a ese “ copia y pega” lo que ha ido contaminando la esencia del pensamiento masónico con los destellos del guenonismo de cuyo resultado tenemos en España elDiccionario de la Francmasonería de Juan Carlos Daza, y una Obediencia como la GLSE que en parte bebe de dichos caladeros intlectuales y simbolistas, pero en cuya corriente se sitaun muchos hermanos.

Eran tiempos, cuando Guenon toma plaza en España, en que se buscaba la Tradición Primordial, y este autor se presentaba, por entonces, como “un testigo de esa Tradición que hablaba un lenguaje apto para la intelectualidad occidental en un momento en que muchos de nosotros basculábamos entre la espiritualidad pura-pelo lejana de Oriente y el cristianismo ensombrecido por el catolicismo secularizado y expurgado de gran parte de su contenido más rico y auténtico “.

Razón por la cual tomando tal filosofía la guenoniana , como una nueva luz que encendiera el débil candil masónico español que arranca en 1978, le empezaron a llegar estas influencias que han como nacido un añadido natural, no es que se una influencia capital y esencial, esa creo que la mantienen a salvo otros colectivos ligados a la búsqueda de la Tradición.

Pero si bien en España esa contaminación es casi que subliminal en otras latitudes el pensamiento guenoniano además de contar con mucho adeptos, contamina fuertemente las tradiciones masónicas primordiales, añadiéndoles un plus de tradición que viene a desautorizar la racionalidad masónica, tal vez por eso, y convencido que diversos mitos como el de guenon desfiguran a la franc-masonería el autor belga Jean van Win , el cual con su libros CONTRE GUENON fustiga las cualificaciones psíquicas y “supra racionales” que se imponen dentro del pensamiento masónico, sin olvidar la gran atracción que ejerce en ciertas mentes la teocracia medieval, o la imaginaria masonería operativa que muchos masones tienen en la cabeza.

Por tanto Jean van Win , al que descubrí no hace mucho, y que el Circulo de Estudios Roettiers de Montaleau aportaremos en primicia alguna de sus trabajos nos aporta en su libro “Contre Guenon”, textos cortos y de fácil entendimiento tras los cuales va desmontando, no diría la falacia guenoiana, pero sí que la hace retornar a su justa medida, aunque metiendo el dedo en aquellos puntos peligrosos como el quietismo societario, la mistificación mediavalista, y la atracción por las esencias fascistas.

El libro, que se me había olvidado decir, tiene un Prefacio que no debe perderse porque es demoledor como muchas de las cuestiones que toca, su autor es Charles Porset, uno de los Vº del Rito Francés y miembro del Gran Capítulo General de Rito Francés del GODF.

Como digo tanto el libro como el prefacio no tienen desperdicio

De la Wipedia sacó esta referencia del autor

Jean van Win a escrito varios artículos por la revista Acta Macionica. Es un especialista de Mozart, del Siglo XVIII, de los Ritos Masónicos y demusicología.1

En su libro Bruxelles maçonnique, faux mystères et vrais symboles, ataca las leyendas urbanas del presumido urbanismo masónico de la ciudad de Bruselas2 y también los libros de Paul de Saint-Hilaire y Adolphe Cordier3 que contribuyeron a desarrollar esa visión en Bélgica. En su libroLéopold 1, le roi franc-maçon, ataca lo que considera ser el mito de la pertenencia del rey Leopoldo I de Bélgica a la masonería.4 Es eltraductor en francés del libro Mais qui a tué Mozart ? de Francis Carr.

Bibliografía

La Renaissance du Rite français (participación), Télètes, Paris.

Léopold 1, le roi franc-maçon, Labor Cortext, 2006 ISBN 978-2-8040-2458-1.

Bruxelles maçonnique, faux mystères et vrais symboles, éditions Cortext, 2008 ISBN 978-2-87430-047-9.

Marquis de Sade, philosophe athée et franc-maçon.

Contre Guénon, con Jacques Cécius.

Victor Guerra

http://www.victorguerra.net/2009/06/el-mito-de-guenon.html

LA ESPADA DEL VENERABLE MAESTRO. PARADOJAS MASONICAS

LA ESPADA DEL VENERABLE MAESTRO. PARADOJAS MASONICAS

Las espadas en logia arrojan dos paradojas, una ya la he comentado en post anterior sobre las Espadas en Logia, y la otra paradoja viene de la mano del Rito Francés y los rituales que utiliza el Gran Oriente de Francia (GOdF) cuando encima de la mesa del Venerable encontramos una espada tan bíblica como la espada flamígera, lo que choca dentro del Rito Francés cuyo referente primordial es el Gran Oriente de Francia.

El portar espada en logia viene de cuando los nobles franceses son introducidos en logia, y portan lun espadín como rango de su status social, en ese momento se produce el debate interno de la igualdad, como comentaba en otro pots sobre la ESPADA EN LOGIA, y por tanto se procede a introducir un cierto criterio de igualdad, que viene dado por arriba, o sea los nobles no renuncian a su espada, y la decisión salomónica es que todos los Hermanos lleven en logia espada, aunque luego se verá que para unos, esto será parte de su ser y por tanto dentro de la logia o en la calle seguían portando la espada, y otros en cambio debían dejar la espada en la logia, no en vano había un potente clasicismo social que se marcaba con la existencia de una a «noblesse d´epée y la noblesse de la robe», o sea que estaban los de la espada y la toga (ambos con bastante presencia en las logias y luego estaba el resto….

En todo caso en logia para unos el portar la espada era algo que estaba en sus genes de clase, y para otros pues podía ser un nuevo juguete igualitario, cuando no un auténtico estorbo, o una fuente de conflictos y posibles accidentes.

De hecho, cuando hablo de estas logias generalmente pensamos en nuestras pequeñas logias españolas, y no tenemos en la retina la imagen de una logia grande de 70 ó 100 miembros o más, y todo lo que debe suponer ese revoloteo de hermanos y sus espadas (más bien espadines) danzando de un lado a otro, por tanto viendo el guirigay de ruidos, entre espadines, fundas, y el variado personal masónico con su espada en mano de una y mil maneras pues es lógico que más pronto que tarde se tomará la decisión de quedarse con el talabarte porta espada, a modo de convertir éste en una banda que hoy portamos los Maestros Masones como recuerdo de ese privilegio de porta armas en logia a modo de un criterio de igualdad, y que se hizo, supongo, antes de que hubiera un accidente grave o alguien sacara un ojo a otros con dichos instrumentos

Véase la pintura adjunta de una Logia en la cual se supone que Mozart es quien está al fondo con un papel en la mano.

En dicho cuadro podemos ver las distintas posturas y posiciones en la logia de los numerosos miembros con las citadas espadas: sobre el hombro, descansando a un lado, en las rodillas en alto… etc.

Debemos recordar a este respecto que la espada no es un utensilio habitual en la masonería o entre los masones ingleses, de hecho tanto es así que B. E. Jones en su Freemasons and guide Compendium, nos dice: los «Antiguos" llevaban espadas en Logia, pero con qué fin es difícil de decir. Los Masones franceses desarrollaron una ceremonia muy llamativa en la que, a juzgar por los viejos grabados, el Iniciado se veía de repente confrontado por muchas puntas de espada».

El amigo y buen Hermano Alberto Moreno me indica que en cuanto al espadón que se marca el Experto. cuando circula delante del Gran Maestro, [y del que he puesto como fotografía adjunta en el post anteriormente],se llama técnicamente «espada de mano y media», y sospecho que es una versión de la claymore escocesa, que es más o menos del mismo tamaño».

Pues bien, tratado el tema de las espadas como armas, debates muy sugerentes dados en la masonería francesa del siglo XIX, por masones pacifistas, y estudiosos de la tradiciones y rituales masónicos por considerar estos en parte, elementos exógenos a los trabajos masónicos, que por cierto en la masonería francesa se distingue sutilmente entre la Epée y la Glavie, como se recoge en algunos tuilers (Vea se Irene Mainguy y otros como Boucher o Bayard.

Y aquí viene la paradoja y es que en los primeros rituales la espada no estaba presente en la mesa del Venerable Maestro , ya que el el recipiendario era recibido como masón por los utensilio y herramientas que le son propios como herederos del los gremios de cantería, y estos eran el Compás y la Escuadra, que además constituyen parte de las Luces de la Masonería.

Pero la introducción de la espada en logia como elemento caballeresco traerá como inclusión entre los aditamentos de los que dispone el Venerable Maestro, de la espada, encima de su mesa, que se precisa era recta, tal y como indica el ritual de Rito Francés el Regulateur du Maçon que recoge la tradición de los Modernos, y que prescribe el uso de una espada recta o simple, como nos muestran muchas pinturas y gravados y los propios rituales

De hecho en esa deriva de reformas rituales en las que entra el GODF, una de ellas que viene de la mano del Hermano Blatín, reforma de 1887 con referencia al Regulador del Masón (Regulatéur 1785-1801) es la introducción de la espada flamígera, lo cual contrasta con un ritual totalmente descristianizado que buscaba el GOdF, y de lo cual siempre se le ha acusado.

La espada flamígera es la que según el Génesis III, 24utilizaron los Querubines Guardianes del Paraíso para la expulsión de Adán y Eva «Y le echó Yahveh Dios del jardín de Edén...y habiendo expulsado al hombre, puso delante del jardín de Edén querubines, y la llama de espada vibrante, para guardar el camino del árbol de la vida». por tanto tiene esa sesgo de la representación del Verbo Divino, y esto se contrapone frente a la espada simple que se halla sobre la mesa del Venerable, tal y como consta en el Regulatéur. cuyo ritual había articulado el GOdF 1785.

Dicha espada flamígera se introduce pues en el siglo XIX através del REAA desde donde se traspasa al Rito Francés que practica el GOdF , a través de la pujanza del REAA en el GOdF y por medio de su Colegio de Ritos.

Tanto es así que esa espada que se introduce por parte de Blatín en 1887 luego la vamos a encontrar en diversos rituales del GOdF, como los de Referencia de Rito Francés edición 6009, donde se vuelve a incidir en que dicha espada ha de ser flamígera y que según Marius Lepage 1939 esta tiene dos grandes significaciones la creacionista en tanto que aparta a todo aquel que quiere penetrar en el lugar santo y por tanto es capaz de guardar ese mismo santuario, y el otro sentido es el la purificación, por lo cual se transfiere a dicha espada la atribución de una función de conducir la obra iniciática, trasmitir la energía divina. «Le mot qui, traduit de l’Hébreu, qualifie la lame de « l’épée flamboyante » est le verbe « se tourner, changer ». Il s’agit donc d’une épée qui tourne toujours, qui s’agite, d’où son caractère flamboyant. En effet, cette racine hébraïque montre que l’épée flamboie parce qu’elle est feu elle-même et parce qu’elle réfléchit la lumière solaire. Le double tranchant de la lame a une double fonction : celle de porter le feu de la création pour donner vie à l’initié, mais aussi celle de trancher entre plusieurs choix possibles lorsque la vie de la Loge est impliquée».

La llegada de la espada flamígera a la masonería de Rito Francés es debido al REAA, que se permeabiliza de otras simbólicas, caballerescas y herméticas, lo cual no niego que puede ser útil y necesario dentro del contexto de REAA , pero como digo tal influencia llegar a tal el grado que ritos que se mantuvieron ajenos a las intromisiones más cristianizantes y a la introducción más sacral, o religioso como es el Rito Francés, pues lama la atención, y no deja de presentar una cierta paradoja, que en rito Francés en cuyo cuaderno Ritual de referencia GOdF edición 6009, vuelva a estar presente tal espada flamígera o como dicen los franceses: Flamboyante.

De ahí que además tengamos una cierta pérdida histórica y ritual , y que de la «recepción» por el compás y la escuadra, se ha ido pasando a la «consagración» del recipiendario colocando la espada flamígera sobre su cabeza, luego sobre el hombro derecho y el hombro izquierdo acompañando con tres golpes dados sobre la lama de la espada con el mallete y las palabras rituales a modo de una «iniciación caballeresca», olvidando en parte la recepción de un masón especulativo que trabaja con el compás y la escuadra para construir y por los cuales debería ser «aceptado».

http://www.victorguerra.net/2015/05/la-espada-del-venerable-maestro.html