Símbolos Universales Adoptados por Diversas Sociedades Esotéricas

Símbolos Universales Adoptados por Diversas Sociedades Esotéricas

Los siguientes son una recopilación de simbolos universales, que aparecen en distintas epocas y son asumidas por las distintas sociedades esotericas.

KNEPH.

Uno de los jeroglificos de los antiguos egipcios.

Se representa por un huevo alado y era simbolo del mundo que se renueva sin cesar. Esta figura estaba colocada sobre la gran puerta que daba entrada al templo de Memphis.

OUROBOROS

La serpiente que se muerde la cola:

Aquí encontramos la unión del mundo ctónico - en la serpiente - con la del mundo celeste - en el círculo que esta forma -. En sí contiene la dualidad y el tercer elemento invisible y fundamental que hace que todo exista y que Ouroboros se muerda la cola y pueda engullirse a sí misma, recrearse y regenerarse eternamente.

Al autofecundarse sin cesar encontramos un afán de equilibrio ya que si creara vida sin poner un límite, tendríamos un cosmos atiborrado de seres y así entraríamos en el caos, o sea el no-ser. Este equilibrio lo es de los principios fundamentales que nos rigen, de vida, de muerte, del macho y la hembra, del Yin y del Yang.

De hecho el Yin no existe sin el Yang, como la vida no puede surgir del macho solo, ni tampoco de la hembra sola, ambos son necesarios. Al unir estas fuerzas antagónicas "producimos" vida, pero sin la Vida (el Uno) no tendríamos vida (el tres en uno).

Ouroboros vislumbra tres pasos de la manifestación de esa vida: creación, sustentación y destrucción (simbolizado claramente en la Trimurti hindú). Y nunca hay que perder de vista la esencia invisible que hace que esos tres aspectos sean diferentes fases de una única cosa. En conclusión, volvemos al tres que es uno.

LAZOS y NUDOS.

En todas las tradiciones, los lazos o los nudos simbolizan esencialmente la vinculación que el individuo mantiene con la propia organización iniciática (de ahí la expresión "lazos de amor" empleada en Francia para designar la unión que entre sí mantienen los diferentes integrantes de una Logia), y a través de ésta, considerada como soporte, con el Principio que esa misma organización vehicula. Sin embargo, ese anudamiento con lo que constituye la naturaleza profunda y más interna del ser, incluye previamente un "des-anudamiento" o un "des-enlace" con lo que en ese ser hay de más externo y periférico.

Esta doble operación de "des-anudar" y "anudar" es idéntica al solve et coagula de la Alquimia, consistente en separar, o "des-ligar", lo "espeso de lo sutil", lo profano de lo sagrado. Con la disolución o muerte a un plano inferior, se produce simultáneamente la coagulación o nacimiento a un plano superior, lo cual constituye un proceso arquetípico que va señalando las diferentes etapas por las que transcurre la iniciación en los misterios del cosmos y de la vida. Esta es la razón por la que el significado de los lazos se presta a una ambivalencia que, por otro lado, es consubstancial a numerosos símbolos. En efecto, existe un cierto aspecto "negativo" de los lazos y los nudos, pues en ocasiones éstos, en lugar de simbolizar la unión permanente y armónica entre todos los estados del ser, traducen, por el contrario, determinadas trabas o ataduras psicológicas que suponen un serio obstáculo en la realización interior. Recordemos, en este sentido, el "nudo gordiano" de la leyenda de Alejandro Magno.

NUDO GORDIANO

Se asocia en la leyenda con Alejandro Magno. El nudo fue hecho por Gordias. Más tarde fue profetizado por un oráculo que aquel que desate el nudo se convertiría en el rey de Asia. En el año 333AC, Alejandro trató de desatar el nudo. Al no poder encontrar un cabo del nudo, él lo cortó por el medio con un golpe de su espada (la denominada “solución alejandrina”).

Puede ser utilizado como un modelo filosófico de la creación misma. El Nudo Gordiano es el más simple de los nudos. La forma representa la idea de UN DIOS y la relación de la sagrada trinidad que llega como Uno y existe en todas las cosas (positivo, negativo y neutral).

PROFANO.

Profano es, etimológicamente, aquello que está “fuera de” un lugar sagrado; aquello que no ha sido, en virtud del rito, sacralizado. El no iniciado es un profano que mundea entre las tinieblas exteriores y sólo mediante el ritual de la iniciación “verá la luz” y se convertirá en la "materia de obra" susceptible de recibir la semilla del Conocimiento, es decir "los misterios y privilegios", como se dice en algunos rituales.

SALARIO.

Esta palabra deriva de sal -el principio neutro de la Alquimia- en clara alusión a la época en que los constructores eran pagados en especie (y la sal era una de éstas, usada como conservante de los alimentos) o bien en moneda, como recompensa al trabajo realizado.

Cada cual recibía un sueldo que se correspondía con el grado, cargo y función que desempeñaba en la Organización. Complementando esta función de subsistencia material y siendo jerárquicamente superior a ella, el salario también simboliza una recepción espiritual.

La sal tiene un simbolismo complejo y variable segun el contexto en el que aparece. Significa la "union" por cuanto mezclada con el agua se funde en ella. (Viene a significar la "Reabsorcion del Yo en el Universo").

Simboliza la incorruptibilidad y la purificación por su cualidad de conservar los alimentos y por ser fisiologicamente necesaria en las comidas. Asi representa al "Alimento Espiritual" y la alianza con Dios. Y su consumo adquiere algunas veces el valor de "Comunion". Y es que para los hebreos compartir el pan y la sal significa establecer un lazo de fraternidad indestructible.

En Alquimia la sal corresponde al principio fijo de la substanciación, es el termino medio gracias al cual el azufre anima al mercurio y este acepta al azufre; el hijo filosofico del que el azufre y mercurio son padre y madre, simboliza la Sabiduria y la Ciencia.Tambien al igual que las tradiciones hebrea, arabe y griega, la sal viene a ser simbolo de fraternidad y de la hospitalidad, por que es siempre compartida y de la palabra dada. por que su sabor es indestructible.

LA RUEDA.

Se considera a la rueda –o la esfera en la tridimensionalidad– como el signo geométrico más perfecto, y, podríamos decir, el más universal, pues el cosmos entero es considerado como una gran esfera, y esféricos son también los astros que lo habitan y circulares sus movimientos, que en múltiples dimensiones se realizan siempre a partir de un centro o eje. De ahí que se encuentre esta figuración representada reiteradamente por todos los pueblos desde épocas prehistóricas.

El centro de la rueda, única imagen posible de la Unidad metafísica e inmanifestada, representa el origen y el destino común de todas las cosas. De él irradia la creación entera y, sin dividirse de modo alguno, habita en el interior de cada una de sus criaturas. Es el Principio único del que todo emana y al que finalmente todo retorna. La imagen de la eternidad en la que todo es presente y simultáneo.

La circunferencia gira alrededor de ese centro invisible e inmóvil, simbolizando a los indefinidos seres manifestados a que el punto central da lugar. En ella sí hay movimiento y multiplicidad, y cada uno de los puntos indefinidos que la conforman son sólo como un reflejo ilusorio del punto central que les dio origen. Y esto es importante de hacer notar: el centro es totalmente independiente de la circunferencia; es anterior y superior a ella. La circunferencia, en cambio, no podría tener ninguna existencia sin ese centro original, pues es secundaria y contingente con respecto a aquél y su propia existencia depende directamente de él.

Sin embargo hay algo que los une estrechamente: los radios o rayos que emanan del centro de la rueda y terminan en la circunferencia. Aunque se los suele representar en número de cuatro, seis, ocho o doce, según los distintos simbolismos a que esto da lugar, estos radios son en multitud indefinida, como lo son los puntos de la circunferencia. Sin embargo desde la perspectiva del centro todos son uno solo, sin distinción alguna.

Desde cierto ángulo de visión puede verse en el centro al cielo, en la circunferencia a la tierra y en el radio al hombre como intermediario entre lo terrestre y lo celeste. O también: en el centro al espíritu, en la circunferencia al cuerpo y en el radio al alma.

Desde otro punto de vista, se puede ver al centro como el Yo único y verdadero, la esencia espiritual que constituye la identidad más profunda del ser, y a la circunferencia como a los múltiples egos con los que de ordinario solemos identificarnos. El radio será aquí el camino que en virtud de la iniciación recorremos en la búsqueda de ese centro supremo que cada ser individual únicamente puede encontrar en su propia interioridad.

En el signo de la espiral, vemos simbolizado a ese doble movimiento centrífugo y centrípeto que realiza todo ser: de la unidad o centro supremo emanan, por su irradiación, los seres, en los diversos y escalonados grados de la creación. Y desde la manifestación externa, todos ellos han de emprender el camino de retorno hacia lo único y verdadero.

Estos símbolos, incluyen y sintetizan las posibilidades de lo inmanifestado y de la manifestación; de lo inmóvil y el movimiento.

Meditemos por un momento en una frase acuñada por la Tradición que nos dice que al ser único y verdadero se lo puede imaginar –si es que fuera imaginable– como "un círculo cuyo centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna".

EL VIAJE.

Todo el recorrido de la iniciación, que supone un descenso a los infiernos y un posterior ascenso atravesando los diversos planos o niveles del ser, es visualizado como un viaje o un peregrinaje en la búsqueda del origen y el destino.

Entre los egipcios, el recorrido que realiza el alma una vez que se libera de su morada terrestre, es representado ritualmente como un viaje de ultratumba, que es lo que se experimenta con el viaje simbólico de la iniciación, cuando se muere al estado profano y comienza el proceso del Conocimiento. El peregrinaje hacia el Centro, hacia la Ciudad Santa, es realizado, como es conocido, por árabes y judíos, y, en general, las aventuras, peligros y peripecias del viaje, nos hablan de los estados por los que pasa el iniciado en el recorrido que emprende, como los héroes mitológicos en sus aventuras, en la búsqueda de sí mismo y de la ciudad celeste, lo que suele representarse además como un recorrido en el que se remonta la corriente de un río buscando la fuente original.

EL PUENTE.

El viaje puede también visualizarse como el atravesar el río de un lado al otro, en cuyo caso cada orilla representa un grado diferente del ser: la una se corresponde con la tierra y la muerte, y la otra con el cielo y la inmortalidad. El puente es, como lo es también el arco iris, el símbolo que une a estas dos márgenes del río, y ambos representan también a las energías celestes y su descenso al mundo terrestre, y a la "alianza" que permite el ascenso, desde la tierra, al cielo.

LA LLAVE.

La llave es el símbolo del "Silencio" y tiene una gran importancia en las antiguas tradiciones, Venia representada en el umbral del "Adytum" es decir el lugar más sagrado y secreto de los templos, lugar en donde se recordaba a los candidatos a la iniciación del deber del secreto y prometía al profano la revelación de los misterios impenetrables, hasta en él aquel momento ocultos para él.

Si nos movemos en la representación de Edipo Rey, vemos que el coro habla de la llave de oro que mantiene cerrada la boca del Hierofante que venía a oficiar en los impenetrables Misterios de Eleusis.

Si observamos con iniciatica atención vendremos a considerar tambien el papel importante y sobrenatural que tenia en las Fiestas de Jano la llave. Ya que sus llaves abrian y abren las puertas sosticiales, es decir, el arcano acceso a las fases ascendentes y descendentes del impenetrable ciclo anual, que se repite a lo largo de la vida.

En cuanto a la Mitologia Religiosa, tenemos que la llave se nos muestra otra vez retadora: La enigmatica Sacerdotisa de Ceres llevaba una llave como insignia de su oficio. En los Misterios de Isis, la llave viene a significar la apertura del corazon y de la conciencia ante los enigmaticos "Asesores de los Muertos".

En el tema de Agarta, el Sumo Sacerdote indio, es portador de una tiara con dos llaves entrecruzadas, que viene a ser el simbolo de la posesion del "Sumo Secreto" o "Palabra Sagrada" que estaba grabada en un triangulo de oro encerrado en una caja hermeticamente sellada. Las llaves estan como no, entre los atributos del Sumo Pontifice, viniendo a representar las llaves del Cielo, entregadas y depositadas simbolicamente a San Pedro.Cuando ya hablamos de Esoterismo, tener o ser poseedores de la llave, significa haber llegado al ansiado estadio de la "Iniciación". Haber podido acceder a una morada espiritual, enfin, a un "Grado Iniciatico".

Si vemos con detenimiendo el desarrollo de algunas tradiciones, se nos muestran tres llaves que nos abren las puertas a tres recintos, los cuales se nos muestran como los tres grados o etapas de la "Iniciación".

EL COLOR NEGRO.

Tenemos que acercarnos a las palabras de Jung, "El Negro es el lugar de las germinaciones, es el color de los origenes, del comienzo, de las impregnaciones, de las ocultaciones, en su fase germinativa antes de la explosion luminosa del nacimiento..."El negro es el color de la substancia primordial de la materia prima, de la indiferenciación al que se le atribuye un sentido de obscuridad.

Pero tambien s simbolo de la no manifestacion y de la virginidad primordial, y en este ultimo sentido lo encontramos simbolizado en las Virgenes Negras medievales, la Piedra de la Meca, etc..

tambien tiene un signigficado ambivalente, el negro representa pena, dolor, soledad, tristeza, destrucción y muerte. Es la ausencia de la alegria (es decir de otros colores).

Corresponde a Malkuth (El Reino) pero tambien representa lo que esta mas allá del negro-blanco, de la "Manifestación es decir "El Ainh-Soph".

EL TRONO DE SAN PEDRO.

"Cátedra", del griego y del latín silla o trono, es la raíz de la palabra catedral, la iglesia oficial de un Obispo donde se sitúa su cátedra y desde la que predica: es por tanto un símbolo de su autoridad para enseñar. Otra palabra para cátedra es "sedes", de la que procede la palabra "sede", que es el lugar desde el que el Obispo gobierna su diócesis. La Santa Sede, por ejemplo, es la sede del Obispo de Roma, el Papa.

La cátedra de Pedro, que durante siglos se pensó era la silla episcopal de San Pedro y se encuentra actualmente custodiada en el Altar de la Cátedra en la Basílica de San Pedro, es el trono que Carlos el Calvo, nieto del Emperador Carlomagno, regaló al Papa Juan VIII el día de Navidad del año 875, cuando el Pontífice le coronó emperador. En 1666 la cátedra se instaló encima de un altar, en el ábside de la basílica vaticana, conforme al proyecto de Bernini.

Según la tradición, era una silla doble, de la que algunas partes se remontaban a los primeros tiempos del cristianismo y al primer Papa, San Pedro. Sin embargo, los estudios efectuados durante su restauración entre 1968 y 1974, cuando fue extraída de su nicho en el altar de Bernini, revelaron que era una silla única, en su mayor parte de acacia, cuyas partes más antiguas databan del siglo VI. Lo que parecía ser una segunda silla era una cubierta que servía para proteger el trono y llevarlo en procesión.

EL GALLO.

El Gallo de San Pedro de Tejada ( Burgos)

"¿Quién infundió la sabiduría al ibis, y dio al gallo inteligencia?, Job, 38,36.

En el libro de Job se señala que a dos aves se les ha dispensado la facultad de previsión: al ibis, que anuncia las crecientes en el Nilo y al gallo, el nacimiento del día. Son por tanto símbolo de la inteligencia venida de Dios.

En la Grecia clásica, por un lado se inmolaba el gallo a Aslepios (Esculapio), dios de la medicina, para obtener la salud y vencer la enfermedad y por el otro estaba consagrado a los dioses solares y lunares por lo que Pitágoras en Los versos de oro recomendaba: "Alimentad al gallo y no lo inmoléis, pues está consagrado al sol y la luna".

Con otro destino, el gallo era también sacrificado entre los helenos: como psicopompo, para anunciar una muerte en el otro mundo y conducir allí al alma de un difunto. Así lo hace Sócrates antes de morir y le pide a Critón sacrifique un gallo a Aslepios. Este papel de psicopompo es también el que lo liga a Hermes (Mercurio), el mensajero que recorre los tres niveles del Cosmos, desde los infiernos al Cielo. Y también entre los antiguos germanos, fue un animal funerario sacrificado al igual que el perro y el caballo.

En la Grecia moderna por otra parte es costumbre matar un gallo, un carnero o una oveja y dejar que su sangre corra sobre la piedra angular, bajo la que luego se entierra al animal con el objeto de conferir al edificio solidez y estabilidad.

Mahoma, al parecer prohibía la maldición del gallo desde que es el animal que llama a la primer oración matutina. Más aún, decía: " El Gallo blanco es mi amigo; es el enemigo del enemigo de Dios". Presume que su canto indica la presencia del ángel.

Por otra parte, en la leyenda, a Mahoma una noche se le aparece el Angel Gabriel, lo despierta y abriéndole desde el cuello a la cintura, le sacó el corazón y lo lavó; volvió luego a colocarlo en su pecho, llenando así su alma de fe y sabiduría. En ese estado de pureza Mahoma monta una fabulosa criatura, la yegua Buraq, que tiene cara de mujer y es capaz de recorrer de un solo salto una distancia tan grande como la que alcanza la vista. Así encuentran el gallo blanco que sostiene con la cabeza el trono de Alá, mientras sus patas descansan en tierra.

El gallo ha sido universalmente asociado a la salida del sol, al que anuncia, por lo que su simbología es preferentemente solar. El canto del Gallo expulsa a las tinieblas, hace que salga el sol. “En la Tierra no hay nada más solar que el gallo” (Proclus). Referencia a la virtud de anunciar el día es lo que ha dado nombre a que a la misa de medianoche de nochebuena se la llame Misa de Gallo. De paso diremos que la primer Misa de Gallo de Occidente tuvo lugar en Roma, probablemente en el Siglo VI.

En el Cristianismo ha sido tomado como el anuncio de la venida de la luz (Cristo), por lo que en ocasiones representó a San Juan Bautista. Es así uno de los tres animales emblema de Cristo, junto con el águila y el cordero, pero el gallo transmite especialmente su simbolismo solar: luz y resurrección. Este especial sentido llevó en la Edad Media a ser cabeza de las veletas que señalan la dirección del viento y están por encima de las Iglesias y Catedrales, lo que representa la supremacía de lo espiritual sobre lo material, el origen celeste de la salvación.

En Extremo Oriente tiene también un papel benéfico. Representa las cinco virtudes: civiles (la cresta lo asimila a un mandarín), militares (tiene espolones), valor (por su comportamiento en combate), bondad (llama a comer y comparte su alimento con las gallinas) y la confianza (la seguridad de que tras su canto vendrá el alba).

Incorporado a la simbología gnóstica, y presente en el abraxas, sello que fuera templario, acompaña por otra parte muy frecuentemente a San Pedro en la iconografía. Como se sabe en el abraxas sobre un cuerpo humano se insertan dos animales, de simbolismo complementarios: el gallo y la serpiente. Compuesto sobre una apariencia humana de torso desnudo y delantal ceñido a la cintura, en la mano derecha porta un escudo redondo y en la izquierda una especie de látigo. Tiene la cabeza de gallo y las piernas formadas por serpientes que terminan en cabezas alzadas. El gallo encarna al iluminado que renace con la luz y la serpiente la sabiduría ancestral que perdura gracias a sus poderes para mudar o metamorfosearse.

LA VENERA O CONCHA DEL PEREGRINO.

Todas las peregrinaciones, sin excepción, poseían toda clase de objetos y atributos característicos, recuerdos de las mismas, en muchos casos objetos santos o santificados. A veces eran piedras de los edificios santos, piedras de las tumbas, agua del Jordán, aceite de las lámparas que ardieron ante sus altares, velas quemadas ante la tumba de Cristo, limaduras de hierro de las cadenas de San Pedro, etc.

La peregrinación a Santiago durante los siglos XI y XII posee enseñas propias, entre las que sobresale el uso de veneras o conchas como gran atributo jacobeo. Son conchas de vieiras del tipo Pectem Maximus L., que se pueden encontrar desde Madeira hasta Noruega. El uso de tal motivo fue tan pródigo en el peregrino jacobeo, que no solo tenía la presumible funcionalidad de ayudarse con ella para beber, sino que formaba parte de su indumentaria decorativa en el traje de romero, en la esclavina, en el sombrero.Incluso comprada como regalo se podían encontrar en plomo, hueso, marfil y metales preciosos, que se vendían en mercado floreciente en la puerta de Azabachería.

La venera parece que ya había sido anteriormente utilizada en ofrendas mortuorias en ritos prehistóricos, y en la antigüedad era considerada como símbolo del amor, atribuyéndosele efectos afrodisíacos. También están esculpidas en los sarcófagos de los primeros cristianos de las iglesias coptas, recomendadas también en brujería contra el mal de ojo, mala suerte, enfermedades, etc. Pero no figuran en ningún caso asociados a la iconografía cristiana antes del culto a Santiago, y cuya aplicación al mismo está sin una clara explicación.

El mito de que los peregrinos se acercaban a las playas para recoger tales enseñas para regresar después a sus países con la demostración de haber realzado la peregrinación es falso, por cuanto la venta de estos objetos fue fruto de un ascendiente negocio en la ciudad de Santiago, en la puerta de Azabachería, de tal modo que tuvo que ser regulado contractualmente por la iglesia que se queda con el 33% del negocio, y la venta fuera de la villa estaba prohibida bajo excomunión. La venera indicaba fundamentalmente la peregrinación a Santiago, pero por extensión se adjudicó a todo tipo de peregrinación, y por consiguiente era objeto de devoción local en otros santuarios, generalmente cerca del mar, como en Francia en el santuario de Saint-Michel, donde la efigie del santo ha de aparecer grabada en las representaciones de plomo, como lo hacía el Santiago matamoros en las de Compostela.

El estudio de las veneras naturales descubiertas en las excavaciones nos informa de la extensión e importancia del culto a Santiago a través de Europa y sus caminos, de las rutas de peregrinación, de los hábitos funerarios, de la evolución de los vestidos con que se enterraban los peregrinos, de las supersticiones, de las prácticas de la medicina popular, y otros muchos desarrollos de minuciosa atención. La mayoría de las veneras que aparecen en las tumbas no pueden ser consideradas como ofrendas mortuorias, aunque después de la Edad Media y hasta el siglo XVIII formaban parte del traje del peregrino enterrado con ellas. Se encuentran estas tumbas fundamentalmente fuera de España, sobre todo en Francia, en las rutas principales, pero también en las secundarias o de acceso, formalizando de ese modo el Camino a través de sus enseñas. Hay restos en el Schleswig alemán, en Amsterdam, en Breslau, en Ginebra, en Londres, en Lyon, en Malinas, en Salisbury. Los ejemplos de enseñas más antiguas en el subsuelo se encuentran en la segunda mitad del siglo XII extendiéndose por los países citados en los siglos en los que la peregrinación era más numerosa e importante.

El significado de la venera en el transcurso de los siglos y de los caminos pasó a ser el signo de reconocimiento de peregrinación y dificultad, por lo que al portante de las mismas se le ofrecía ayuda en la consideración de su esfuerzo y santificación para sobrellevar las fatigas y peligros, siendo a la vez beneficiarios de las obras de caridad que ofrecían las instituciones hospitalarias, las cofradías y otras gentes que en ellos reconocían al peregrino y a Cristo, como era el indicativo evangélico extendido en esa época, y a lo que nos hemos referido en semanas anteriores.

Podemos así concluir que la venera es el signo por excelencia de la peregrinación jacobea, pero que en ningún caso nació como signo telúrico en el Camino, aunque si fue donde más importancia y desarrollo tuvo.

VARIETUR DEL NE.

”No debe ser alterado”. A veces, un notario público después de autentificar un documento, puede escribir estas palabras. Ne Varietur.

Ne varietur, se trata de una locución latina que significa: “Para que nada sea cambiado”; usada para indicar reproducción muy fiel.

Por consiguiente, ne varietur es la “firma modelo”, o sea, aquella que no será cambiada, pues, una vez puesta en documento masónico oficial, servirá de base para una posterior verificación de autenticidad.

LA LETRA A.

Para los alquimistas la letra A designa la piedra filosofal, y para los Cabalistas el simbolo del hombre como señor de la Tierra.

Para el cristianismo simboliza la eternidad de Dios (Principio y Fin de todas las cosas) y ya asi esta expresado en la Biblia: "Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, dice el Señor Dios, el que es, el que era y el que viene, el Omnipotente" (Apocalipsis1:8).

La A es la primera letra del alfabeto masonico, que se representa por el angulo recto o por la escuadra, con el angulo en el lado derecho de la horizontal y en la parte inferior de la perpendicular.

Su valor numerico es 1 y con sus dos yods y el nexo muestra la unidad como origen de toda dualidad y sintesis del ternario.La A es simbolo de potencia, de estabilidad, y su figura geometrica, como mayuscula del alfabeto griego, es la base del nivel de la plomada.

CORAZON.

El símbolo del corazón es análogo al del centro. Así como el centro se expande manifestándose, conformando un espacio, y se contrae hasta la inmanifestación, este mismo movimiento que a un nivel aparece como sucesivo siendo en realidad simultáneo, es el que ejemplifica el corazón con su sístole y diástole. En la primera fase el corazón es receptáculo, copa, en la segunda es proyección, los efluvios que recibe en la oscuridad de su caverna, se reparten en generosidad vivificante.

Aunque el punto de vista moderno se limite a considerar el corazón como sede de los sentimientos, en contraposición y por debajo del cerebro, sede de una inteligencia racional, todas las tradiciones unánimemente localizan en él una inteligencia intuitiva y sintética en contraposición y por encima de una razón analítica y discursiva que se localiza en el cerebro.

ESPEJO.

El espejo, refleja o representa lo que se pone ante él. Aquello que retrata el espejo es solamente su apariencia, una imagen transitoria del ser individual sometida a las leyes del devenir, una ilusión cambiante y contingente, y por tanto, todo aquello con lo cual no debe identificarse, ni reconocer como el fin del proceso, pues de ser así se quedaría atrapado en la rueda de la vida y perdería la posibilidad de la verdadera realización metafísica, la cual está más allá de la naturaleza y cuya aprehensión excede las facultades humanas.

El mayor error y más grande enemigo del iniciado es identificarse con los aspectos puramente formales y cambiantes del ser individual, en lugar de verlos como simples destellos o reflejos transitorios del Ser Universal.

PIEDRA.

El simbolismo de las piedras -y los metales, el reino mineral- es riquísimo en significados, ya que ellas son consideradas por todas las tradiciones como la expresión terrestre de las energías celestes. Su antigüedad evoca lo remoto, lo más cercano al principio; son significativas sus variadísimas formas, colores, tamaños y atributos; y los diversos grados de pureza que adquieren (que van desde la piedra común hasta las piedras preciosas y el diamante) sirven de símbolo de las jerarquías que se expresan en toda la cosmogonía y que se hacen patentes en los grados de la iniciación. Ya en las tradiciones más arcaicas las piedras sirven de altar, y son múltiples los ejemplos que podemos hallar, en muy distintas culturas, de ciertas piedras que simbolizan el lugar de residencia de los dioses. Se las ha utilizado como símbolo del Centro del mundo; también como talismanes, como amuletos, como oráculos (tal el omphalos griego), y es común que a determinadas piedras se les atribuyan propiedades sobrenaturales y curativas.

En el simbolismo constructivo la piedra juega un papel muy importante, ya que los masones operativos eran trabajadores de las canteras, talladores y forjadores de templos que eran construidos en piedra. Si bien es cierto que la construcción en piedra es símbolo de la solidificación y sedentarización de un pueblo que ha sido previamente nómada, y por lo tanto representa un grado de alejamiento del Centro primordial, también lo es que los templos que ha construido la Masonería Operativa han servido para representar ese mismo Centro, que de ese modo ha permanecido accesible a los que realmente han podido ingresar en él y comprender su significado.

LA PUERTA.

Asimismo, el "pasaje" de un mundo a otro se representa con el símbolo de la puerta, al que se asocia el de las llaves o claves que la simbólica proporciona, sin las cuales muy difícilmente ésta puede ser abierta.

La puerta del templo es ese umbral a que nos hemos referido que separa al mundo ordinario y profano del espacio sagrado y significativo. También es conocido el simbolismo de las puertas solsticiales visible en los signos zodiacales de Cáncer –llamado "puerta de los hombres"– y de Capricornio –o "puerta de los dioses"–. Se dice que por la primera pasan las almas que no habiendo sido purificadas han de regresar a otro estado del ser, y que por la segunda –que es la "puerta estrecha" del Evangelio cristiano– atraviesan únicamente las energías más sutiles y esenciales de las almas que se han fundido con el espíritu único al completar el ciclo de la transmutación.

LA CRUZ.

Una figura geométrica de particular importancia es la de la línea recta, que en sus modalidades horizontal y vertical conforma el símbolo de la cruz, presente también de modo unánime en las tradiciones antiguas.

La línea horizontal representa a la materia y a la tierra, y al estado individual del hombre a partir del cual emprende su realización; el eje vertical se refiere al espíritu y al cielo, y también a las jerarquías del ser universal en sus múltiples grados, que el individuo escala en el camino del conocimiento.

La primera nos da una visión del tiempo ordinario y sucesivo que transcurre en una sola dimensión plana y limitada; la segunda expresa al tiempo absoluto y siempre presente y su energía nos conduce hacia otras dimensiones del tiempo y el espacio.

La unión de estas dos líneas genera por una parte el símbolo de la escuadra, y por la otra el de la cruz. La cruz –junto con el cuadrado–, describe precisamente la ley del cuaternario que regula la creación universal. Con ella se simbolizan las cuatro direcciones del espacio con las que se unen simbólicamente las cuatro estaciones o fases del tiempo, pues cuatro son las partes del día, las fases de la luna, las estaciones del año, los períodos de la vida del hombre, y las edades de la humanidad dentro de un ciclo humano de existencia.

En la astronomía se divide al zodíaco, por medio de una cruz, en cuatro partes iguales cuyos extremos señalan a los signos de Capricornio y Cáncer, de Aries y Libra, que marcan los dos solsticios y los dos equinoccios; en él veían los antiguos conceptos temporales e inscribían tanto los ciclos cósmicos como los planetarios, solares (anuales) y diarios. Y también existen antiguas representaciones del zodíaco inscrito en un cuadrado, simbolizando en este caso ideas espaciales a partir de las cuales los antepasados construían sus ciudades y templos a imagen del universo y de la ciudad celeste.

Al Norte la media noche, la luna nueva, el invierno, el nacimiento y la muerte del día, del año y del hombre y de cualquier ciclo del cosmos, la naturaleza o la historia; al Oriente la mañana, el cuarto creciente, la primavera, la infancia, el crecimiento; al Sur, el medio día, la luna llena, el verano, la juventud o apogeo; y al Occidente la tarde, el cuarto menguante, el otoño, la madurez, el principio de la decadencia que será seguido nuevamente por el Norte, la vejez y la muerte, que dará inicio a otro ciclo o a un nuevo nacimiento, el que es representado también como el punto de unión entre las líneas vertical y horizontal, la quintaesencia o centro inmóvil.

Todo esto nos sugiere la idea de que la cruz puede ser vista realizando un movimiento circular o ROTA, lo cual se representa más claramente con el símbolo de la "cruz gamada" o svástica y también con el de la cruz inscrita dentro de una circunferencia, como en el caso del zodíaco mismo. Estando la cruz relacionada también con el espacio, la tierra y la materia, y la circunferencia con el tiempo, el cielo y el espíritu, este último símbolo –visible en todas las culturas– representa la unión perfecta de la escuadra y el compás con la que se realiza la misteriosa cuadratura del círculo o circulatura del cuadrado, donde el tiempo y el espacio pasan a ser un eterno aquí y ahora; donde se produce el matrimonio del cielo con la tierra y la unión indisoluble del espíritu y la materia.

Son numerosísimas las representaciones simbólicas del cuaternario, que no viene al caso describir en un trabajo introductorio; sólo agreguemos que la conocida ley de la Tetraktys pitagórica, que se resume en la fórmula 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1 + 0 = 1, ó 10 = 1 + 2 + 3 + 4, nos habla de esta unión y también de la relación de la cruz con el símbolo de la rueda, del que entraremos a hablar a continuación.

LA ESCALA.

Otro símbolo fundamental, en algunos aspectos emparentado al de la espiral, es el de la escala, que significa los grados, jerarquías o niveles de la existencia, del conocimiento y de lectura de la realidad.

Dice el Génesis (28-12) que Jacob, cuando huía de su hermano Esaú hacia Mesopotamia, "Tuvo un sueño en el que veía una escala que, apoyándose sobre la tierra, tocaba con la cabeza en los cielos, y que por ella subían y bajaban los ángeles de Dios."

La escala simboliza la comunicación entre la tierra y el cielo; entre lo material y lo espiritual; y ella permite el doble movimiento ascendente, descendente que perpetuamente realizan las energías de la creación.

Las notas musicales, los colores, los planetas, los metales, y los mismos números, son escalonados. Nos hablan, cada cual a su manera, de esos grados del ser que el iniciado en los misterios debe ir ascendiendo durante el camino del Conocimiento.

La escala es un símbolo axial que representa también la expansión gradual de la conciencia.

EL ARBOL.

El árbol es otro símbolo del eje que une al cielo con la tierra. El rito de trepar un árbol, practicado desde la más remota antigüedad para significar el pasaje de un mundo a otro, es harto conocido. También el de subir por un poste ritual, que tiene idéntico sentido.

Se habla en varias tradiciones del Arbol del Mundo, al que se relaciona también con el signo axial de la cruz.

En general, todo el desarrollo del árbol nos muestra simbólicamente el misterio de la vida y el proceso de la iniciación. Desde la semilla, que indica las posibilidades latentes del ser; su ingreso en las entrañas de la madre tierra, que el adepto a los misterios experimenta cuando se interna en la caverna iniciática; la muerte de esa semilla y su renacimiento hasta que sale a la luz; su crecimiento vertical ascendente; el desarrollo horizontal de sus ramas y follaje, y hasta la generosidad de sus frutos que contienen internamente otra semilla con todas sus potencias, nos hablan del proceso de la transmutación. En la cábala, o tradición hebrea, se simboliza al universo, y también al hombre, como un Arbol de Vida. Este árbol, llamado Sefirótico, está dividido en cuatro mundos, planos o niveles, que van, en su sentido ascendente, de lo más denso y grosero a lo más sutil e invisible. El mundo inferior corresponde a la tierra, a la realidad sensible y material. El segundo plano está relacionado con el psiquismo y las aguas inferiores, con los laberintos de la mente, la ilusión, la imaginación y los sueños. El tercero es aéreo y sutil, y en el residen los arquetipos eternos, las ideas prototípicas puras e inmanifestadas, libres de la limitación de las formas Y el cuarto, que en realidad es el primero, es el mundo increado del que emana toda la creación El espíritu, simbolizado por el fuego, del que nada puede decirse pues es enteramente misterioso.

En algunas figuraciones, el árbol aparece invertido, con las raíces –que representan el Principio– en el cielo, y las ramas y los frutos –signos de la manifestación– en la tierra. Esto es un ejemplo clarísimo de las leyes de la analogía, presentes en todo el simbolismo, que nos hacen ver que, aunque lo de abajo es igual a lo de arriba, la manifestación es como un espejo o reflejo invertido de lo inmanifestado y primordial; y que las cosas podrían ser opuestas según se las mire desde la perspectiva de lo espiritual o de lo material.

LAS MUSAS.

Es una cosa sublime: las Musas. Deidades Mitologicas, hijas de Zeus y de la Memoria (Mnemosina), ellas, protectoras e inspiradoras de las ciencias y las artes liberales.Clio, de la Historia, Melpomene de la Tragedia,Talía de la Comedia, Euterpe de la Musica, Terpsicore de la Danza, y enfin tantas otras....Pero otra interpretación es que, las musas simbolizan el orden y el uso de los estudios: Clio representa el deseo de saber, Euterpe el gozo de aquel deseo y Melponeme emprender el estudio, Talia entender lo que se estudia.....Con esta sencilla corta reflexión cabe la posibilidad de enjuiciar cada uno la vida misma y comprender muchos significados ocultos hasta el momento que los teniamos delante de nosotros y no los SABIAMOS VER.Indudablemente las Musas con el sentido simbolico que quieras amigo visitante, aparecen a lo largo de las alegorias masonicas.

LA MUSICA.

El hablar de la musica comprende expresar el arte de producir y combinar sonidos acordes de todos los elementos de creación sonora; ritmos, instrumentos, sonoridades, timbres, tonos, organizacione seriales, melodias, armonias....En todas las civilizaciones, la musica toma un papel importante en los actos mas relevantes, social o personalmente, donde ejerce un serio papel mediador entre lo diferenciado (aspecto material) y lo indeferenciado ( aspecto de la voluntad pura) o si se desea entre lo intelectual y lo espiritual.Por ello cobra especial importancia entre las ceremonias rituales, ademas de por su capacidad de promover emociones. La Musica representa EL EQUILIBRIO y EL ORDEN, viene a ser un lenguaje universal.En la Masoneria la musica representauna de las siete artes liberales, viniendo a significar la armonia del mundo y muy en especial la armonia que debe de existir entre los masones.En la recepcion del Segundo Grado se enseña al que lo recibe que la musica es un poderoso medio ascetico, y que a traves de la belleza de sus sonidos y de la armonia de sus ritmos se llega a LA SABIDURIA DEL SILENCIO y DE LA DISCRECION.

LA MIEL.

El termino miel, ese termino casi que podriamos decir "dulce" tiene un simbolismo y un signinificado dentro del Esoterismo importante. Viene a ser el simbolo del alimento espiritual, comida o manjar de "Santos" y "Sabios".En terminos simbolicos la miel significa o designa la "Cultura Religiosa", "El Conocimiento Mistico", "Los Bienes Espirituales", es decir todo lo bueno, todo lo que aflora y renace despues de la correcta "Iniciación".

Asi, en los misterios de Eleusis, se daba a tomar miel a los iniciados que accedian a grados superiores, como simbolo de "Nueva Vida".Hubo quien dijo que la miel era "La Palabra de Dios" o su "Enseñanza Iniciatica" por sus inconmensurables dones y sus propiedades en purificar y conservar.

El autor de esta bien lograda e iniciatica frase no fue otro que el "pseudo" Areopagita.

Pero sigamos con la miel. Esta es el misterioso resultado de la "Transmutación" del polvo de polen y nectares, y no deja de tener un misterioso e iniciatico "Tono Alquimico". En realidad viene a significar "La Transformación Iniciatica".

Es decir la suprema integración de los ultiples componentes de la persona.

El termino miel, ese termino casi que podriamos decir "dulce" tiene un simbolismo y un signinificado dentro del Esoterismo importante.

Viene a ser el simbolo del alimento espiritual, comida o manjar de "Santos" y "Sabios".

En terminos simbolicos la miel significa o designa la "Cultura Religiosa", "El Conocimiento Mistico", "Los Bienes Espirituales", es decir todo lo bueno, todo lo que aflora y renace despues de la correcta "Iniciación".

Asi, en los misterios de Eleusis, se daba a tomar miel a los iniciados que accedian a grados superiores, como simbolo de "Nueva Vida".Hubo quien dijo que la miel era "La Palabra de Dios" o su "Enseñanza Iniciatica" por sus inconmensurables dones y sus propiedades en purificar y conservar.

EL RELOJ DE ARENA.

La Muerte y el Reloj de Arena

El Reloj de Arena simboliza el flujo inexorable del tiempo, la consumación de un ciclo, pero tambien la posibilidad de inversión del tiempo, del regreso al origen. Lo vacio y lo lleno, lo superior y lo inferior (es decir el Cielo y la Tierra) se suceden, viene a representar la correspondencia entre lo de arriba y lo de abajo, el pasado y el futuro.

Cuando se inica el ciclo de deslizamiento de la arena, el paso parece lento, como pausado, y el movimiento parece ir en aumento. Nos viene a mostrar que la existencia humana, con su ritmo biologico, tambien sufre el mismo proceso de aceleración en la vejez. Cuando somos muy jovenes el tiempo transcurre lentamente, pero a medida que nos hacemos mas viejos, el tiempo sufre tambien este aparente proceso de aceleración.Los dos compartimentos del reloj de arena nos pueden quedar como simbolos del cielo y la tierra, y el hecho que sean indistintamente parte superior e inferior, depende de la voluntad o necesidad del hombre.

El pequeño canal que une o separa ambos compartimentos, nos vendria a simbolizar la puerta estrecha por la que es necesario pasar, para experimentar mas tarde un desarrollo espiritual; viene a ser la puerta estrecha por la que se efectuan los intercambios, el "Polo de la Manifestación".

MENORAH.

Existen una serie de tesoros que se dice estuvieron en el enigmático y misterioso Templo de Salomón. La mayoría de ellos en paradero desconocido y que pertenecen a la categoría de los objetos mas buscados de la Historia.

Uno de ellos es el famoso y al mismo tiempo desconocido "Menorah", el arcano y misterioso candelabro de los siete brazos, uno de los tesoros perdidos del Templo de Salomón y una de las reliquias mas preciadas de la Historia.

La Biblia nos deja la mas profunda descripción de ese iniciativo objeto. En el Libro del Éxodo (3-40) nos lo presenta como: "...un candelabro, de oro puro...batido con su base, su tallo, sus cálices, sus globos y sus lirios saliendo de el...".

Y es que Moisés vio por primera vez los "planos" de este objeto de un metro y medio de alto, durante su encuentro con Yahvé en el Monte Sinaí, donde Éste le mostró además, como debía fabricar el Arca de la Alianza y la no menos misteriosa Mesa de Salomón.

La historia nos cuenta como siguiendo las instrucciones de su Dios, Moisés decidió fundir oro en grandes cantidades y elaborar el iniciático candelabro, además del resto de los objetos ceremoniales requeridos. desde entonces la extraña y afiligranada lámpara de los siete brazos de la que nos habla la Biblia, ha venido a ser el símbolo por excelencia del pueblo judío.

LA LANZA.

Todo símbolo tiene varios niveles de interpretación y dualidades simbólicas, mas en lo que conviene indicar ahora es recordar que la por antonomasia en el Cristianismo es la Lanza de Longinos que hirió a Cristo y de cuyo fluido se llenó el Grial... Ciertamente hay un simbolismo fálico vinculado a la lanza del Rey Herido griálico Amfortas, pero también sana...

Cura y sana igualmente la lanza de Lug entre los celtas, y la de Aquiles entre los helenos.

En Grecia la porta Atenea (Minerva) y los soldados victoriosos en acciones grandes eran recompensados con lanzas.

Y Lulio, en su "Libro del orden de caballería" indica que la lanza del caballero es signo de rectitud.

Al ser un arma noble y caballeresca es un arma idónea para el combate contra "el maligno" y sus representantes, así como signo primordial en la Gran Guerra Santa, la interior.

Por otro lado, el carácter axial de la lanza cuando está en sentido vertical, es decir, de símbolo del Eje del Mundo y del Rayo Celeste.

EL DEDO.

El dedo y su simbolismo.El dedo anular nos viene a representar los "Conocimientos Espirituales", el dedo indice "La Intencion y el Poder Ejecutor", el dedo pulgar nos simboliza el "Poder", ect, etc.

Desde la antigüedad siempre se ha creido que es sumamente desagradable señalar o indicar a alguien con la mano derecha, ya que los iniciados siempre han sostenido que las "Fuerzas Cosmicas" que se concentran en las extremidades, en algunos momentos pueden quedar descontroladas y se pueden convertir en "Satanicas y Perversas Maldiciones".

En las Sinagogas, desde la mas profunda antigüedad se utilzan los "señaladores" para leer los rollos de la Ley, guardando el respeto debido, ya que el dedo que esta en contacto con la palabra de Dios.

LA SOMBRA.

El significado de la palabra "Sombra" nos viene representado en la parte del hombre que se opone a la luz, por lo que de manera tradicional ha significado o simbolizado la manifestación de una segunda naturaleza de los seres y cosas, relacionandose con el alma (de ahi que quien vende su alma al diablo pierde su sombra).La uasencia de sombra simboliza por otra parte la purificación del cuerpo que se hace abierto y permeable a la luz (es decir la perdida de la existencia material).En la Masoneria es a la hora sin sombra (verticalidad con los astros) cuando se realizan las exequias. A mediodia momento y hora que el alma ya no hace sombra, nos viene a representar la paz interior.Otra buena hora iniciatica masonica es la Medianoche, ya que es el momento u hora en que las tinieblas mas espesas extienden su velo sobre la tierra, que esta momentaneamente "viuda" sin el Sol.

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