Hace más de mil años había una religión extática, principalmente femenina, dominada por una diosa nocturna con muchos nombres. Su origen se perdía en el Paleolítico Superior, y había sido difundida en Europa por los celtas, que a su vez habían sido influidos por las creencias escitas derivadas de los chamanes euroasiáticos.
Hay datos que documenten esta teoría?
Los encargados de la Iglesia sabían que, desde muy antiguo, había regiones europeas donde se practicaba la brujería, la adivinación, las invocaciones diabólicas y los conjuros mágicos. Según los sacerdotes católicos, los aldeanos tenían muchas "supersticiones" y practicaban artes malvadas y prohibidas. Al señalar estos hechos, los clérigos, en realidad, hacían referencia a la presencia de una antigua religión practicada en su mayoría por mujeres, aunque había una variante practicada por hombres: la de las batallas por la fertilidad . Esta religión antigua de origen extático tendría sus orígenes en el chamanismo euroasiático. Sus ecos en Europa, a comienzos de la época moderna, eran las prácticas extáticas de mujeres que a) creían y decían, b) que por la noche, c) detrás de la diosa Diana, d) en la grupa de animales, y) recorriendo grandes distancias, f) obedeciendo las órdenes de la diosa como si fuera dueña y señora ...
Minerva Hernández. "La danza de la fertilidad"
En las páginas siguientes intentaremos rastrear los últimos vestigios del culto extático y la extensión de la antigua religión por Europa. Hemos visto cómo se fabrica un complot contra las personas más débiles de la sociedad, personas a las que se utilizaba como chivo expiatorio durante las épocas de calamidades y problemas económicos y sociales. La clase dirigente, para librarse de sus culpas, era proclive a inventarse un enemigo para que pagara las iras del populacho y así poder seguir manteniendo el poder. Hemos visto cómo en 1321 se fabrica el primer complot contra los leprosos y judíos de Francia suroccidental y noroccidental. El complot se repite contra los judíos en 1348 -seguramente porque ya se habían cargado a casi todos los leprosos- en el Delfinado, Saboya y alrededores del Lago Leman (Cantón de Vaud). Aquí mismo, a orillas del lago Leman, surgen en 1375 las primeras cacerías de brujos y brujas. No es casualidad que en 1409, una bula papal mencionara esta zona como un lugar donde proliferan las nuevas sectas y ritos prohibidos. También hemos visto como en la elaboración del complot se pasa de acusar a los leprosos a perseguir a los judíos. En cambio, no queda claro uno de los eslabones intermedios de la cadena, lo que explica la fusión o asimilación de judíos con las brujas.
El llamado " Canon Episcopi " (en su origen un capitular franco) es el punto de llegada de una serie de documentos que nos narran fenómenos religiosos celtas, como los que aquí vamos a relacionar.
a) Divinidades celtas mortuorias: la cabalgata nocturna.
En el siglo V a Turín había campesinos "embriagados" llamados "dianaticus" una especie de adivinos, también conocidos como "lunáticus" porque eran unos personajes exaltados que se manifestaban en público tomados de un frenesí religioso, dispuestos a mutilar en honor de sus dioses. Uno de estos dioses celtas se encontró dibujado en una baldosa cuadrangular de roussas (Delfinado) del siglo V dC. Se ve a un personaje en la grupa de un animal de largos cuernos, acompañado con la inscripción " Fiera como era " ( "con la cruel Era"). Inscripciones similares se han encontrado en Istria, Suiza y Galia Cisalpina. Era es una diosa celta cruel, detrás de la cual aflora la diosa griega Hera. A principios del siglo XV los agricultores del Palatinado creían en una divinidad llamada Hera, portadora de la abundancia, que vagaba volando por las noches en el período de doce días que hay entre la Navidad y la Epifanía, el periodo consagrado al retorno de los difuntos. El caparazón griega de la diosa recibía un relleno celta: la imagen de la cabalgata nocturna, la del vuelo ..., aspectos que son ajenos a las mitologías griega y romana.
Los testimonios más antiguos sobre la cabalgata de Diana son los procedentes de Prüm, de Works y de Tréveris, es decir, de la zona en que se han encontrado gran cantidad de representaciones de la diosa celta Epona cabalgando un caballo. El año 906 Reginone Di Prüm da instrucciones (procedentes de un capitular franco anterior) a los religiosos de la zona para que eviten una serie de creencias y prácticas supersticiosas que practican las mujeres de la zona, ya que sostenían que cabalgaban montadas sobre una bestia para la noche, junto a la diosa Diana. Por tanto, la diosa pagana Diana del capitular franco, recogido por Reginione no es más que una interpretación romana de Epona.
Epona, con una cesta de frutos, motivo derivado de los "cuernos de la abundancia". Las estatuas abundaban en la Galia y Alemania. Esta procede de Köngen, Alemania.
Diosa sumeria Inana
Las dos diosas, la Era de roussas y la Epona, son divinidades mortuorias, a menudo representadas con una cornucopia, símbolo de la abundancia, como se representaba a la Diosa Madre en la Prehistoria, como podemos ver en la mal llamada "venus" de Laussell, pues no es un símbolo erótico, sino la representación de una deidad.Epona recibió otros nombres como abundante, Satis o Richella. Epona, protectora de los caballos y los establos, es sólo una entre las divinidades que alimentaron las creencias que confluirían en la descripción estereotipada de la cabalgata nocturna de Diana. De hecho, en Epona se cerraban otras figuras de la religión celta ya en vías de disolución.
"Venus" de Laussel (França) i Abundia
b) i extendidos sosa
En el siglo XIII estas figuras reaparecen en un pasaje de Guglielmo de Auvernia en el que habla de unos espíritus que aparecen en forma de chicas o de matronas vestidas de blanco, ya sea en los bosques, ya sea en los establos, donde dejan gotear velas de cera en las crines de los caballos que trenzan cuidadosamente. Estas matronas (Matronae, matres, comadronas) son un eco tardío de las "matraz" del bajo Rin, de Francia, Inglaterra y la Italia septentrional, divinidades celtas en las que las mujeres rinden un culto extático, como símbolos de prosperidad y fertilidad .
Relieve de terracota de las Matres, de Bibracte, ciudad de Aedui a la Galia.
A estas divinidades (que pertenecen al conocido como " el compendio de Epona ") se refiere la expresión "mondranicht " ( "noche de las madres") que según B eda el Venerable se utilizaba en la Britania pagana para referirse a la noche de Navidad. En el mundo celta las noches comprendidas entre el 24 de diciembre y el 6 de enero son igual que los " zwölften " alemanes, es decir, los doce días durante los que vagaban los difuntos para visitar a sus familiares. Las Matres , como Epona, además de protectoras de las parturientas, también estaban relacionadas con el mundo de los difuntos.
Hacia el año 1000 Burcard de Works identificó con las Parcas paganas a las tres divinidades (las Matrae) en las que la gente dejaba, en determinadas noches, alimentos con tres cuchillos para que lo comieran. Durante mucho tiempo, las matres y las hadas, junto con las otras divinidades benéficas y mortuorios, habitaron invisiblemente Europa Celtizada.
En Sicilia, a partir de la segunda mitad del siglo XVI, se procesaron a mujeres que afirmaban encontrarse periódicamente con " las mujeres de fuera ", con el que viajaban volante algunas noches para asistir a banquetes en castillos lejanos o en los prados. Los actos a los que asistían los presidía una divinidad femenina llamada "la matrae", "la Maestra", "la Señora Griega", "la Sabia Sibila", "la Reina de las Hadas" ..., a veces acompañada de un rey. En 1640 una mujer de Palermo, Catalina Buni , confesó que iba con las "mujeres de fuera" por la noche, además, prometía públicamente llevar a la gente con ella y que las quería hacer cabalgar sobre un castrado, como lo hacía ella . Por todo ello, fue procesada y condenada por el Santo Oficio. Es más, aún en el siglo XIX " mujeres de fuera, mujeres del lugar, mujeres de las noches, mujeres de casa, hermosas señoras y patronas de casa " seguían manifestándose a hombres y mujeres, dispuestas a hacer una mala pasada a los que no las trataran con la debida referencia, o no tuvieran las casas bien adornadas. Esto me recuerda a una tradición de mi pueblo, la llamada bumberota de Pego, una mujer que se aparecía por las noches a los hombres, cubierta con una sábana blanca y los asustaba.
Bumberota de Pego (Alicante)
Carlo Ginzburg piensa que resultaría muy fácil explicar que los vuelos y las hadas que se mencionan en Sicilia son de tradición celta, leyendas que llegaron a la isla de la misma manera como llegaron los relatos del rey Arturo, a finales del siglo XI, llevados por caballeros bretones, que expandieron en Sicilia la " matière de Bretagne ". Pero no le resulta convincente la explicación, decantándose por la existencia de una gran diosa mediterránea pre-griega, que también habría inspirado figuras como Circe o Medea, a la que los primitivos isleños y todos los habitantes del Mediterráneo adoraban . Esta filiación cultural explicaría la presencia de nombres y topónimos similares (también del tipo Morg -) en el ámbito mediterráneo y celta. Según me parece entender, Ginzburg defiende un mismo origen para los fenómenos mediterráneos y celtas.
Mosaico del siglo XI en el sur de Italia (iglesia de Otrante), donde se identifica al rey que monta un macho Rex Arturus . La cabra sugiere algún tipo de identidad mística (algunos dicen diabólica) para el rey Arturo.
Este sustrato celta alimentó las novelas del ciclo artúrico: Artur aparece como un auténtico rey de los difuntos. Se representa a lomos de una especie de chivo, se le pone al frente de los héroes como Erec, Perceval o Lancelot que viajan hacia castillos misteriosos, atravesando puentes, prados, pantanos o el mar, que separan el mundo de los hombres del mundo de los difuntos . En ellos se ha reconocido un viaje hacia el mundo de los difuntos. La hermana de Arturo, Morgain la Fée, la Fata Morgana, es la reencarnación tardía de dos diosas célticas: la irlandesa Morrigan (vinculada a Epona) y la galesa Modroño (una Matronae). Carlo Ginzburgtambién afirma que gran parte de los nombres de personas y de lugares que se repiten en el ciclo artúrico deben vincularse a topónimos de la región del Lago Leman. Lo mismo que la reelaboración inquisitorial del antiguo mito celta del viaje al mundo de los muertos se ha hecho a partir del material folclórico de la misma zona.
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