En la antigüedad, ciertas sustancias vegetales, hongos principalmente, en casi todas las culturas aparecen como puente entre el mundo terrenal y el divino. Las imágenes que producen al consumirlas se consideran como una visión de las regiones del más allá, del paraíso o el infierno. No es difícil imaginar que sus primeros consumidores creyeran haber abierto una brecha, una pequeña puerta hacia una realidad fantástica poblada de dioses y demonios, como la clave-hongo que a Alicia le permite penetrar en el país de las maravillas.
"Alicia en el país de las maravillas" ( "Alice in Wonderland", 2010), está protagonizada por Johnny Depp. Dirigida por Tim Burton y guión de Linda Woolverton.
Para los antiguos, los hongos alucinógenos, o enteógenos, era la prueba evidente de que en la naturaleza hay algo de divino que trascendía el mundo terrenal y nos pone en relación con regiones del universo distantes y fantásticas.Cuando el héroe mítico Teseo fundó Atenas, eligió un lugar donde encontró numerosos hongos de una especie muy singular y propicia para los ritos y ceremonias de su pueblo. Este encuentro le dio la certeza de que había llegado al lugar apropiado, en un lugar señalado por la divinidad para fundar la ciudad.
Los hongos atraen al hombre por curiosidad y, sobre todo por interés. Formas extrañas, fálicas, potencia o fragilidad, delicadeza, perennidad o fugacidad, colorido sombrío de la trompeta de los muertos o rojo escarlata de laPeziza coccinea o blancura inmaculada de la llenega virginal; todas estas tonalidades y siluetas, y aquella rapidez de floración que sorprende, atraen el profano. Pero a la vez desconfía, su propio reflejo le lleva al atropello de esta producción misteriosa, de la que no acaba de comprender exactamente ni el origen ni la originalidad
Roger Heim en "Las champions " director del museo de París 1948. Citado en La Chica Dorada
La divinidad de la naturaleza y del cosmos, como el aspecto más alejado y por tanto mas divino, era la base de la espiritualidad del hombre antiguo, no tecnológico, el ciclo eterno de nacimiento, muerte y renacimiento del mundo vegetal, el ciclo permanente de un universo de estrellas que nos sirve de techo o de abrigo sin distinción de raza o nación, como el desarrollo de la vida misma del hombre que por analogía debía ser también eterna, nos lleva a la consideración de una relación o una fusión del hombre con el cosmos es parte inseparable. La inmortalidad del alma humana es consecuencia indiscutible de la analogía con la eternidad del ciclo de la vida y de la muerte y la rotación permanente del sol y otras fuerzas cósmicas. En este esquema los humildes hongos juegan un papel de emisarios celestiales, de puerta de entrada, de nexo de comunicación con la divinidad, con el espacio cósmico interior del alma. Sin considerar el protagonismo de los diminutos y enigmáticos hongos alucinógenos, residencia de duendes o demonios, no se puede comprender muchos de los elementos esenciales de la mitología y de la religión, tanto de occidente como de otras culturas.
En todas las parte del mundo se consumen sustancias alucinógenas para conseguir experiencias místicas, entre las que destaca el ololiuhqui sudamericano; el hachís puro de los hititas, árabes e hindúes; el hongo chino de la felicidad ... A estas plantas se las ha considerado depositarias de un alma que las hace el centro de un culto y una fuente inagotable de mitos que giran vuelve a las virtudes o los procesos de crecimiento de la planta en sí. Mientras laAmanita muscaria es un dios para el vedismo en la India, la sacralidad de la vid no divinizar a su fruto, aunque sus lazos con Dionisio resultan firmes como una roca. Deméter lleva siempre a la mano una espiga donde se conjugan dos factores, la importancia del pan y un pequeño hongo parásito de los cereales, el cornezuelo de centeno o Claviceps purpurea , que Albert Hofmann, Carl AP Ruch y Roberg G. Wasson proponen como ingrediente principal del kykeon , la bebida que el hierofante de los ritos eleusinos suministraba a sus fieles para forzar la teofanía de la diosa. Elkykeon o CICE (del griego κυκεών, mezclar) es una bebida ritual asociada a los Misterios de Eleusis de la Antigua Grecia relativos al culto de Demeter y Perséfone. Su composición real no es conocida exactamente pero se cree que entre sus ingredientes se encuentran el centeno, la miel, el vino, el agua, el queso de cabra, el hongo alucinógeno Claviceps purpurea y la menta. El peyote será el mescalito del indio yaqui Juan Matus , una especie de chamán, pero es también una figura mitológica llamada Pequeño Ciervo por los huicholes mexicanos, como corrobora la evidencia de un cervatillo de cerámica encontrado en Monte Albán, Oaxaca, fechado alrededor del 500 después de Cristo, que muestra el peyote en su boca.
Mural de Teotihuacán (México ca. 500 dc), que en un principio se creyó que representaba al dios masculino de la lluvia Tláloc, pero en realidad muestra la gran Diosa Madre y sus asistentes sacerdotales. La planta muestra de manera muy estilizada la Ryvea corymbosa , el sagrado ololiuhqui los aztecas ( Peter T. Furst , Los alucinógenos y la cultura . FCE, 1980)
La ololiuhqui es utilizada por los indios de México. Es la planta que manipulan los oaxaca por sus efectos psicodélicos y para comunicarse con sus dioses.
Circe ofrece la bebida kykeon a Ulises. Escena de una cerámica griega antigua.
Peiot, productor de la mezcalina
(Peter T. Furst, Los alucinógenos y la cultura. F.C.E, 1980)
También encontramos la Amanita muscaria relacionada con todos los mundos mágicos. El precioso seta rojo de bellas tonalidades, con pecas blancas encima de su sombrero, y dentro del cual habitan, según las tradiciones de todo el mundo, unos seres, también míticos, pequeños, hiperactivos, trabajadores y asquerosos. Los mayas-quechuas del altiplano guatemalteco saben muy bien que la oropéndola loco no es una seta ordinaria. El denominan cakulja-ikox(seta relámpago) y la relacionan con el dios maya-quechua del trueno, Kajaw cakulja (Chaac), el cual según su mitología religiosa, dirige los portadores de la lluvia, que son duendes (gnomos) denominados antiguamente chac y que hoy, tras la cristianización traída por los europeos al Nuevo Mundo, han cambiado el nombre por el de angelitos.
El árbol del Bien y del Mal Francia, Plaincourault, capilla románica del s. XII.
Iglesia Románica de Sant Sadurní d'Osormort en la comarca de Osona
Estudiaremos como algunos miembros del reino vegetal pudieron ser dioses o, al menos, contener un espíritu. Ya hemos visto algunos de estos vegetales, pero hay más. Los Shuar de la Amazonía ecuatoriana toman natema omaikiwá , es decir, ayahuasca y Brugmansia para obtener el Arútam , una forma de poder relacionada con la naturaleza. La ayahuasca es una poción elaborada a partir de diversas especies de Banisteriopsis , sobre todoBanisteripsis caapi , y otras plantas como la Psychotria viridis o Tetrapterys methystica , el maikiwá elabora con variedades diferentes de Brugmansia, pero especialmente con la Brugmansia insignis . Ambas son potentes alucinógenos de uso chamánico que tienen una gran capacidad de alterar el estado de conciencia, lo que confiere a estas plantas la creencia de que están animadas, porque las visiones inducidas pueden dar lugar a la ilusión de unas entidades que viven dentro de ellas convertidas en personajes antropomorfos.
El principio activo del brebaje conocido como ayahuasca es la dimetriltriptamina (DMT)
Dedo del pie, (Brugmansia suaveolens) Tomapende
Chacruna (Psychotria viridis)
Tetrapterys methystica o caapi - Ayahuasca
insignis Brugmansia
En casi todas las culturas antiguas que conocemos hay una sustancia intoxicante o estimulante que se asocia al culto religioso: los persas tenían su " haoma ", los indios el " soma ", en los cultos griegos de Dionisio el vino o el hiedra, en los Misterios de Eleusis el jugo de una seta, posiblemente la Amanita muscaria, mezclada con y cebada y poleo llamada ciceón (kykeon), aunque otros afirman que el principio activo procede del cornezuelo de centeno, los indios americanos con su " peyote ", los hebreos el " manda "; el muérdago de los druidas, etc. ... Todas estas sustancias naturales contienen psicotrópicos similares al ácido lisérgico o LSD, por eso es fácil suponer efectos similares. Las imágenes tan parecidas del paraíso o del infierno, de Dios o del Diablo, dependiendo del "estado de gracia o de pecado" del novicio, en culturas tan distantes geográficamente, pueden así explicarse de forma sencilla.La hipótesis del "inconsciente colectivo" de Jung para explicar este fenómeno se está poniendo actualmente en duda a la luz de las investigaciones que se han realizado sobre los efectos de sustancias psicodélicas.
Si suponemos que los orígenes de la religión tienen relación con los descubrimientos de plantas sagradas, de alimentos de dioses, esto no debe interpretarse en descrédito o minusvaloración de la religión ya que esto sería un juicio totalmente anacrónico. Los valores, la ética y la moral de hace 5000 años no se pueden medir con parámetros actuales.
Publicado por Gonçal Vicens Bordes
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