Cristianismo y mitraísmo

Cristianismo y mitraísmo

Por Pier Tulip

Dice Justin (II sec.), Primera Apología , LXVI, 4 : " Los malvados demonios de imitación dijeron que todo (el rito de la Eucaristía), se llevó a cabo en los misterios de Mitra. "La pregunta es ¿cómo pueden esta derivación del mitraísmo del cristianismo si las referencias históricas confiables informan que el mitraísmo era por lo menos un siglo antes del cristianismo ( Plutarco , Pompeya vida ; M. Vermaseren , Mitra, el dios Sectret) y también se encontraron testimonios mitraicos del siglo IV BC Además de la Eucaristía, de la que se preocupan los padres de la iglesia, otros elementos nos dicen claramente que es posible una asociación entre mitraísmo y cristianismo.

Veamos estas dos imágenes asociadas; el primero se refiere a Mitreo Marino del siglo segundo, mientras que la otra es una vista en miniatura es el Evangelio de Rabbula o Evangelio Sirio, un manuscrito en pergamino de 586 conservado en la Biblioteca Laurentina de Florencia.

Cristianismo y mitraísmo

El primer elemento que se observa es la presencia del sol y la luna en ambos, un tema que se repite en muchas otras obras de arte cristianas. En el fresco de Mitra aparecen dos personajes lateralmente, a veces confundidos con pastores, pero ocultan uno de los fundamentos del mito. Son dos cerrojos, el de la izquierda, cerca del sol, tiene la antorcha encendida; el de la derecha, cerca de la luna, tiene la antorcha apagada. Sus nombres son Cautes y Cautopates y es fácil entender, como primera aproximación, que corresponden al día y la noche, a la luz y la oscuridad.

Esta simple observación se presta a un análisis más amplio, con referencias a otras religiones, ya que la dicotomía luz-oscuridad encontramos en Mesopotamia, Egipto y también en Judea en los esenios. La luz y la oscuridad, en estas religiones, están asociadas con el bien y el mal. Los dos cerrojos mitraicos en mazdeísmo (del cual deriva el mitraísmo) corresponden a Ahura Mazda (bueno) y Ahriman (malvado). Cautes y Cautopates, el bien y el mal, encuentran correspondencia en el dibujo del Evangelio en Disma-Tito y Gesta-Dimaco, el ladrón bueno y el malo. Este simbolismo se encuentra también en los elementos que caracterizan el templo masónico: la luna y el sol, las doce constelaciones del zodiaco (que se encuentran en las paredes de los templos masónicos y otros elementos de la iconografía mitraico), las dos columnas, el nombre Jaquín y Boaz, colocado en la entrada del templo y que tiene el mismo significado que los dos ladrones y los dos cerrojos. Tampoco olvidamos que los adeptos de estas tres asociaciones solían reunirse en lugares oscuros, cuevas o habitaciones sin luz, y sus ritos culminaban en banquetes o agapi.

Volvamos a las imágenes anteriores, porque es posible hacer más observaciones. Mitra está representada en el acto de matar a un toro blanco, y mientras el toro muere su cola se convierte en una espiga de trigo para simbolizar que de este sacrificio el dios le da prosperidad al hombre. Pero este asesinato nunca ocurrió en ningún mitreo, era solo una alegoría. De hecho, si miramos de cerca la pintura vemos una serpiente y un perro bebiendo de las heridas del toro, un escorpión se agarra a sus testículos y un cuervo se interpone entre el Sol y Mitra. Estos animales son precisamente los que dan nombre a las constelaciones que se encontraron, y se encuentran, en el ecuador celeste cerca de la constelación de Tauro.

En el pasado lejano, exactamente desde 4540 aC a 1870 aC, durante el equinoccio de primavera el sol estaba en esta constelación (Era de Tauro) y como dice Charles François Dupuis que ilustra la portada de su obra Origen de tous les Cultes, ou la Réligion Universelle: "El Padre de la Luz lanza sus rayos a través de los dos signos del Zodíaco, de los cuales las formas han sido prestadas en todos los cultos: Tauro y Aries. ... La precesión de los equinoccios más tarde correspondió al Sol a varios signos del zodíaco, en el momento del equinoccio de primavera. Fue alrededor de cuatro mil años que el Sol abrió el año astronómico, colocado en Tauro ".

Hiparco de Nicea con sus observaciones astronómicas en el siglo II BC fue el primero en codificado científicamente la precesión de los equinoccios, pero se supone que los observadores sumerios, babilonios y los mayas sabían, así como tal vez conocía las antiguas civilizaciones mesopotámicas que crearon el dios Mitra. El descubrimiento de Hiparco ciertamente influyó en el renacimiento del culto y la introducción de la precesión en él, y este culto encontró su mayor esplendor entre el final del primer siglo y el siglo IV dC y se expandió por toda Europa. Las edades fueron y se calculan de acuerdo con la precesión de los equinoccios que consiste en una oscilación y rotación del eje de la Tierra, como ocurre en un trompo cuando oscila. Debido a esta rotación, el norte gira sobre la bóveda celeste y las posiciones de las constelaciones cambian:

Una rotación completa del eje, y por lo tanto de las constelaciones, ocurre en 25.800 años para los cuales una edad, duodécima parte de todo el período, porque 12 son las constelaciones zodiacales, dura un promedio de 2.150 años. Por lo tanto, las tauroctomías mitráicas solo quieren representar este fenómeno de forma alegórica: Mitra mata a Tauro para dejar espacio a la nueva Era de Aries. Ya hemos observado las correspondencias entre la iconografía mitraica y cristiana, pero ahora podemos darle sentido a otro simbolismo cristiano: la crucifixión.

Jesús es traspasado por la lanza de Longinos como Mitra matando al toro, para cuando Jesús es el Mesías de la Nueva Era de Piscis (70 aC a 2610 dC) en lugar de la Edad del Ram (desde 1870 aC hasta el 70 aC). Moisés representa el tránsito de Tauro a Aries mientras que Jesús representa el final de Aries y es sacrificado (Agnus Dei, cordero sacrificado) y el comienzo de Piscis. Dupuis nos dice: " En el equinoccio de primavera, la naturaleza despierta del letargo, en el que se precipitó durante el invierno por el alargamiento del sol. Este fenómeno físico despertó la atención de todos los hombres y ataron la expresión de su gratitud al benevolente Astro, que pareció volver a encenderlos con nueva luz."Incluso antes de que se descubriera la precesión de los equinoccios, el equinoccio de primavera era un fenómeno importante para todas las religiones antiguas y especialmente para el judío. Para los hebreos, la Pascua siempre cae el 14 de Nisan, el decimocuarto día del ciclo lunar, el día de la luna llena después del equinoccio de primavera. Y la Pascua también coincide con el día del sacrificio de Jesús porque tiene la herencia antigua de un significado sacro.

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