DRUIDISMO Y MASONERÍA
por Albert Mackey
SEÑOR. PRESTON, al comenzar su historia de la Masonería en Inglaterra, afirma que hay pruebas convincentes de que la ciencia de la Masonería no era desconocida para los primeros britanos, incluso antes del momento de la invasión de los romanos. Por lo tanto, sugiere la probabilidad de que los druidas conserven entre ellos muchos usos similares a los de los masones; pero él sinceramente admite que esto es una mera conjetura. (1)
Hutchinson cree que es probable que muchos de los ritos e instituciones de los druidas se conserven en la formación de las ceremonias de la sociedad masónica. (2)
Paine, que sabía, por cierto, tan poco de masonería como de la religión de los druidas, afirma dogmáticamente que "la masonería es el resto de la religión de los antiguos druidas, que, como los magos de Persia y los sacerdotes de Heliópolis en Egipto, fueron sacerdotes del sol ". (3)
El docto Faber, una autoridad mucho más competente que Paine, expresa la opinión de que los Bardos Druídicos "son probablemente los verdaderos fundadores de la Francmasonería inglesa". (4)
Godfrey Higgins, cuyo inventivo genio, fértil imaginación y excesiva credulidad prestan su gran obra, el Anacalypsis, del todo poco confiable, dice que no tiene "ninguna duda de que los masones eran druidas, culidei o caldea y casideanos". (5)
El Dr. Oliver, es cierto, niega que los masones de la actualidad derivaran de los druidas. Él piensa que este último era una rama de lo que él llama la Francmasonería Espuria, que era una secesión de la Masonería Pura de los Patriarcas. Pero encuentra muchas analogías en los ritos y símbolos de las dos instituciones que indican su origen común a partir de un sistema primitivo, a saber, los antiguos Misterios de los paganos.
La teoría de aquellos que encuentran una conexión ya sea por analogía o por sucesión entre los Druidas y los Francmasones da cuenta de esta conexión al suponer que los Druidas derivaron su sistema de Pitágoras o de los Misterios antiguos a través de los Fenicios, que visitaron Gran Bretaña a temprana edad. Período con fines comerciales.
Pero antes de que podamos discutir provechosamente las relaciones del druidismo con la Francmasonería, o estar preparados para determinar si hubo alguna relación entre los dos, será necesario dar un breve esbozo de la historia y el carácter del primero. Este es un tema que, independientemente de cualquier referencia masónica, no carece de interés.
De todas las instituciones de la antigüedad, no hay ninguna con la que estemos menos familiarizados que la del druidismo de Gran Bretaña y la Galia. Las investigaciones de arqueólogos recientes han tendido a arrojar muchas dudas sobre las especulaciones de los anticuarios de los siglos XVII y XVIII. Stokely, por ejemplo, uno de los más doctos de aquellos que han tratado de establecer de los monumentos de piedra de Inglaterra una historia conectada de druidismo, ha sido dicho por Ferguson, en su trabajo sobre Rude Stone Monuments, haber estado más endeudado con una imaginación prolífica que a hechos auténticos para la teoría que él ha tratado de establecer.
El escepticismo de Ferguson es, sin embargo, no menos objetable en una investigación crítica que la credulidad de Stokely. Evidentemente hay un camino intermedio entre ellos.
Ferguson no puede negar la existencia de druidas en la Galia y Gran Bretaña, ya que el hecho lo afirma César. Supone que había dos razas distintas en la isla; los habitantes originales, que eran de origen Turanian, y, siendo más incivilizados, fueron impulsados por la otra raza, que eran celtas, en las fortalezas de las colinas galesas mucho antes de la invasión romana. Entre los primeros, él piensa que la religión del druidismo, que consiste en la adoración de árboles y serpientes, puede haber sido practicada. Y explica el error de los escritores clásicos al describir a los sacerdotes de la última raza como druidas al atribuirlo a la confusión de las dos razas por parte de los "romanos acríticos". (6)
Recientemente, el Dr. Ignaz Goldziher, en su obra Mitología entre los hebreos, propuso una teoría audaz y muy escéptica (7) que apunta a la aniquilación total del druidismo como un sistema de iniciación secreta entre los antiguos britanos (cuyo druidismo era solo una religión nacional), y atribuye su invención al galés moderno, que lo creó con el propósito de elevar y fortalecer su propia nacionalidad en su rivalidad con los ingleses. Él dice:
"Los Cymri de Gales, volviéndose vivos a la oposición en nacionalidad entre ellos y los ingleses, sintieron la necesidad de encontrar una justificación de esta oposición en los tiempos prehistóricos más antiguos. Primero se les sugirió que eran descendientes de los antiguos, renombrada nación celta, y para mantener vivo este orgullo celta nacional introdujeron una institución de Nuevos Druidas, una especie de sociedad secreta como los Francmasones. Los Nuevos Druidas, como los antiguos, enseñaron una especie de religión nacional, que, sin embargo, el la gente se había hecho cristiana desde hacía mucho tiempo y no conservaba tradiciones nacionales independientes, tenían que inventarse principalmente. Así surgió la llamada mitología celta del dios Hu y la diosa Ceridolu (Ceridwen), etc. - meras ficciones poéticas que nunca vivieron en el popular creencia."
Las cuestiones involucradas en esta diferencia de opinión todavía no están decididas críticamente, y por lo tanto me contentaré con dar los puntos de vista de la historia y la religión de los druidas, como generalmente se han recibido y creído, sin confundir el tema con las especulaciones rivales. que han sido fomentados por la credulidad o la imaginación de un lado y cuestionados por el escepticismo del otro.
Los druidas, que palabra significa magos, (8) fueron los sacerdotes de la religión de los antiguos britanos, entre los cuales ejercieron influencia y autoridad casi ilimitadas. Presidieron y dirigieron la educación de los jóvenes; decidieron sin apelación todas las controversias judiciales; estaban exentos de todos los impuestos e imposiciones legales; y quien se rehusó a someterse a sus decisiones sobre cualquier cuestión fue sometido a excomunión, por el cual se le prohibió el acceso a los altares o la realización de ritos religiosos, y se le prohibió toda relación con sus parientes, amigos o paisanos. Por lo tanto, ninguna superstición fue más terrible que la de los britanos con los sacerdotes.
Los druidas estaban bajo la autoridad principal de un archidruida, cuya oficina era de por vida, pero originalmente electiva. Estaban divididos en tres órdenes, los más altos eran los Druidas, debajo de los cuales estaban los Pro heis y los Pates o Bardos. Celebraron una asamblea anual, en la que se decidieron las cuestiones litigiosas y se promulgaron nuevas leyes o se derogaron las anteriores. También tuvieron cuatro reuniones trimestrales, en los días de los equinoccios y los solsticios.
No permitieron que ninguna de sus doctrinas o ceremonias se comprometiera con la escritura común, pero usaron un cifrado para su ocultamiento. Esto, dice César, consistía en las letras del alfabeto griego; una declaración de ninguna manera probable, ya que inferiría un conocimiento por parte de ellos del idioma griego, del cual no tenemos evidencia.
La opinión de Toland es más plausible: que los caracteres utilizados fueron los del alfabeto irlandés Ogum. Sir James Ware, que escribió en latín, a mediados del siglo XVII, un trabajo sobre las Antigüedades de Irlanda, dice que "los irlandeses antiguos, además de los caracteres vulgares, usaban también diversas formas de escritura ocultas o artificiales, llamadas Ogum, en el que escribieron sus secretos; " y agrega que él mismo estaba en posesión de un libro antiguo o pergamino lleno de estos personajes. (9)
Sus lugares de culto eran, según la autoridad contemporánea de César y Tácito, en los bosques sagrados. Stokely y otros anticuarios de su escuela suponen que los monumentos megalíticos encontrados en Gran Bretaña, como en Stonehenge y Avebury, fueron templos druídicos, pero Ferguson lo niega, y afirma que "no hay pasaje en ningún autor clásico que conecte a los druidas ni directamente o indirectamente con cualquier templos de piedra o piedras de cualquier tipo ". (10) La pregunta sigue sin ser debatida, pero la posición tomada por Ferguson parece estar respaldada por una mejor evidencia arqueológica.
Su culto, como el de los Misterios antiguos, fue acompañado por una iniciación secreta. Sus doctrinas fueron comunicadas solo a los iniciados, quienes tenían estrictamente prohibido exponerlos a lo profano.
Cuáles son las formas precisas de esta iniciación es imposible de decir. Los mismos druidas, unidos a su sistema oral de instrucción, no han dejado registros. Pero el Dr. Oliver, dependiendo de las inferencias que ha extraído de las tríadas galesas, del poema del antiguo bardo Taleisin y de otras autoridades del Cámbrico, ayudado por el ingenioso genio de su propia imaginación, nos ha brindado un minuto, si no del todo exacto, detalle de estas ceremonias de iniciación. La cuenta es demasiado larga para la reproducción, pero una vista condensada de ella no será poco interesante. (11)
Antes de la admisión al primer grado, o el de los Vates, el candidato fue sometido a una preparación cuidadosa, que en casos especiales se extendió al largo período de veinte años.
La ceremonia de iniciación comenzó colocando al candidato en el pastos, cofre o ataúd, en el cual permaneció encerrado durante tres días, para representar la muerte, y fue liberado o restaurado a la vida en el tercer día. (12)
Ahora que el santuario está preparado para el negocio de la iniciación, los druidas están debidamente organizados, debidamente vestidos y coronados con hiedra. El candidato, que representa a un hombre ciego, luego se presenta mientras se canta un himno al Sol. Él se pone bajo el cuidado de un oficial cuyo deber es recibirlo en la tierra de descanso, y se le ordena que encienda el fuego bajo el caldero de Ceridwen, la diosa druida. Luego se forma un desfile, y el candidato realiza una circunvalación de nueve veces alrededor del santuario, en círculos de este a oeste por el sur. La procesión es primero lenta y en medio de un silencio de muerte; al final, el ritmo se incrementa en un movimiento rápido y furioso, (13)
A esta ceremonia sagrada le siguió la administración de un juramento de secreto, cuya violación solo podía expiarse con la muerte. Luego sucedió una serie de ceremonias en las que, mediante máscaras, el candidato se hizo asumir el carácter de varios animales, como el perro, el ciervo, la yegua, el gallo, etc. (14)
Esto, según Oliver, concluyó la primera parte de la ceremonia de iniciación. La segunda parte comenzó con golpear al candidato con un golpe violento en la cabeza con un remo, y de inmediato se produjo una oscuridad pavorosa, que pronto se transformó en un rayo de luz que iluminó toda el área del santuario.
Esta repentina transición de la oscuridad a la luz tenía la intención de iluminar la misma transición que experimentó Noé al emerger de la penumbra del arca al resplandor del mundo renovado. (15)
Por lo tanto, se afirma que los druidas eran adoradores de Arkite, una concesión de Oliver a las teorías de Faber y Bryant.
La luz se retiró y el candidato volvió a participar en la oscuridad caótica. Los aullidos, chillidos y lamentos más lúgubres saludan a su asombrado oído. Así, la muerte figurativa de Noé, tipificada por su confinamiento en el arca, se conmemoraba con cada señal externa de tristeza. Alarmado por los ruidos discordantes, el candidato, naturalmente, trató de escapar, pero esto se hizo imposible, porque donde quiera que volteaba se oponía a los perros que lo perseguían. Finalmente, la gigantesca diosa Ceridwen se apoderó de él y lo llevó por la fuerza principal hacia el mar mitológico que representaba el torrente de aguas sobre el que flotaba Noé.
Aquí se supone que permaneció durante un año en el personaje de Arawn o Noah. (16) Los mismos sonidos terribles continuaron, hasta que finalmente, al salir de la corriente, se eliminó la oscuridad y el candidato se vio rodeado por las más brillantes imágenes de luz. Este cambio produjo en los asistentes emociones correspondientes, que fueron expresadas por gritos y panidos que testificaron sus regocijos en la reanimación de su dios. (17)
El aspirante fue presentado al Archidruida, quien le explicó el diseño de los misterios y le impartió una parte del conocimiento secreto del druidismo, y le recomendó la práctica de la fortaleza, que se consideraba como uno de los principales rasgos de la perfección. Con la realización de estas ceremonias dolorosas, se concluyó el primer grado de iniciación a los misterios druídicos.
En segundo grado, donde los juicios parecen, por la descripción de Oliver, haber sido de un carácter menos severo, el candidato sufrió una depuración, o una ablución típica, que fue seguida por su iluminación. Él ahora fue instruido en la moralidad de la orden; enseñó que las almas son inmortales y deben vivir en un estado futuro; ordenado solemnemente a la realización de la adoración divina y la práctica de la virtud; y fue investido con algunas de las insignias del druidismo. Entre ellos estaba el cristal, la prueba inequívoca de su iniciación. Este cristal, o talismán contra el peligro, fue fabricado exclusivamente por los druidas, y su color varió en los tres grados. En el primero era verde, en el segundo azul y en el tercero blanco. El presentado al aspirante era una combinación de estos colores. (18)
Más allá del segundo grado muy pocos avanzados. La tercera fue conferida solo a personas de rango y consecuencia, y en ella el aspirante pasó por ceremonias de purificación aún más arduas.
El candidato estuvo comprometido con la soledad aislada durante un período de nueve meses, dedicando ese tiempo a la reflexión y al estudio de las ciencias, para poder estar más preparado para comprender las verdades sagradas en las que estaba a punto de ser instruido. De nuevo fue sometido a una muerte y regeneración simbólica, por ceremonias diferentes a las de primer grado. Se suponía que debía representar a un bebé recién nacido y, al ser colocado en un barco o en un barco, estaba comprometido con la misericordia de las aguas. El candidato, dice Oliver, en realidad fue puesto a la deriva en mar abierto, y se vio obligado a depender de su propia dirección y presencia mental para llegar a la orilla opuesta con seguridad. (19)
Esto se hizo de noche, y esta expedición nocturna, que a veces le costó la vida al candidato, fue el acto final de su iniciación. Si se negaba a emprenderla, se le rechazaba desdeñosamente y se lo consideraba indigno de participar en los honores a los que aspiraba y para los que para siempre sería inelegible. Pero si él valientemente entró en el viaje y aterrizó a salvo, fue recibido triunfalmente por el Archidruida y sus compañeros. Fue reconocido como un druida y se hizo elegible para cualquier dignidad eclesiástica, civil o militar. "Todo el círculo de la ciencia humana estaba abierto a su investigación, el conocimiento de las cosas divinas se comunicaba sin reservas, ahora se le permitía realizar los misteriosos ritos de adoración y su comprensión se enriquecía con un sistema elaborado de moralidad". (20)
Pero se sabe poco de la religión de los druidas, en la cual se supone que se fundan estas ceremonias, y con respecto a eso, las opiniones de los sabios son muy diferentes. "Entre esas instituciones", dice Toland, "que se cree que se perdieron irremediablemente, una es la de los druidas, de la cual los sabios hasta ahora no han conocido más que fragmentos de ellos que pertenecen a autores griegos y romanos". (21) Por lo tanto, los puntos de vista relacionados con su verdadera adoración han sido casi tan diversos como los escritores que los han discutido.
César, quien derivó su conocimiento de los druidas, imperfecto como era, de los sacerdotes contemporáneos de Galia, dice que adoraron como su dios principal Mercurio, a quien consideraron como el inventor de todas las artes, y después de él, Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. (22) Pero los romanos tenían la costumbre de aplicar a todos los dioses o ídolos de naciones extranjeras los nombres y cualidades de las deidades de su propia mitología. Por lo tanto, su afirmación apenas será más que el hecho de que los druidas adoraron a una variedad de dioses.
Sin embargo, Davies, quien, a pesar de sus prejuicios y prejuicios nacionales, es, a partir de su conocimiento, una autoridad que no debe despreciarse, coincide en la opinión de César en cuanto a decir que "es un hecho histórico, que la mitología y los ritos" de los druidas fueron los mismos, en esencia, con los de los griegos y romanos y de otras naciones que vinieron bajo su observación ". (23)
Dionisio el geógrafo, otro escritor de la época de Augusto, dice que los ritos de Baco se celebraban en Gran Bretaña, (24) y Estrabón, bajo la autoridad de Artemidoro, que escribió un siglo antes de Cristo, afirma que en una isla cercana a Gran Bretaña ( probablemente la isla de Mona, donde los druidas tenían su asiento principal) Ceres y Proserpina fueron venerados con ritos similares a los de Samothracia. (25)
Bryant, quien remontó todas las religiones antiguas, principalmente sobre la base de la etimología, a las tradiciones del diluvio y la adoración del patriarca Noé, concibió, por supuesto, que el druidismo no era más que una parte de este culto universal. (26)
Faber, que siguió los pasos de su sabio predecesor, adoraba la misma hipótesis y sostenía la doctrina de que los druidas eran adictos a lo que él denominaba adoración de Arkite, o la adoración de Noé, y que todos sus ritos religiosos se referían al diluvio, la muerte y la inmortalidad se caracterizan por el confinamiento del patriarca en el arca y su subsiguiente aparición en un mundo nuevo y renovado, el símbolo de la vida futura. (27)
De la descripción ya dada de las iniciaciones druídicas retratada por el Dr. Oliver, será evidente que estuvo de acuerdo en gran medida con las opiniones de Bryant y Faber.
Stukely, uno de los anticuarios ingleses más doctos, creía que los druidas eran adictos a la adoración de árboles y serpientes, y aduce como evidencia de la verdad de esta teoría los monumentos megalíticos de Stonehenge y Avebury, en la disposición de cuyas piedras pensaba que había trazado una forma serpentina.
Por el contrario, el Sr. Ferguson (28) se burla, en un lenguaje no siempre templado, de las opiniones de Stokely, y no solo niega la forma serpentina de los restos de piedra en Inglaterra, como lo describe ese anticuario, sino que repudia la hipótesis de que Los druidas que alguna vez se erigieron o tenían alguna conexión con templos de piedra o monumentos en cualquier parte del mundo. Pero como Ferguson no aduce nada más que argumentos negativos como prueba de su afirmación, y como incluso arroja alguna duda sobre la existencia de druidas en Gran Bretaña, sus puntos de vista no son de ninguna manera satisfactorios. Él ha tratado de demoler un palacio, pero no ha intentado construir ni siquiera un cobertizo en su lugar. Repudiando todas las demás teorías, no ha ofrecido ninguna de su parte.
Si los druidas no erigieron los monumentos de piedra de Gran Bretaña, ¿quién lo hizo? Hasta que se pruebe de manera concluyente lo contrario, tenemos pocas dudas al atribuirlas a los druidas. Pero no necesitamos entrar en esta discusión, que pertenece más propiamente a la provincia de arqueología que a la de la Francmasonería.
Algunos escritores han sostenido que los druidas eran adoradores del sol, y que la adoración del orbe solar constituía la religión nacional de los antiguos britanos. Por lo tanto, estos teóricos están inclinados a creer que Stonehenge y Avebury eran realmente observatorios, donde los adoradores del Sol podían contemplar su ascenso, su curso diurno y su entorno.
El señor Davies, en sus Investigaciones célticas y en su Mitología y ritos de los druidas británicos, sostiene que entre ellos había una tradición mutilada del diluvio de Noé, (29) como había entre todas las naciones paganas. La leyenda era similar a la de la inundación de Deucalion, y se derivó de Samotracia y del este, habiendo sido traída por una colonia de una nación a otra y conservada sin interrupción. (30) Hu, el dios supremo de los druidas, por lo tanto, supone haber sido idéntico a Noé, y le confiere los diversos atributos que se distribuyeron entre los diferentes dioses de la mitología más prolífica de griegos y romanos, todos ellos que, con Bryant y Faber, considera que eran alusivos a la adoración al sol y a la catástrofe del diluvio.
Por lo tanto, afirma que el dios helio-arquita de los britanos, el gran Hu, era un Panteón (una colección de deidades), que bajo sus diversos títulos y atributos comprendía el grupo de dioses superiores a los que los griegos y otras naciones refinadas separaban y organizaban en distintos personajes. (31)
Al proponer su teoría de que los druidas eran de origen oriental, y que habían traído de esa fuente su religión y sus ritos, el Sr. Davies ha sido sostenido por las opiniones de estudiosos más recientes, aunque han rastreado el lugar de nacimiento a un lugar más distante. región que la isla de Samothracia.
Ahora se cree generalmente que los druidas eran budistas, y que llegaron a Gran Bretaña con la gran ola de emigración de Asia que trajo a la raza aria hacia el oeste en Europa.
Si esto es cierto, la religión de la India debe haber degenerado enormemente en el curso de su migración. Se admite que los druidas cultivaron el arte de la magia y en sus ritos estaban acostumbrados a sacrificar víctimas humanas, prácticas ambas que eran repugnantes para el espíritu filosófico del budismo.
El hecho es que, a pesar de la autoridad de los Bardos galeses y los escasos pasajes en César, Tácito y algunos otros
Escritores romanos, estamos totalmente en el mar en referencia a todo lo relacionado con el sistema religioso del druidismo. Casi todo sobre este tema misterioso es conjetura y conjetura: teorías extravagantes, cuyo único fundamento está en la imaginación de sus autores y audaces afirmaciones para la verdad de las cuales no se puede dar ninguna autoridad competente. Gran parte de la confusión de ideas con respecto a las costumbres y maneras de los antiguos británicos surgió de la ignorancia de los antiguos escritores al suponer que los habitantes de Gran Bretaña, en el momento de la invasión romana y mucho antes, eran una raza homogénea. La verdad es que la isla estaba habitada por dos razas muy distintas. Los de la costa, derivados de las costas opuestas de la Galia, Alemania y Escandinavia, eran un pueblo que había progresado en la civilización.
El Sr. Ferguson, en su elaborado trabajo sobre Adoración de árboles y serpientes, sostiene esta opinión. Él dice:
"Desde cualquier punto de vista que se mire al sujeto, parece casi imposible evitar la conclusión de que hubo dos razas en Inglaterra: un pueblo más antiguo y menos civilizado, que en tiempos de los romanos ya había sido empujado por los celtas a la solidez de las colinas galesas, y quienes pueden haber sido adoradores de serpientes y sacrificadores de víctimas humanas, y que los romanos ecuménicos confundieron a los dos ". (32)
Sin embargo, está equivocado al suponer que los romanos ignoraban este hecho, ya que César lo alude claramente. Él dice en su guerra de las galaxias que "la parte interior de Gran Bretaña estaba habitada por los nativos de la isla", lo que distinguía claramente a los habitantes del interior de los que vivían en la costa y que, según él, "habían pasado por alto". de Bélgica."
En otro lugar, él habla de ellos como una raza grosera y bárbara, que en una de sus embajadas se describe a sí mismo como un pueblo salvaje y sin pulir, completamente ajeno a las costumbres romanas. Al hablar de los antiguos galos, M. Thierry, en su historia de ese pueblo, hace las siguientes observaciones, cada una de las cuales se puede atribuir igualmente a los antiguos británicos. Él dice:
"Cuando examinamos atentamente el carácter de los hechos concernientes a la creencia religiosa de los galos, podemos reconocer dos sistemas de ideas, dos cuerpos de símbolos y supersticiones totalmente distintos: en una palabra, dos religiones. Una de ellas es totalmente sensible , derivado de la adoración de los fenómenos de la naturaleza, y por sus formas y por su desarrollo literal, nos recuerda el politeísmo de los griegos. El otro se basa en un panteísmo material, misterioso, metafísico y sacerdotal, y presenta la mayor parte asombrosa conformidad con las religiones de Oriente. Este último ha recibido el nombre de druidismo, de los druidas que fueron sus fundadores y sacerdotes ". (33)
A la religión anterior, M. Thierry le da el nombre de politeísmo galiano. Una distinción similar debe haber existido en Gran Bretaña, aunque nuestros propios escritores no parecen haberla observado cuidadosamente. De ninguna otra manera podemos intentar, con alguna perspectiva de éxito, reconciliar las tradiciones contendientes en relación con la religión de los antiguos británicos. Los escritores romanos han atribuido una forma politeísta de religión a la gente de la costa, derivada aparentemente de Grecia, los dioses solo han asumido diferentes nombres. Pero esta religión estaba muy alejada en su carácter de los sangrientos y misteriosos ritos de los druidas, que parecen haber traído las formas y los objetos, pero no el espíritu de su sangriento y misterioso culto del lejano Oriente.
Los escritores masónicos que han tratado de rastrear alguna conexión entre el druidismo y la masonería lamentablemente han cedido demasiado su juicio a su imaginación. Habiendo adoptado una teoría, en sus investigaciones han sustituido la especulación por la demostración y las suposiciones por hechos. Por una especie de proceso de razonamiento de Procusto, han adaptado todo tipo de leyendas y tradiciones a la longitud requerida para su sistema preconcebido.
Preston había dicho que "los druidas conservaron entre ellos muchos usos similares a los de los masones", y por lo tanto, conjeturó que podría haber una afinidad entre los ritos de las dos instituciones, dejando a sus lectores, sin embargo, para determinar la pregunta por ellos mismos. . Godfrey Higgins -de todos los escritores que no afirman escribir ficción, el más imaginativo y el más conjetural- va un paso más allá y afirma que no tiene "ninguna duda de que los masones eran druidas" y que pueden ser "descendidos hacia Escocia y York ". De esto, él piensa que "la presunción es muy fuerte". (34)
Hutchinson cree que es probable que algunos de los ritos e instituciones de los druidas puedan conservarse para formar las ceremonias de la sociedad masónica. (35)
La teoría del Dr. Oliver conectó el druidismo y la masonería de la siguiente manera. El lector debe ser consciente, por lo que ya se ha dicho, de que el Doctor sostenía que había dos corrientes de la Masonería que cayeron contemporáneamente en el curso del tiempo. Estos fueron la Francmasonería Pura de los Patriarcas, que pasaron por el pueblo judío hasta el Rey Salomón y de allí en adelante hasta el día de hoy, y un cisma de este sistema puro, fabricado por las naciones paganas y desarrollado en los Misterios antiguos, cuyo sistema impuro llamado la Masonería Espuria de la Antigüedad. De este último sistema, supone que se ha derivado el druidismo.
Por lo tanto, en apoyo de esta opinión, reúne en varias de sus obras, pero especialmente en su Historia de la Iniciación, los ritos y ceremonias de los druidas con los de Eleusis, Dionisia y otros misterios de las naciones paganas, e intenta mostrar que el diseño de la iniciación fue idéntico en todos ellos y las formas muy similares.
Pero, fiel a su teoría de que la Francmasonería espuria era una secesión impura o derivada del sistema puro o patriarcal, niega que la francmasonería moderna haya derivado algo del druidismo, pero admite que la similitud en el diseño y la forma de iniciación en ambos, naturalmente surgen del origen de ambos desde un sistema común en la remota antigüedad.
Por lo tanto, tenemos que considerar dos teorías en referencia a la conexión del druidismo y la masonería.
La primera es que la Francmasonería ha derivado su sistema del de los Druidas Británicos. La segunda es que, aunque se niega cualquier descenso o sucesión de un sistema del otro, existe una gran similitud en el carácter de ambos que apunta a un origen común.
Antes de concluir este ensayo, me atreveré a avanzar una tercera teoría, que creo que es mucho más conciliable que cualquiera de las dos. otros con los hechos reales de la historia.
La segunda de estas teorías puede ser descartada con el comentario de que depende de su apoyo en la verdad de la teoría de que hubo algún tipo de conexión histórica entre los Misterios de los Paganos y la Masonería. Pero creo que se ha demostrado de manera concluyente que cualquier similitud de forma o diseño en estas instituciones debe atribuirse no a ninguna dependencia o sucesión, sino simplemente a las influencias de esa ley del pensamiento humano que hace que los hombres siempre persigan los mismos fines por el mismos métodos.
El Dr. Oliver ha ido tan lejos en el intento de sostener su teoría de los dos sistemas de masonería existentes al tiempo que afirma que en el momento de la invasión romana, y después del establecimiento del cristianismo en la isla, lo verdadero y lo La masonería espuria, es decir, el sistema masónico tal como se practica ahora y la masonería impura del druidismo, "florecieron en el mismo período y fueron consideradas como instituciones distintas en Gran Bretaña". (36)
De la verdad de esta afirmación, no hay un centelleo de testimonio histórico. Incluso si tuviéramos que aceptar la doctrina de Anderson, que todos los grandes arquitectos en tiempos pasados eran francmasones, no podríamos dignificar a los rudos carpinteros de los primeros británicos y anglosajones con el título de masonería.
La primera de las teorías a las que he aludido, que deriva de la francmasonería, o al menos sus ritos y ceremonias, del druidismo, requerirá una revisión más extensa.
En primer lugar, debemos investigar los métodos mediante los cuales se supone que los griegos y Pitágoras comunicaron el conocimiento de sus misterios a los druidas en sus casas apartadas en la incivilizada Gran Bretaña.
Se supone que los asientos principales de los druidas británicos estaban en Cornualles, en las islas adyacentes a su costa, en Gales y en la isla de Mona; es decir, en las costas suroccidentales de la isla. Es evidente que en estas localidades eran accesibles para cualquiera de los navegantes de Europa o Asia que deberían haber penetrado a esa distancia remota para el comercio. Ahora, tal clase de navegantes se encontró en los fenicios, un pueblo aventurero que se distinguió por su espíritu de empresa marítima. El testimonio de los escritores griegos y romanos es que, en sus distantes viajes en busca de tráfico, los fenicios habían penetrado en las costas suroccidentales de Gran Bretaña, y que cargaban sus recipientes con estaño, que se encontró en gran abundancia en Cornwall y Scilly. islas en su costa.
Los teóricos que suponen que los ritos religiosos practicados por los fenicios en el hogar fueron introducidos por ellos en Gran Bretaña son necesarios, en prueba de su teoría, para demostrar que los fenicios eran misioneros y también mercaderes; que permanecieron lo suficiente en Gran Bretaña, en cada viaje, para implantar sus propios ritos religiosos en la isla; que estos marineros mercantes, cuyo objeto primordial era evidentemente la recolección de una carga valiosa y rentable, desviarían cualquier parte del tiempo asignado a este objeto a la propagación entre los bárbaros, a quienes encontraron en el camino de los negocios, de los dogmas de su propia religión mística; que si estaban tan dispuestos, los británicos se inclinaron durante estas visitas necesariamente breves para intercambiar su antigua religión, fuera lo que fuese, porque el culto intentó ser introducido por los recién llegados; y, finalmente, que la feroz y sangrienta superstición de los druidas, con sus sacrificios humanos, tenía algún parecido con la religión más pura y más benigna de los fenicios, o podría haberse derivado de ella.
Para ninguno de estos puntos hay un solo testimonio de la historia, y sobre cada uno de ellos hay un aire de la mayor improbabilidad. La historia solo nos dice que los mercaderes fenicios visitaron Gran Bretaña con el propósito de obtener estaño. Sobre esto, los teóricos masónicos han erigido un edificio fantasioso de empresas misioneras que culminan con éxito en la implantación de una nueva religión.
La experiencia nos muestra cuán poco de esta manera se logró o incluso se intentó con los navegantes modernos que visitaron las islas del Pacífico y otros países desconocidos con fines de descubrimiento. Tampoco podemos ignorar cuán poco ha progresado en el cambio de la religión de ningún pueblo el esfuerzo de los misioneros profesos que han vivido y trabajado durante años entre las personas a las que intentaron convertir. Han hecho, es verdad, conversos especiales, pero en muy pocos casos excepcionales han tenido éxito en erradicar la antigua fe de una nación o una tribu y en establecer la suya propia en su lugar. No se puede suponer que los antiguos mercaderes fenicios pudieron, con menos medios y menos deseos, haber sido más exitosos que nuestros misioneros modernos.
Por estas razones, sostengo que la proposición de que el druidismo fue introducido desde Grecia y Asia en Gran Bretaña por los fenicios es totalmente insostenible en cualquier principio de evidencia histórica o de probable conjetura.
También se ha afirmado que Pitágoras visitó Gran Bretaña e instruyó a los habitantes especialmente en la doctrina de la metempsicosis o la transmigración de las almas.
Sin embargo, no hay la más mínima evidencia histórica de que el sabio de Samos alguna vez haya penetrado en sus viajes hasta Gran Bretaña. Tampoco es seguro que el dogma de la transmigración como lo enseñó sea del mismo carácter que el que creían los druidas. Además, es contrario a todo lo que sabemos sobre el curso seguido por Pitágoras en sus visitas a países extranjeros. Fue a aprender las costumbres de las personas y a adquirir un conocimiento de cualquier ciencia que pudieran poseer. Si hubiera visitado Gran Bretaña, lo que, sin embargo, nunca hizo, hubiera sido recibir y no impartir instrucción.
En cuanto a la explicación adicional ofrecida por estos teóricos, de una conexión entre el druidismo y la masonería, que el primero adquirió un conocimiento de los ritos eleusinos y otros en consecuencia de su comunicación con los griegos, durante la célebre invasión de los celtas, que se extendió a Delphos, y durante las relaciones de los galos con la colonia griega de Marsella, es suficiente decir que ninguno de estos eventos ocurrió hasta después de que el sistema de druidismo debe haber sido bien establecido entre el pueblo de Gran Bretaña y de la Galia.
Pero el gran argumento en contra de cualquier conexión entre el druidismo y la masonería no es solo la desemejanza de los dos sistemas, sino su total repugnancia mutua. La superstición sanguinaria de los druidas se desarrolló en su sacrificio de víctimas humanas como un modo de apaciguar a sus deidades ofendidas, y su doctrina de una vida futura era completamente irreconciliable con la creencia pura en la inmortalidad que se enseña en la masonería y se desarrolla en sus símbolos.
La tercera teoría a la que me he referido, y que adelanté en lugar de las otras dos que he rechazado, no rastrea el druidismo ni a los fenicios, ni a Pitágoras, ni a los griegos. Es que los antiguos habitantes de Gran Bretaña formaban parte de la división celta de esa gran raza cimmeriana que, surgiendo de su origen ario en las montañas del Cáucaso, se estableció por primera vez durante un tiempo en la región de Asia que se encuentra alrededor del Mar Euxino, y luego pasó al norte y al oeste de Europa. Un destacamento de ellos entró en Galia, y otro, cruzando el océano alemán, hizo su hogar en Gran Bretaña.
No es en absoluto improbable que estas tribus nómadas llevaran consigo algunos recuerdos de la fe religiosa que habían aprendido de las existencias originales de donde surgieron. Pero no hay ningún hecho más patente en etnología que el de la tendencia de todas las razas nómadas que surgen de una agricultura a degenerar en la civilización.
Se ha dicho que los druidas eran budistas. Esto podría ser así, porque el brahmanismo y su cisma, el budismo, fueron las religiones de las primeras existencias arias de donde descendieron los druidas. Pero es muy evidente que en el curso de sus migraciones la fe de sus padres debe haberse corrompido mucho. Entre el budismo y el druidismo, el único vínculo de conexión es el dogma de la transmigración de las almas. Entre los ritos de las dos sectas no hay similitud.
Supongo, por lo tanto, que el sistema de Druidism era la invención pura de los Británicos, apenas como los Misterios de Osiris eran la fabricación de algún sacerdote egipcio o cuerpo de sacerdotes. La ayuda que los britanos tuvieron en la formación de su sistema místico debe haber sido derivada de los débiles recuerdos de los dogmas de su patria, que, sin embargo, desde la penumbra de esos recuerdos, deben haber sido muy pervertidos. No encuentro ninguna prueba auténtica o ninguna probabilidad razonable de que hayan obtenido alguna sugerencia en la fabricación o la mejora de su sistema de ritos religiosos de los fenicios, de los griegos o de Pitágoras.
Si, por el bien del argumento, aceptamos por un tiempo la teoría de que la Francmasonería y los Misterios se originaron a partir de una fuente común, de donde se deriva una conexión entre los dos, no podemos dejar de ver, en un examen de las doctrinas y ceremonias de los druidas, que no guardaban relación con los de los Misterios de Egipto o de Grecia. Por lo tanto, se retira el vínculo que conectaría el druidismo con la masonería a través de las iniciaciones de Oriente.
Pero el hecho es que no hay en el druidismo el más mínimo parecido con la Francmasonería, excepto en la circunstancia poco importante de que ambos tengan ceremonias místicas. Los viajes del candidato en druidismo, después de un período de larga soledad y confinamiento, su persecución por la enfadada diosa Ceridwen y sus perros acompañantes, su peligroso paso en un barco pequeño o coracle sobre las turbulentas aguas, y su aterrizaje y recepción final por el Archidruida, puede haberse referido, como pensó el Dr. Oliver, a la transmigración del alma a través de diferentes cuerpos, pero igual probablemente simbolizó los sufrimientos y las vicisitudes de la vida humana en el progreso hacia la perfección intelectual y moral. Pero no tienen la más mínima analogía con la muerte mística en la Francmasonería, que es el símbolo de una resurrección a una vida futura e inmortal.
Hence the bold assertion of Payne, in his frivolous Essay on the Origin of Freemasonry, that "it is derived from and is the remains of the religion of the ancient Druids," simply shows that he was a mere sciolist in the subject of what he presumptuously sought to treat. Equally untenable is the proposition of the more learned Faber, when he says that "the Druids are probably the real founders of English Freemasonry."
The conclusion to which I think we must arrive, from what we learn of the two institutions from historical knowledge of one and personal experience of the other, is that Freemasonry has no more relation or reference or similitude to Druidism than the pure system of Christianity has to the barbarous Fetichism of the tribes of Africa.
NOTAS
(1) "Ilustraciones de la Masonería", B. IV., Sec. yo., p. 121, ed. De Oliver
(2) Spirit of Masonry, "lect. Iii., P. 41.
(3) " Ensayo sobre la masonería ", p. 6.
(4) " Pagan Idolatry ".
(5) " Anacalypsis ", vol., I. 718.
(6) "Adoración de árboles y serpientes", P. 29.
(7) Ably traducido del alemán por el Sr. Russell Martineau, del Museo Británico, con valiosas adiciones. Para el pasaje citado, ver p 252.
(8) En Anglo-Saxon Dry es un mago, y drycroft, magic.
(9) "Antiq. Hibern., "Cap. 2.
(10) " Rude Stone Monuments ", p. 206
(11) "
(12) Ibid., P. 201. Que esta ceremonia representara una muerte y resurrección es completamente conjetural.
(13) Ibid., P. 204.
(14) Ibid., P. 205.
(15) "Historia de la Iniciación", p. 208.
(16) Esta detención de un año en las aguas del diluvio fue, supongo, como los catorce días de entierro en el Master Mason's degree, período que transcurre en pocos minutos, solo una idea simbólica.
(17) "Historia de la Iniciación", p. 211
(18) "Historia de la Iniciación", p. 212.
(19) Ibid., P. 216.
(20) Oliver, "History of Initiation", P. 217.
(22) "De Bello Gallico".
(23) "Mitología y ritos de los druidas británicos", pág. 89
(24) "Perieget", v., 565.
(25) Carta IV.
(26) "Análisis de la mitología antigua". Drummond dice de él: "El señor Bryant era un hombre poseedor de mucho conocimiento y talento, pero sus etimologías son generalmente insostenibles". - "Origines", vol. iii., p. 191.
(27) "Pagan Idolatry".
(28) "Monumentos de piedra antigua".
(29) "Druidas británicos", pág. 95.
(30) Ibid., P. 99.
(31) Ibid., P. 126.
(32) "Adoración de árbol y serpiente", pág. 29.
(33) "
"Anacalypsis", vol. i., p.- 769.
(35) "Espíritu de la Masonería", lec. iii., p. 41.
(36) "Sobre masonería, evidencias, doctrinas y tradiciones", n. ° 1, en la Revisión trimestral de francmasón, 1840, p. 15.
http://www.themasonictrowel.com/new_files_to_file/druidism_and_freemasonry.htm
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