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martes, 16 de octubre de 2018

Destacando los motivos mitológicos en la masonería

Jaime Paul Lamb



Cuando uno examina el ritual y el simbolismo masónicos a través de la lente interpretativa de la mitología clásica, las correspondencias comienzan a presentarse de inmediato y se vuelven, a veces, sorprendentemente obvias. Estas inferencias y alusiones están presentes hasta tal punto dentro de la Craft - en las Joyas del Oficial, los Muebles de la Habitación de la Logia, las Cañas del Diácono, incluso en los rituales mismos - que casi en todas partes se puede encontrar algún vestigio del Grandes sistemas mitológicos del mundo. Teniendo en cuenta el hecho de que sería casi imposible catalogar exhaustivamente todas las instancias de posible importancia mitológica dentro de la masonería, lo siguiente se limitará a algunos de los ejemplos más evidentes.

Las Órdenes de Arquitectura, tal como se describen en Vitruvius ' On Architecture , están presentes en la conferencia del Grado de Artesanía Masónica. Varias alusiones a estos pedidos también se encuentran en la sala de la Logia y en los muebles de la misma.

Se dice que la orden dórica denota fuerza y ​​fue considerada sagrada para Ares, el dios de la guerra. En las prácticas de construcción antiguas, la orden dórica se usaba en la construcción de estructuras que tenían un propósito marcial, como las dedicadas a la guerra o la defensa. Este estilo es especialmente notable por su relativa simplicidad. Es el menos ornamental de los órdenes de arquitectura griegos originales, evocando así una atmósfera marcial a través de sus líneas limpias y sin adornos. Los tres apoyos principales de la logia masónica son sabiduría, fuerza y ​​belleza. En la masonería, la columna dórica está asociada con la Fuerza: la estación del Guardián Mayor.

La orden de arquitectura jónica denota sabiduría y fue considerada sagrada para Atenea. Estando entre el dórico y el corintio en complejidad general, es de apariencia moderada y moderada. Este estilo fue empleado con mayor frecuencia en casas de aprendizaje, tales como academias y bibliotecas. En la Logia masónica, la columna jónica se atribuye al Apoyo principal de la sabiduría, que se asocia más con la estación del Maestro Adorable.

La orden de arquitectura corintia se empleó cuando una estructura debía designarse para un propósito artístico o estético, como un museo. Esta orden fue considerada sagrada para Afrodita, la diosa de la belleza. El estilo corintio fue el más ornamentado de los tres órdenes de arquitectura griegos, antiguos y originales. En la masonería, esta columna corintia está asociada adecuadamente con la belleza y la oficina de Junior Warden, que está en el sur.

Las varillas de los Mayores Senior y Junior están adornadas con una cornucopia dentro de un cuadrado y brújulas. La cornucopia nos llega directamente de la mitología clásica, donde se la considera el cuerno de Amaltea, la cabra que amamantó a Zeus en su infancia. La cornucopia también aparece como un símbolo de Demeter, la madre de grano. La contraparte romana de Demeter es Ceres, el homónimo etimológico de nuestra palabra "cereal".

Las llaves cruzadas de la joya del tesorero también son un motivo mitológico notable, ya que se han asociado con la diosa griega Hécate, y también con la leontocefalina , una figura menor presente en la iconografía del mitraísmo romano. Hécate, una diosa de la luna lunar, se asoció con encrucijada, plata y moneda, que es pertinente para el cargo de tesorero. La leontocefalina , o "cabeza de león", a veces se representa con llaves cruzadas sobre el arcón y un juego de martillos y pinzas, las herramientas de trabajo de Hefesto, a sus pies. Esto cobra importancia, masónicamente, cuando consideramos que Tubalcaín habita el mismo papel arquetípico en el canon abrahámico (es decir, artífice metalúrgico) como lo hace Hephaestus en el heleno.

La joya de la logia organista es la lira y, por lo tanto, tiene algunos de los significados mitológicos más desarrollados. La lira se asocia más comúnmente con Orfeo, a quien Phoebus-Apollo le dio (Apolo en su aspecto más solar). Se dice que Orpheus encantó al hombre y la bestia con el instrumento y que lo usó para obtener acceso al Hades con el fin de ir a buscar a Eurídice, su novia infeliz. Esto lo logró encantando a Caronte, el barquero estigia y Cerberus, el perro de tres cabezas, con su música. El mito de su ascenso / ascenso chthonic se conjetura para haber formado la base de los misterios órficos. Uno puede encontrar fácilmente representaciones de la lira en estatuas y / o bajorrelieves que adornan los numerosos Orfeos y Salas de letras en el mundo occidental; estas son, por supuesto, en referencia a Orfeo y su lira, respectivamente.

La estrella ardiente, una estrella de cinco puntas dentro de un círculo, a menudo se representa en el centro del pavimento a cuadros. Se dice alternativamente que este símbolo representa el Sol, Sirio (A y B combinados, como se ve a simple vista) y Venus. La interpretación solar es obvia, en términos de la importancia masónica del Sol como “la gloria y la belleza del día”, etc., pero la teoría de la Estrella en llamas como una representación de Sirio nos proporciona una sustancia mucho más simbólica para nuestra contemplación.

Sirius, que en realidad es un sistema binario compuesto por las estrellas Sirius A y Sirius B, es la estrella más brillante del cielo, aparte del Sol. Esta estrella reside en la constelación de Canis Major , de ahí el nombre "la Estrella del Perro" (un nombre de donde obtenemos la frase, "los días del verano del perro", o el latín muere caniculares , denotando el ascenso y el asentamiento heliacales de Sirio durante los meses de verano en esa región). Sirius fue personificado más tarde como el Iachen egipcio , el Minoan I Wa Ko y, por lo tanto, el Iakchos griego , el hijo de Perséfone, portador de la antorcha.

La relación de Blazing Star con Venus (también conocida en la antigüedad como Morning and / or Evening Star) puede ilustrarse mejor por el hecho de que está representada en forma de pentagrama. Este significado proviene principalmente del hecho de que Venus traza una roseta de cinco pétalos al finalizar su período sinódico, que es de 583.9211 días, la cantidad de tiempo que tarda el planeta en regresar a su posición observada originalmente, en relación con la del Sol. Como se ve desde la perspectiva de la Tierra, se alude al pentagrama. El pentagrama se encuentra comúnmente en la masonería, probablemente debido a su prevalencia en el pitagorismo.

La Virgen Llora del Tercer Grado es una estatua hecha referencia en la Conferencia de Mason Mason en Blue Lodge Freemasonry. La obra consiste en la figura de una virgen, con las manos cruzadas como en oración, apoyada sobre una columna rota mientras un hombre viejo, sosteniendo una guadaña, deshace las trenzas en su cabello. La vieja figura masculina se parece a Crono, el padre titánico de Zeus, presente aquí en su popular personificación como Padre Tiempo. La virgen llorona, en este contexto, podría interpretarse como una representación de Perséfone, el Kore.

En esta interpretación, se nos recuerda un incidente en la mitología griega conocido como la violación de Perséfone. Hay dos claves astrológicas y agrícolas para la alegoría de este evento y éstas, cuando se usan en conjunto, nos proporcionan una narrativa interesante. Si consideramos que la figura de Padre Tiempo representa a Saturno, a través de correspondencias astrológicas comunes y establecidas, llegamos al Solsticio de Invierno a través de la casa zodiacal de Capricornio, que está regida por Cronos. En el mito, Perséfone fue secuestrada por Hades mientras recogía flores silvestres, un signo evidente de la primavera o el equinoccio vernal. Luego la llevó a su reino en el inframundo, que también es un símbolo del solsticio de invierno, un lugar considerado universalmente como la morada de la muerte.

En la mitología clásica, encontramos otra lente a través de la cual se puede ver e interpretar el simbolismo de la masonería. Sin embargo, parece que no importa qué lente apliquemos, la Francmasonería resiste el escrutinio más intenso como algo más que "un sistema peculiar de moralidad, velado en una alegoría e ilustrado con símbolos".

*Jaime Paul Lamb es un Maestro Albañil en Phoenix, AZ, que ha publicado artículos en las revistas Francmasón de Connecticut e Francmasón de Indiana. Bro. Lamb está terminando un nuevo libro titulado "Myth, Magick, and Masonry", que se lanzará en el verano de 2018.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2018/2/16/highlighting-the-mythological-motifs-in-freemasonry

lunes, 15 de octubre de 2018

Retales de Masoneria Nº 88 - Octubre 2018

Retales de Masonería Nº 88 - Octubre 2018
Entre otros muchos, podrá disfrutar de los siguientes artículos
Sentido y misión del Rito Escocés Antiguo y Aceptado
El mito alquimico de Adán y Eva
Sobre el Arco Real
La iniciación masónica
The Twelve Labors of Hercules (5 of 5). 

Enlaces para lectura o descarga web
Enlaces en nuestro blog oficial:

De mi propia voluntad y acuerdo


Aldaba de mano - (C) Julius Eugen 2007

Siempre he tenido curiosidad acerca de la práctica peculiar en la masonería de que ningún hombre puede ser invitado, invitado o solicitado para ingresar a la fraternidad. Es una característica organizacional casi única entre las sociedades. De hecho, las organizaciones con la membresía más selecta son aquellas que no reciben aplicaciones, pero seleccionan e invitan a sus candidatos. El canon de no preguntar / no contar ha sido una regla de posición inmemorial en la fraternidad y, sin embargo, es imposible determinar cuándo se originó. No hay nada concerniente en las Constituciones góticas, ni en ninguna de las reglas y estatutos de las antiguas logias, ni en las Constituciones de 1723; ni es discutido por ninguno de los escritores masónicos del siglo XVIII. No hay nada en el ritual sobre el tema. Los "interrogatorios de candidatos" escritos por William Preston solo piden que el candidato afirme que llega a la francmasonería imparcial mediante una solicitud impropia. Y sin embargo, sabemos que a los hombres de noble rango se les solicitó convertirse en Grandes Maestros, aunque no eran masones y tuvieron que ser iniciados solo para ese propósito.

Entonces, todo esto plantea algunas preguntas: si llegamos a la Francmasonería por nuestra propia voluntad y acuerdo, ¿de qué manera somos libres? Masónicamente, ¿qué significa ser hombres libres? ¿Es esta libertad importante? Una vez que ingresamos y asumimos los compromisos y obligaciones de nuestra fraternidad, ¿esto nos hace menos libres? 

Tal vez haya algo que aprender al reflexionar sobre el significado de ser hombres libres en el contexto de que la Francmasonería es un "sistema de moralidad velado en la alegoría". Estas tres palabras, "sistema de moralidad", pueden estar en el centro de nuestra comprensión de ser hombres libres, o free-masons. Ciertamente, estas palabras serían una razón por la cual deberíamos insistir en que todos los hombres que se nos unen lo hagan con total libertad. La libertad es una condición sine qua non para unirse a una orden basada en la moralidad.

El hecho de que una persona entre por su propia voluntad y acuerdo significa que es un hombre libre de todos los prejuicios y actitudes que no se basan en su propio autoexamen; que está preparado para juzgar todas las actitudes, incluida la suya, con integridad intelectual; que él es libre y está listo para emitir un juicio moral y para defenderlo incluso cuando está en minoría o bajo tensión por sostener tal punto de vista; y, lo que es más importante, que él sabe que debe poner límites a su propia libertad si quiere asegurar a otros hombres el mismo derecho al suyo.

Hay una delgada línea entre ser libre y ser justo; entre dividir las obligaciones de uno con los derechos de uno; al autocensurar nuestra propia libertad como resultado de reconocer a otra persona, tiene el mismo derecho que la suya; que las normas morales de un país pueden ser diferentes en otro, pero ambas son correctas; que la mayoría reconoce el punto de vista de la minoría y que la minoría acepta el derecho de la mayoría de obligar a todos por sus decisiones. Uno se vuelve moralmente libre solo cuando su independencia individual se equilibra con una elección inteligente.

Ser moral y actuar de acuerdo con los valores morales requiere la capacidad y la disposición para juzgar entre lo correcto y lo incorrecto, entre lo que está en conformidad con las normas vigentes y lo que no. Una elección moral solo puede existir si se basa en elegir entre dos alternativas posibles; y esta elección debe hacerse con total libertad y sin coerción de ningún tipo. Un hombre determina su sentido de la moral solo cuando estos se ponen a prueba. Si la elección que hace se hace bajo coacción, no hay valor moral en su elección. 

Ser masón significa que poseemos actitudes morales fundamentales que se basan en la constante autoevaluación y reevaluación de cada aspecto de nuestra vida. El cargo de apertura al Maestro Masón en el 4 ° del Rito escocés es digno de nuestra contemplación."La masonería es una institución que busca la felicidad humana a través de la tolerancia y el amor; autoperfeccionamiento, glorificando la justicia, la verdad y la igualdad; lucha contra la tiranía, la ignorancia y los prejuicios ".

Para lograr esta definición, significa que cada Hermano debe acercarse a la objetividad libre en sus elecciones morales. Podemos pensar en la libertad solo en el sentido de estar libres de restricciones o limitaciones. Sin embargo, esta es quizás la libertad menor. La libertad de actuar de acuerdo con nuestras elecciones y convicciones morales libremente hechas es lo que nos hace verdaderos francmasones. 

¿Somos menos libres como resultado de asumir tales compromisos juntos como Hermanos? Yo creo que no. De hecho, hemos elegido "nuestra propia voluntad y acuerdo" para comprometernos con ciertos valores morales. 

Para mí, esta es una verdadera expresión de ser libre.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2015/8/17/of-my-own-freewill-and-accord

domingo, 14 de octubre de 2018

CENICIENTA... más allá del cuento

CENICIENTA... más allá del cuento
Daniel Peluas

CENICIENTA ¿Qué no vemos?

“Un grave problema con el que se encuentra el estudioso de estos materiales tiene que ver con las malas o inexactas traducciones. Son adaptaciones pretendidamente "para niños", donde se ha intentado quitarle crueldades al texto con el lamentable resultado de tergiversarlo. Por ejemplo: hay una traducción inglesa de La Cenicienta, en la cual se eliminó la parte final del relato, aquella en la cual se describe el castigo sufrido por las dos hermanastras en manos de las palomas amigas de Cenicienta. Este fragmento, que es decisivo, tiene que ver ni más ni menos con las leyes cósmicas de Retribución y Castigo, eso que los hindúes llaman Karma.

Otro de los motivos que explican la tergiversación de estos cuentos es su adaptación a la pantomima en el siglo XVIII. Si a ello agregamos el toque Disney, tenemos ya un caso de adulteración proyectada a públicos masivos. Si tomamos como ejemplo nuevamente La Cenicienta: en la versión original no aparecen ni zapatitos de cristal, ni calabaza, ni ratón (elementos que se agregaron para darle más brillo). Otro detalle que se dejó de lado fue la escena en que las hermanastras aparecen cortándose los dedos de los pies para poderlos hacer entrar en los zapatitos.

Hay elementos que se reiteran, como la presencia del príncipe y la princesa; uno de ellos o ambos han sido encantados, y el amor los libera. El casamiento final alude a la "boda química" de los antiguos alquimistas, y a la unión del alma humana y el espíritu presente en todas las antiguas enseñanzas. Los cuentos comienzan en general con la expresión "Erase una vez..." lo que hace referencia a que se trata de algo que puede volver a suceder una y otra vez, en diferentes casos, lo que está vinculado a la ley de Recurrencia y también a la ley cósmica del Eterno Retorno. Y suelen culminar los relatos con una frase harto sugestiva: " y si no han muerto desde entonces, ellos están todavía vivos".

Podríamos seguir con la interpretación de elementos recurrentes en muchos de los relatos. Por ejemplo, el viejo rey que muchas veces aparece, es tal vez la Eterna Conciencia, el Anciano de los Días de los cabalistas. El número siete lo vemos reiterado: los siete enanos de Blancanieves, los siete cabritos con el lobo. Recordemos que entre los egipcios y los griegos, entre los pitagóricos y todos los cultores del profundo simbolismo de los números, el siete fue altamente significativo. No por casualidad se habla de siete planetas astrológicos, de siete metales alquímicos, de siete cuerpos de la anatomía oculta del ser humano, de siete cosmos en referencia al macrocosmos, y que sean siete los días de la semana.

Las hermanastras de La Cenicienta no eran, contra todo lo que se ha creído, feas —al menos no en el cuento de los Grimm— pero sí "de corazón duro y negro". A quienes se han acercado valiéndose de la lógica común a este relato, les ha sorprendido la frialdad del padre, favoreciendo siempre a las que en definitiva no eran sus hijas de sangre; aquí debemos recordar el sentido alegórico, e interpretar que ese padre equivale al Ser interior de cada uno, nuestra Conciencia más profunda en otros términos. Desde la perspectiva religiosa: ese Dios que en muchos casos resulta duro, pero que en definitiva actúa como el perro pastor que muerde a las ovejas para que no se desvíen de la buena ruta y se precipiten en un barranco.


Las palomas y otras aves ayudan a Cenicienta a separar el grano para poder ir al baile. Esto nos habla de otra realidad oculta: la relación que puede darse entre un alma pura y esas "ánimas" que son la parte espiritual de los animales.


Por tres veces Cenicienta baila con el príncipe, y al llegar la noche (no la medianoche, que es algo que agregaron versiones posteriores) se escapa para no ser reconocida. El número 3, la acción realizada por tres veces, es un elemento también constante en este tipo de historias tradicionales. Vale recordar el profundo sentido Cabalístico del 3.

Culminando con la peripecia de Cenicienta, la muchacha apela a su madre difunta; acude a su tumba a la hora de la imposibilidad, y es allí donde aparece la solución. Aquí percibimos dos elementos de inusitada hondura: el aspecto maternal-espiritual, simbolizado en el catolicismo por la Virgen María, que puede prestar ayuda a quien transita un camino de búsqueda trascendente; pero también está la tumba, o sea —herméticamente hablando— la "muerte que nos da vida".[1]





http://danielpeluas.blogspot.com/2015/03/cenicienta-mas-alla-del-cuento.html

sábado, 13 de octubre de 2018

Rito Schröder, o Schroeder

Rito Schröder, o Schroeder

Es el rito masónico más difundido en Alemania

Friedrich Ulrich Ludwig Schröder (1744-1816),
Fundador del rito masónico que lleva su nombre

El Rito Schröder, o Schroeder, es el rito masónico más difundo en Alemania, seguido de cerca del Rito Zinnendorf. Además de Alemania, se trabaja minoritariamente en Dinamarca y los Países Bajos, siendo también el favorito de los emigrantes de origen germano en España, Brasil, Paraguay y Chile, donde se ha integrado a las Grandes Logias regulares.

Fue creado por el actor y director del teatro municipal de Hamburgo, Friedrich Ulrich Ludwig Schröder (1744-1816) a finales del siglo XVIII, y adoptado como propio por la Gran Logia de Hamburgo el 29 de junio de 1801. Por esta razón, en vida de Schröder, el rito recibía el nombre simplemente de Rito de la Gran Logia de Hamburgo. Debido a la simpleza de su estructura –solamente tres grados simbólicos–, fue conocido también como Rito Escocés Simplificado. La Gran Logia de Hamburgo desparece de Alemania en 1932, y en el exilio (Valparaíso, Chile) en 1935. Sus miembros se integrarán tras el periodo nazi en la Gran Logia de Antiguos y Aceptados Masones de Alemania.

Plancha de Trazar del Rito Schröeder

El Rito Schröder surge como uno más entre los ritos que nacen como respuesta al desorden en la masonería continental del último tercio del siglo XVIII. Si la Estricta Observancia Templaria (1764-1782) se crea para limpiar a los ritos masónicos de la influencia del ocultismo del siglo XVIII, las distintas reformas de las que surgen el Rito Sueco, el Rito Zinnendorf, y el Rito Escocés Rectificado, expulsarán de las liturgias y rituales las referencias a la astrología y a la alquimia, pero sin tocar el simbolismo caballeresco y templario de la masonería de la época de la Ilustración.

La influencia luterana en la Gran Logia de Hamburgo, de grave tradición burguesa y mercantil, tenía como consecuencia directa que los masones del norte de Alemania vieran con malos ojos la ostentación aristocrática de los grados caballerescos, tanto de la Estricta Observancia Templaria como de los ritos que surgen de su seno, todos ellos con fuerte influencia del catolicismo romano. Ante ello, hacia 1789, las logias de la Gran Logia de Hamburgo comienzan a realizar cambios en sus rituales y arreos motu proprio, sin coordinación alguna.

Es así como Schröder se da a la tarea de estudiar el pasado de la masonería operativa, así como los rituales de las primeras logias especulativas inglesas. En 1790 logra que la Gran Logia Provincial de la Baja Sajonia, subordinada a la Gran Logia de Londres, le encargue la realización de rituales y notas sobre simbología y arreos masónicos, de manera que estos unifiquen criterios ante la confusión que amenazaba con la atomización de la masonería alemana. Es de este modo como Schröder toma como punto de partida el texto fundacional de la masonería especulativa inglesa, Three Distinct Knocks. Su relación con la Gran Logia de Hamburgo le permitirá crear en su seno una Comisión de Estudios que terminará adoptando en 1801 dichos rituales. En ese momento Schröder ocupa el cargo de Diputado Gran Maestro. Posteriormente llegaría a ser Gran Maestro de la Gran Logia de Hamburgo.

Mandil del M.·.M.·. del Rito Schröder

Usa tres Grados:

Aprendiz
Compañero
Maestro

Dado que para su elaboración Schröder recurre a los primeros rituales de la masonería inglesa, concretamente de la denominada Gran Logia Madre de Inglaterra, su estructura es extremadamente simple, como sencillos son también sus arreos y joyas. Consta tan sólo de tres grados, es decir, los tres primeros grados de la masonería azul o simbólica –Aprendiz, Compañero y Maestro-. Ya que el Rito Schröder no posee grados superiores, sus miembros, de marcada tradición liberal, suelen ingresar a las órdenes del Rito Francés en su versión del Gran Oriente de Francia.

Debido fundamentalmente a la misma razón que llevó a James Anderson y Jean Theófile Deságulliers a reformar la masonería tradicional, en el Rito Schröder no hallamos referencias explícitas a religión alguna. Ambas tradiciones -la andersoniana y la de Schröder-, pertenecen al ámbito protestante, por lo que observamos dos cosas singulares. En primer lugar el luteranismo ha mantenido a raya las características filorromanas que pudiésemos hallar en otros ritos nacidos pocos años antes. En segundo lugar, y a diferencia de las reformas emprendidas por Anderson, el rito Schröder es aún más sencillo de lo que será la masonería inglesa de la época. No hallamos aquí referencia alguna a los grados caballerescos, ni siquiera a los altos grados del Rito York no caballerescos como el Santo Real Arco. Todo ello conduce a un simbolismo antiguo, ligado a la tradición operativa inglesa, que sobresale de los actuales ritos por la profundidad de sus enseñanzas a partir de la sencillez.

El carácter no aristocrático de sus miembros acerca a esta masonería a los principios de la Ilustración, reforzado esto por su origen básicamente burgués en la ciudad portuaria de Hamburgo, lo que lo diferencia de la masonería francesa anterior a la Revolución. Es por eso que hoy el Rito Schröder es muy popular entre los masones liberales del ámbito alemán, ya que practica la igualdad social entre los hermanos masones desde su misma estructura.

En la Gran Logia de España existen tres logias que practican este rito: Euro masón Costa Blanca Nº 55 (Denia), Leukopolis Nº 85 (Alfaz del Pi) y Fuente de la Luz Nº 103 (Fuengirola)

En el Gran Oriente de Argentina, una Logia UNITAS Nº 387, trabaja en este rito. Es la única logia de habla alemana que trabaja en Argentina, bajo los auspicios de la Gran Lógia de LL.·. y AA.·. Masones de la República Argentina.

http://danielpeluas.blogspot.com/2013/12/rito-schroder.html

viernes, 12 de octubre de 2018

¿Con quién te sientas en Logia?



Hace algunas noches, un hermano vino a mi casa, y mientras estábamos sentados en mi porche fumando cigarros, bebiendo whisky y disfrutando de una agradable tarde de otoño, la conversación inevitablemente se entretejía en la masonería. Durante la conversación, el hermano me transmitió cómo algunas personas (no masones) estaban asombradas de que realmente pudiéramos ir a Lodge y sentarnos al lado de personas de casi cualquier religión, raza o entorno social, y sentirnos totalmente cómodos a su alrededor. Si bien esta capacidad de "encontrarse en el nivel" entre sí es un sello distintivo de nuestra fraternidad, desafortunadamente no siempre se pone en práctica, e incluso cuando lo es, con demasiada frecuencia lo aprovechamos al no llegar a conocer realmente a las personas con las que nos sentamos en Logia con un nivel personal e íntimo.

Los movimientos de las Grandes Logias de Tennessee y Georgia son particularmente inquietantes, porque la Logia ha sido durante mucho tiempo un refugio seguro para aquellos que buscan un lugar de aceptación e ideales de iluminación. Esta es la razón por la cual nuestros rituales contienen advertencias de que son las calificaciones internas y no las externas las que hacen que un hombre sea apto para ser masón, y que no debe existir desarmonía o conflicto entre hermanos.

La Logia simplemente no es un lugar donde exista una disputa sobre religión, raza u orientación sexual. La Logia debe ser un lugar de armonía, reflexión y crecimiento espiritual, y para lograr ese ideal noble y fundamental, las divisiones arbitrarias como la raza, la orientación sexual o los antecedentes sociales no deberían interferir en la difusión del vínculo de amor fraternal. Nunca.

La mayoría de las asociaciones negativas que las personas tienen sobre las minorías, la comunidad LGBT y las religiones distintas del cristianismo provienen de un lugar de miedo e ignorancia. El miedo es una reacción y emoción humana natural a cosas que nos son desconocidas. Es lo que evitó que nuestros ancestros antiguos fueran devorados por leones y tigres; sin embargo, la ignorancia impulsa el miedo se transforma en fanatismo, y el fanatismo cede ante la tiranía. La ignorancia, el fanatismo y la tiranía son la antítesis de la Francmasonería, y nunca se debe permitir que arraiguen en nuestros sagrados salones.

Para los hombres que se supone que trabajan en nuestros sillares internacionales, el miedo no tiene cabida, especialmente el miedo que nace de la ignorancia. La única cura para la ignorancia es el conocimiento, y nuestra fraternidad tiene la bendición de tener una vasta reserva de sabios y diversos hermanos dentro de nuestras filas. Para aprovechar esta vasta reserva de sabiduría, primero debemos tomarnos el tiempo para conocer a nuestros hermanos en un nivel personal e íntimo, ya sea que el hermano sea homosexual, heterosexual, blanco, negro, hispano, cristiano o no. Cristiano ... Cualquier Hermano. Solo después de difundir el cemento del amor y afecto fraternal, podemos abrir las puertas de nuestros corazones para que podamos aprender unos de los otros.

Para encontrarse verdaderamente en el nivel, debemos estar dispuestos a practicar activamente los ideales que propugnamos, y no cerrar las puertas de nuestros corazones, o nuestros Logias, a aquellos que no encajan en una ordenada caja homogénea. Debemos tomarnos el tiempo para aprender de nuestros hermanos, aquellos que se sientan junto a nosotros en Logia, y aquellos que se sientan en Logia a cientos o miles de millas de distancia. Sobre todo, debemos ser verdaderamente abiertos a nuevas ideas y conceptos. Después de todo, tener una membresía única y diversa es lo que siempre ha hecho grandiosa a nuestra fraternidad. Cada uno de nosotros sostiene en alto nuestra propia Luz que hemos reunido y nutrido en nuestros propios viajes personales y espirituales, y las Luces más únicas que podemos reunir a nuestro alrededor, más iluminado se convertirá el camino para todos los artesanos.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2015/9/26/who-do-you-sit-by-in-lodge

jueves, 11 de octubre de 2018

Mediocridad en la Masonería. . . ¡La culpa es nuestra!


Una de las preguntas que de vez en cuando me come cuando estoy conduciendo a casa desde un evento masónico, un grado o una función que ha sido lamentablemente mediocre es cómo nuestros miembros pueden sentarse a través de tales acontecimientos masónicos mes tras mes y aún creen que nuestra fraternidad es relevante y significativa a las vidas de los hombres? ¿Cuán honestos somos para afirmar que mejoramos a los hombres buenos al tiempo que repetimos persistentemente prácticas y comportamientos que son tan distintivamente promedio o incluso peores? La superación personal implica alguna forma de cambio positivo. Requiere cierto nivel de progreso; implica una elevada sensación de ser. Explíqueme cómo una logia facilita la superación personal al ofrecer a sus miembros un lugar que no "se siente" diferente cuando están dentro de la logia que fuera de ella.

Quizás muchos de nosotros venimos a la Masonería buscando nada más que una asociación fraternal. Pero, si ese es el caso, ¡debería ser la mejor asociación fraternal que jamás hayamos tenido!

Una vez que nos encontramos con la sala de preparación, o hacemos nuestro progreso a través de los grados, es difícil descartar la conciencia de que estamos involucrados en algo totalmente diferente de nuestras otras experiencias comunitarias. Aprendemos rápidamente que la Masonería tiene una vocación superior que requiere que hagamos un ascenso al centro mismo de nuestro ser.

Un esfuerzo de tanta importancia y debido solemnidad no es una carrera de la empresa de la fábrica. Se vuelve claro que no hay nada mediocre en la Masonería. Entonces, ¿por qué lo hacemos de esa manera?

Este es el problema. Aceptar la mediocridad en nuestras prácticas de logia es lo mismo que vivir una vida mediocre. Al hacer actos y comportamientos no extraordinarios en nuestra práctica ordinaria, nos encerramos al saber cuán preciosa es la vida en realidad. No utilizamos las oportunidades que se nos presentan como un medio de expresar lo especiales que realmente somos. En cambio, caminamos con el resto de la manada y pronto nos encontramos en una rutina tan profunda de limitaciones que perdemos de vista nuestro propio valor. Nos quedamos atrapados en la mediocridad.

Lamentablemente, esto a menudo parece ser la condición en la que se encuentran las logias, los Valles del Rito Escocés, los Capítulos del Rito de York, los Concilios y las Comandancias. Cuando en nuestros espacios privados, sagrados y fraternales no ocurre nada extraordinario, educativo, perspicaz, convincente, intelectual, contemplativo, espiritual o fraterno, entonces nos convertimos en otra organización ordinaria, normal, corriente, de molino, de diez centavos. Es difícil ver cómo este tipo de masonería toma buenos hombres y los hace mejores.

No es el tipo de masonería que queremos compartir con nuestros amigos.

Creo que si realmente queremos movernos "de la escuadra a las brújulas", tenemos que atrevernos a ser diferentes. Y no podemos atrevernos a ser diferentes siguiendo las expectativas de los demás. Cuando una logia hace lo mismo año tras año, está aceptando por defecto las expectativas de otra persona. No hay nada creativo, inspirador o diferente sobre el ritual de los loros, el pago de facturas y el regreso a casa. Eso es hacer solo lo que muchos otros han hecho antes que nosotros.

Para distinguirnos entre los hombres y las organizaciones, primero tenemos que percibir en nuestras propias mentes que tenemos algo que hacer que, en última instancia, nos situará por encima del promedio. Comenzamos pensando en las opciones que tenemos ante nosotros.

¿Elegimos lo que es seguro en lugar de lo que es correcto? ¿Solo hacemos las cosas bien o hacemos las cosas correctas? ¿Nos embarcamos en un nuevo camino, o tomamos la misma forma antigua y cómoda? ¿Le damos crédito a nuestras enseñanzas o las acreditamos como ideales del pasado? ¿Nos convertimos en los ejemplos que los jóvenes quieren emular, o les parecemos simplemente como un grupo más de chicos hum?

Usted ve, la elección siempre controla el selector. Para ser hombres ejemplares o una organización ejemplar, tenemos que ser excepcionales en nuestra conciencia de quiénes somos, qué estamos haciendo aquí, qué sabemos y cómo practicamos lo que sabemos. Tenemos que tener el valor de ser diferentes del resto de la multitud, más nobles en nuestras expectativas y más refinados en nuestro estado de ánimo.

Porque así es la Masonería.

El que quiere leche no debe sentarse en medio de un potrero y esperar a que una vaca le respalde.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2015/8/2/mediocrity-in-masonry-shame-on-us

miércoles, 10 de octubre de 2018

En el día de San Juan Bautista (1717)

En el día de San Juan Bautista (1717)

Es el día de San Juan, el Bautista, en el año 1717 ... 

Para ser precisos: jueves, 24 de junio. Hace dos días (pero nadie lo sabe aún en Londres), el Príncipe Eugenio de Saboya había aplastado al ejército del visir otomano Halil Pasha en Belgrado; en cuatro semanas, las fuerzas navales de Venecia, de los Estados Pontificios, de Malta y de Portugal ganarán otra victoria sobre los otomanos, frente al cabo Matapán en Grecia.

En Londres, la paz y la tranquilidad prevalecen, lo que permite que un grupo de Masones Libres y Aceptados se reúnan para celebrar y festejar; como lo hacen los hombres de buen nacimiento y buena moral. Hay que recordar que la masonería no nació en 1717; pero tuvo un nuevo comienzo, liderado por Masones Aceptados que apreciaban el amor mutuo y la fraternidad.

El documento - Los hechos que se informan aquí, no provienen de las Constituciones de los Masones Libres, que contienen la Historia, los Cargos, los Reglamentos, etc. de la más antigua y correcta Fraternidad venerable (1) impresa en 1723, pero a partir de su segunda edición publicada en 1738 con un nuevo título: 

El Nuevo Libro de Constituciones de la Antigua y Honorable Fraternidad de Albañiles Libres y Aceptados, que contiene su Historia, Cargos, Regulaciones, & c. recogidos y digeridos por orden de la Gran Logia de sus antiguos Registros, fieles Tradiciones y Lodges-Libros, para el uso de las Logias. (2)

El autor del libro es un cierto reverendo James Anderson (3), que relata los eventos que conducen los masones de cuatro Logias de Londres para reunirse, y nombrar un Gran Maestre, como el primer eslabón de una institución que más tarde se llamará especulativa. 

También se informan detalles de las reuniones de la Gran Logia y los nombramientos anuales de Grandes Maestros, bajo los auspicios de Juan el Bautista.

http://theoldcharges.com/chapter-27.html

martes, 9 de octubre de 2018

El manuscrito de Kevan (1714)

El manuscrito de Kevan (1714)

Este manuscrito, poco conocido por los masones, porque rara vez se publicó, fue encontrado en 1954 en una colección de documentos antiguos, por el hermano PD Kevan y entregado por él a la Gran Logia de Escocia. 

Se argumenta, sin poder decir con certeza, que fue escrito sobre el año 1714 ... Su interés principal es uno de los últimos Catecismos manuscritos identificados actualmente.

El contexto: según un edicto imperial, se establece una educación gratuita y obligatoria en Rusia. Al finalizar una guerra familiar de sucesión, Felipe V (1683-1746) de España renuncia definitivamente a su reivindicación de la corona de Francia. 

Todavía es el comienzo del reinado de George I. (1660-1727) de Gran Bretaña. 

Durante el año siguiente, habrá la muerte de Luis XIV (1638-1715), la corona de Francia se le dará a su bisnieto, Louis el Amado (1710-1774).

El documento: por su forma recuerda el Manuscrito de Edimburgo y el Chetwode Crawley uno; sin embargo, fueron escritos algunos años antes. 

Su primera característica es detenerse en la petición de la Palabra Masón, una palabra anterior a la Palabra del Maestro.

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lunes, 8 de octubre de 2018

El manuscrito del Trinity College (1711)

El manuscrito del Trinity College (1711)

No podemos decir que el Manuscrito de Trinity College, es un documento genuino masónico. Solo podemos indicar dos verdades, primero que ha sido sostenida por dicho Colegio, en segundo lugar, que ingresó a la biblioteca porque se incluyó en la colección literaria de un médico y científico llamado Sir Thomas Molyneux (1661-1733).

Hay muchas razones para creer, basándose en el texto, que este documento es de origen inglés, constituyendo de cierta manera un resumen del manuscrito de Dumfries presentado anteriormente.

El contexto: en el momento en que la fecha de febrero de 1711 está inscrita en el manuscrito, Irlanda, que había sido invadida, colonizada y sometida bajo el "reinado" de Cromwell (1649), vivía días difíciles; mientras que en 1707 acaba de realizarse en la isla vecina, la unión oficial de Inglaterra y Escocia.

El nuevo Reino de Gran Bretaña e Irlanda, dirigido por la reina Anne Stuart (1665-1714), está en camino, a pesar de sus ocho millones de habitantes (contra 25 millones en Francia), de convertirse en la potencia económica líder de Europa.

Para el registro: según la tradición, la inesperada iniciación masónica, alrededor de 1711, de la Honorable Elizabeth St. Leger, a la edad de 16 o 17 años, tuvo lugar en el Tribunal de Doneraile. Se dice que fue iniciada después de observar secretamente los procedimientos de una logia celebrada en la casa familiar del primer vizconde y primer barón Doneraile Kimayden, su padre. 

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domingo, 7 de octubre de 2018

El manuscrito No.4 de Dumfries (1710)

El manuscrito No.4 de Dumfries (1710)

Propiedad de la Logia Dumfries Kilwinning No. 531, después de haber pertenecido a la Antigua Logia de Dumfries, el Manuscrito epónimo es, sin duda, de origen escocés (1). 

Parece diferente de los Antiguos Cargos precedentes, no solo por la longitud de su texto, sino también, y especialmente, por cargos y reglas que provienen de una práctica masónica que permaneció fuertemente operativa (2).

Pero el manuscrito de Dumfries n. ° 4 obviamente se escribió sobre la base de documentos más antiguos, a principios del siglo XVIII. Si enumera las siete ciencias liberales, evoca a su manera cómo nació y se desarrolló la masonería, y expone detenidamente las obligaciones generales y específicas de los artesanos.

Además, se establece dentro de un marco religioso que muestra a la Iglesia Católica y asocia a Cristo con los pilares de Jachin y Boaz, sobre los cuales "él escribirá el nombre de Dios".

El documento - Un detalle a tener en cuenta: se compone de quince hojas de pergamino cosidas, el Manuscrito Dumfries No. 4 parece haber servido durante mucho tiempo, ya que muestra varias marcas y signos de desgaste - de ahí la ilegibilidad de varios oraciones, e incluso la ausencia de ciertas palabras.

http://theoldcharges.com/chapter-24.html

sábado, 6 de octubre de 2018

El manuscrito de Sloane No.3329 (1700)

El manuscrito de Sloane No.3329 (1700)

A diferencia de la mayoría de los manuscritos ya mencionados en este libro, el manuscrito Sloan 3329 no tiene una historia detallada de Geometría y masonería. 

Contiene, al igual que varias de ellas, preguntas y respuestas sobre el Catecismo, pero también incluye, en detalle, las palabras y signos de Freemasons - Freemason siendo, a nuestro entender, mostrado por primera vez en un bloque en un documento de inglés origen, y no tan habitual como dos palabras: Masón libre.

Pero esta no es la única peculiaridad del manuscrito Sloane, que parece hacer una distinción significativa entre el aprendiz ingresado, 

Compañero de Artesanía y Maestro. Esto sugiere que, antes del año 1700, la fecha aproximada estimada para el documento, algunas logias inglesas ya estaban trabajando con tres grados: aprendiz, becario y maestro.

El documento - Otros puntos para recordar: la alusión a un personaje más grande que el francmasón, "que fue transportado al pináculo más alto del templo de Jerusalén", y al masón mismo que debe mantener sus principios sagrados; una clara distinción hecha entre la Palabra Masón y la Palabra Maestra, ambas citadas; y lo más curioso es la larga lista de signos y palabras que los albañiles usan para reconocerse en público o en privado.

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viernes, 5 de octubre de 2018

El manuscrito de Chetwode Crawley (1700)

El manuscrito de Chetwode Crawley (1700)

Hay poco que decir, y mucho menos escribir, sobre este documento, de origen desconocido, adquirido en los primeros años del siglo XX por la Gran Logia Unida de Inglaterra, que todavía lo tiene. 

Fue nombrado después de William John Chetwode Crawley, el historiador masónico irlandés y Mason.

El contexto - Estamos en 1700, el último año del siglo XVII, una época que ha visto una proliferación de aceptación de los no operativos en las logias masónicas existentes de Escocia e Inglaterra. 

Desde un punto de vista profano, recordemos que en 1700, Rusia declaró la guerra a Suecia, y el rey de España, Carlos II, hizo la voluntad de asignar su reino al duque de Anjou, hijo de Luis XIV.

En siete años, se establecerá la unión completa de Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda, convirtiendo a varios países en el estado económico más poderoso del mundo.

El documento - El interés de esto es alto, en términos de la historia masónica, porque muestra cómo comunicar la Palabra Masón, y presenta en detalle el curso de la ceremonia de recepción. 

Como en el Manuscrito de Edimburgo (1696) y el Manuscrito Sloan 3329 (alrededor de 1700), tiene un largo Catecismo compuesto de preguntas y respuestas.

http://theoldcharges.com/chapter-22.html

jueves, 4 de octubre de 2018

Manuscrito de Edimburgo (1696)

Manuscrito de Edimburgo (1696)

Conocido como el Manuscrito de Edinburgh Register House, o simplemente como el Manuscrito de Edimburgo, este documento de hecho está titulado: Algunas preguntas que los masones usan para expresar a aquellos que profesan tener la Palabra Mason antes de que los reconozcan.

Su principal característica, en comparación con los Old Charges y otros documentos anteriores es proporcionar, además de un interesante Catecismo Masónico con preguntas y respuestas, un genuino ritual de admisión.

El documento - Si no está directamente relacionado con la Leyenda de Hiram, da orientación a la Logia Masónica, a imitación del Templo de Salomón, y proporciona dos importantes elementos simbólicos del grado de Maestro Masón por venir: los cinco puntos del La Fraternidad y la Palabra Masón que, cuando se integran en el ritual del grado, serán los cinco puntos de la Comunidad del Máster y la Palabra del Maestro en sí, utilizados para hacer de una Leyenda un verdadero Mito esotérico.

El contexto: en el momento en que se escribió el manuscrito en Edimburgo, Escocia albergaba varias logias, incluidas las de los masones operativos de Edimburgo, ya conocidas con el nombre de Capilla de María y la Logia de Kilwinning, que, aún activas hoy en día, compite por el título de Oldest Scottish Lodge.

El Reino de Escocia estaba viviendo sus últimos años de independencia; diez años después, la tierra se uniría con Inglaterra para hacer de Gran Bretaña, un estado único.

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miércoles, 3 de octubre de 2018

El manuscrito de Sloane No.3848 (1646)

El manuscrito de Sloane No.3848 (1646)

De los más de un centenar de Old Charges actualmente conocidos, muchos son extrañamente parecidos y tienen semejanzas en su redacción y formulación que fueron obviamente, para un resultado bueno o malo, copiados el uno del otro.

El documento de Sloane, que reproducimos en su totalidad, lleva el nombre de uno de sus primeros propietarios, Sir Hans Sloane, médico y coleccionista (1).

El documento - El manuscrito Sloane 3848, el primero de una serie de tres documentos fechados en 1646 y 1700, parece ser una copia fiel del Manuscrito de York (1600), muy parecido al Manuscrito n. ° 1 de Gran Logia (1583).

Su interés puede parecer limitado, si no pudiéramos notar, como lo hizo en su época Robert Freke Gould, el eminente historiador inglés del siglo XIX, en su Masonic History of Freemasonry (1887), que el transcriptor Edward Sankey puso como fecha: 16 de octubre de 1646 - el día de la iniciación de Elias Ashmole, en la Logia de Warrington.

Otro hecho particular debe ser notado: Edward Sankey era el hijo de Richard Sankey, un terrateniente local, quien, de acuerdo con el Diario de Ashmole, asistió a la ceremonia. 

Así que nada nos impide pensar que el manuscrito Sloane sirvió como Libro de Cargos para la instrucción y el juramento de sumisión del famoso anticuario ...

http://theoldcharges.com/chapter-20.html

martes, 2 de octubre de 2018

Diario de Elias Ashmole (1646)

Diario de Elias Ashmole (1646)

Cuando uno aborda el tema de la francmasonería inglesa del siglo XVII uno inmediatamente escuchará pronunciar el nombre de Elias Ashmole (1617-1692), anticuario (1), político, oficial de armas, matemático, alquimista, historiador y finalmente ... Masón.

Es como político e historiador (2) que conoció la fama y la riqueza durante su vida, después de haber apoyado al partido realista y el regreso al trono de los Estuardo, después de la caída del rey Carlos I. 

Como erudito e historiador, fue uno de los fundadores de la Royal Society; y es en su calidad de Masón Libre que pasó a la memoria de la posteridad (3).

Como lo demuestra su diario, Elias Ashmole tenía al menos dos, y tal vez más, quién sabe, contactos con la Francmasonería, una fraternidad que aún no conocemos con certeza si la fraternidad en ese momento era principalmente una institución operativa o una nueva especulativa .

El 16 de octubre de 1646 el solicitante fue admitido en una Logia, reuniéndose en Warrington, Lancashire. El 11 de marzo de 1682, asistió a otra reunión celebrada en Londres en la que seis profanos fueron aceptados como masones; en esa ocasión fue decano de los artesanos.

El documento - No está claro si Elias Ashmole tuvo, entre 1646 y 1682, alguna actividad masónica. 

Esto es todo lo que dice su Diario

http://theoldcharges.com/chapter-19.html

lunes, 1 de octubre de 2018

DIALOGO ENTRE MASONES OCTUBRE 2018 N° 58

DIALOGO ENTRE MASONES OCTUBRE 2018 N° 58


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