AMIGOS DEL BLOG

viernes, 15 de diciembre de 2017

LA LEYENDA DE HIRAM ABIF

LA LEYENDA DE HIRAM ABIF
por Albert Mackey

Esta es la más importante de todas las leyendas de la Francmasonería. Por lo tanto, se considerará con respecto a su origen, su historia y su significado;

Sin embargo, antes de continuar con la discusión de estos temas importantes y la investigación del carácter verdaderamente mítico de Hiram Abif, será apropiado investigar el significado de su nombre, o más bien el significado del epíteto que lo acompaña. En los lugares en las Escrituras en las que se lo menciona, en una ocasión (en 2 Crónicas ii., 13), el Rey de Tiro lo llama en la carta que escribió al rey Salomón, Churam Abi; en otro lugar (en 2 Crónicas iv., 16), donde el escritor de la narración está registrando el trabajo hecho por él para Salomón, Churam Abiv, o, como podría ser pronunciado de acuerdo con el sonido de las letras hebreas, Abiu. Pero Lutero, en su traducción alemana de la Biblia, adoptó la pronunciación Abif, intercambiando el plano v por el f agudo. En esto fue seguido por Anderson, quien fue el primero en presentar el nombre completo de Hiram Abif a la Embarcación. Esto lo hizo en la primera edición del libro de Constituciones inglés.

Y desde su época, al menos, la denominación de Hiram Abif ha sido adoptada por el Oficio y se ha hecho conocida como el nombre del astuto o habilidoso artista que fue enviado por Hiram, Rey de Tiro, para ayudar al Rey Salomón en la construcción del Templo. . En Crónicas y Reyes encontramos a Churam o Huram, ya que podemos usar la letra inicial como gutural o un aspirado, y Chiram o Hiram, la vocal u yo siendo utilizada indiferentemente. Pero el uso masónico ha adoptado universalmente la palabra Hiram.

Ahora, el Abi y el Abiv, usados ​​por el Rey de Tiro, en el libro de Crónicas no forman parte del nombre, sino que son simplemente inflexiones de los pronombres posesivos mi y su sufijo para el Ab apelativo. Ab en hebreo significa padre, yo es mi, y en, iv, o si es suyo. Abi es, por lo tanto, mi padre, y así lo llama el Rey de Tiro cuando lo describe a Salomón, "Hiram mi padre"; Abif es su padre, y el historiador lo menciona así cuando cuenta los diversos tipos de trabajo que el "Hiram su padre" hizo para el rey Salomón.

Pero la palabra Ab en hebreo, aunque principalmente significa un padre masculino, tiene otras significaciones derivadas. Es evidente que en ninguno de los pasajes en los que se menciona tiene la intención de dar a entender que tuvo tal relación con el Rey de Tiro o el Rey de Israel.

La palabra "padre" fue aplicada por los hebreos como un término de honor, o para significar una estación de preeminencia. Buxtorf (1) dice que a veces significa Maestro, y cita el cuarto capítulo de Génesis, donde Jabal es llamado el padre del ganado y Jubal el padre de los músicos.

Hiram Abif probablemente fue seleccionado por el Rey de Tiro para ser enviado a Salomón como hábil artífice de una habilidad preeminente para poder ejecutar las principales obras en el interior del Templo y fabricar los diversos utensilios destinados a los servicios sagrados. Era un maestro en su arte o vocación, y debidamente dignificado con un título que anunciaba su carácter distinguido. El título de Padre, que le fue dado, denota, dice Smith, (2) el respeto y la estima en que fue sostenido, de acuerdo con la costumbre similar de la gente de Oriente en la actualidad.

Estoy muy contento con la sugerencia del Dr. McClintock de que "Hiram mi padre parece querer decir que Hiram es mi consejero, es decir, capataz o maestro obrero" (3)

Aplicando este significado a los pasajes de Crónicas que se refieren a este artista, veremos cuán fácilmente se eliminan todas las dificultades y se coloca al Artesano Hiram en su verdadera luz.

Cuando el Rey Hiram, deseando ayudar al Rey de Israel en su edificio contemplado, le escribe una carta en la que promete cumplir con la petición de Salomón de enviarle madera del Líbano y leñadores para cortarla, como una marca adicional de su amistad y su deseo de contribuir con su ayuda en la construcción de "una casa para Jehová", le presta los servicios de uno de sus artesanos más hábiles y anuncia el regalo en estas palabras: "Y ahora he enviado un hombre hábil, dotado de entendiendo, mi amo Hiram ".

Y cuando el historiador que escribió las Crónicas del reino recapituló todo el trabajo realizado por Hiram, como las columnas del pórtico, las fuentes y los candeleros, y los vasos sagrados, concluye diciendo que todas estas cosas fueron hechas para el rey Salomón por su maestro Hiram, en hebreo gnasah Huram Abif Lammelech Schelomoh.

Hiram o Huram era su nombre propio. Ab, padre de su oficio u obrero maestro, su título, y yo o si, cualquiera o su, el sufijo pronominal posesivo, usado según las circunstancias. El Rey de Tiro lo llama Hiram Abi, "mi amo-obrero". Cuando el cronista habla de él en su relación con el rey Salomón, lo llama Hiram Abif "su amo-obrero". Y como todas sus relaciones masónicas son con Salomón, esta última designación ha sido adoptada, de Anderson, por el Oficio.

Habiendo dispuesto así del nombre y el título del personaje que constituye el punto principal en esta Leyenda Masónica, procedo a un examen del origen y crecimiento progresivo del mito.

"La leyenda del constructor de templos", como comúnmente se le llama, pero inadecuadamente, está tan íntimamente conectado en el ritual con la historia simbólica del templo, que nos llevaría a suponer que uno siempre ha sido contemporáneo y coexistente con el otro. La evidencia sobre este punto, sin embargo, de ninguna manera es concluyente o satisfactoria, aunque un examen crítico de los antiguos manuscritos parecería mostrar que los escritores de esos documentos, aunque compilados a partir de fuentes tradicionales, la Leyenda del Arte, no eran del todo ignorantes. del rango y los servicios que posteriormente han sido atribuidos por los Masones especulativos de nuestros días a Hiram Abif.

El origen de la Leyenda debe buscarse en el relato bíblico de la construcción del Templo de Jerusalén. La historia, tal como se narra en los libros de Reyes y Crónicas, es a este efecto. A la muerte del Rey David, su hijo y sucesor, Salomón, resolvió llevar a cabo la larga y contemplada concepción de su padre de erigir un Templo en el Monte Moriah para adorar a Jehová. Pero los judíos no eran una nación de artesanos, sino de agricultores, y habían dependido, incluso en tiempos de David, de la ayuda de los fenicios en la construcción de la casa construida para ese monarca al comienzo de su reinado. Salomón, por lo tanto, aplicó a su aliado, Hiram, rey de Tiro, para que le proporcionara árboles del Líbano y con curas para prepararlos, porque, como dijo en su carta al rey de Tiro, "

Entre los artistas que fueron enviados por el Rey de Tiro al Rey de Israel, hubo uno cuya aparición en Jerusalén parece haber sido en respuesta a la siguiente aplicación de Salomón, registrada en el segundo libro de Crónicas, el segundo capítulo, el séptimo versículo : "Envíame ahora, pues, un hombre astuto para trabajar en oro, y en plata, y en bronce, y en hierro, y en púrpura y en carmesí, y azul, y que puede ser hábil para sepultarme con los hombres astutos que están conmigo". en Judá, y en Jerusalén, a quien David mi padre proveyó ".

En la epístola del Rey Hiram, en respuesta a esta solicitud, contenida en el mismo libro y capítulo, en los versículos 13 y 14, están las siguientes palabras:

"Y ahora he enviado un hombre astuto, dotado de inteligencia, de Hiram mi padre. Hijo de una mujer de las hijas de Dan, y su padre era un hombre de Tiro, hábil para trabajar en oro y en plata, en bronce en hierro, en piedra y en madera, en púrpura, en azul, en lino fino y en carmesí, también para sepultar cualquier forma de sepultura, y para descubrir cada artilugio que se le pondrá, con tu astucia hombres, y con los hombres astutos de mi señor David, tu padre ".

Una descripción más detallada de él se da en el séptimo capítulo del primer libro de Reyes, en los versículos decimotercero y decimocuarto, y en estas palabras

"Y el rey Salomón envió a buscar a Hiram fuera de Tiro. Era un hijo de la tribu de Neftalí, viuda, y su padre era un hombre de Tiro, un obrero de bronce, y estaba lleno de sabiduría y entendimiento, y astuto para trabajar. todas las obras en bronce, y él vino al rey Salomón y realizó toda su obra ".

Es muy evidente que este fue el origen de la Leyenda que se incorporó al sistema Masónico, y que, en la institución de la Francmasonería especulativa, se adoptó como la parte más destacada del Tercer Grado.

Los masones medievales conocían el hecho de que el rey Salomón tenía un ayudante en las obras del templo, y el rey Hiram le había enviado a ese ayudante. Pero había una confusión considerable en sus mentes sobre el tema, y ​​una ignorancia del nombre y atributos de las escrituras de la persona. En la MS de Halliwell, la más antigua que conocemos, la Leyenda no está relacionada. O bien los escritores de los dos poemas de los que está compuesto el manuscrito lo ignoraron, o en la combinación de los dos poemas se produjo una mutilación y se omitió la leyenda hirámica.

En la MS Cooke, que es cien años más tarde, nos encontramos con la primera alusión a ella y el primer error, que se repite en diversas formas en todas las constituciones de manuscritos posteriores. Ese manuscrito dice: "Y en la sala del templo de Salamonis, el texto tal como está escrito en el bibull en el libro de Regum in tertio Regum capitulo quinto, dice que Salomón tenía doce mil masones en su werke. Tyry era su maestro albañil ".

La referencia aquí hecha al tercer libro de Reyes está de acuerdo con la antigua distribución del canon hebreo, donde los dos libros de Samuel están enjaulados el tapete y el segundo libro de Reyes. De acuerdo con nuestro canon actual, la referencia sería al quinto capítulo del primer libro de Reyes. En ese capítulo, nada se dice de Hiram Abif, pero se registra allí que "Adoniram estaba por encima del impuesto".

Ahora el significado literal de Adoniram es el señor Hiram. Como el Rey de Tiro había prometido enviar a sus obreros al Líbano, y como se afirma que Adoniram supervisó a los hombres que estaban allí cortando los árboles, el viejo leyenda, sin tener en cuenta que el impuesto de treinta mil, presidido por Adoniram , eran israelitas y no fenicios, pero suponiendo que habían sido enviados al Líbano por Hiram, rey de Tiro, y que él había enviado a Adoniram con ellos y viendo la palabra como el señor Hiram, rápidamente llegó a la conclusión de que este Señor o El Príncipe Hiram era el hijo del Rey. Y, por lo tanto, cometió el error de decir que el hijo del Rey de Tiro era la persona enviada a Salomón para ser suya, maestro albañil o maestro de obras.

Este error se repitió en casi todos los manuscritos subsiguientes, ya que en realidad son solo copias el uno del otro, y la palabra Adon, que significa señor o príncipe, parece haber sido siempre asumida en alguna forma corrupta como el nombre del obrero enviado por el rey Hiram al rey Salomón, y que los francmasones de nuestros días conocen como Hiram Abif.

Así en el Doweled MS., Conjeturalmente datado en AD 1550, se dice:

"Y además había un Kinge de otra región a la que los hombres llamaban IRAM, y amaba bien a Kinge Solomon y le dio tímido a su trabajo. Y tenía un hijo de esa estatura (se llamaba) AYNON, y era un maestro de Geometrie y fue el maestro principal de todos sus masones, y fue maestro de todos sus grabados y tallas y de toda clase de Masonrye que anhelaba el Templo ".

No puede haber ninguna duda de que Aynon es aquí una corrupción de Adon. En Landsdowne MS., Cuya fecha es AD 1560, el lenguaje es exactamente el mismo, excepto que dice que el rey Iram "tenía un hijo que se llamaba hombre".

Parece casi seguro que la letra inicial a en este nombre ha sido, por escritura descuidada, dislocada de las letras restantes, hombre, y que la verdadera lectura es Aman, que a su vez es un error, en lugar de Amon, y esto es una corrupción manifiesta de Adon. Esto es confirmado por el MS de York, Número 1, que es unos cuarenta años después (AD1600), donde el nombre se deletrea Amon. Este es también el nombre en la Lodge of Hope MS., Con fecha AD 1680.

En la Gran Logia MS., Fecha del año 1632 dC, se le llama nuevamente hijo del Rey de Tiro, pero su nombre se le da como Aynone, otra forma corrupta de Adon. En Sloane MS., Número 3,848, AD 1646, es Aynon, omitiéndose la e final. En el Harleian MS., Número 1942, fechado en 1670 DC, tanto la e final como la medial y se omiten, y el nombre que se convierte en Anon se aproxima aún más al verdadero Adon.

En Alnwick MS., De 1701 d. C., el nombre se corrompe aún más en Ajuon. En todos estos manuscritos, la Leyenda continúa llamando a este artista el hijo del Rey de Tiro, cuyo nombre se dice que es Hiram o más generalmente Iram; y de ahí la ortografía corrompida de Amon, Aynon o Anon, siendo restaurada a la verdadera forma de Adon, con la cual la palabra que los viejos masones conocieron, significando Señor o Príncipe, obtenemos, prefijando el nombre de su padre, Adon- Iram o Adoniram, el Señor o el Príncipe Hiram. Y de ahí surgió el error de confundir a Hiram Abif con Adoniram, el jefe de los obreros en el Monte Líbano, que era una persona muy diferente.

El Papworth MS., Cuya fecha es AD 1714, está demasiado cerca del momento del Renacimiento y el establecimiento real de la Masonería especulativa tiene mucho valor en esta investigación. Sin embargo, conserva la afirmación de la Leyenda Antigua de que el artista era hijo del Rey Hiram. Pero cambia su nombre al de Benaim. Esta es probablemente una inflexión incorrecta de la palabra hebrea Boneh, un constructor, y muestra que el escritor, en un intento de corregir el error de los legendarios precedentes que habían corrompido a Adon en Anon o Amon, o Ajuon, tenía en su noción del hebreo cometió una mayor.

El Krause MS. es completamente inútil como autoridad. Es una falsificación, escrita muy probablemente, creo que puedo decir ciertamente, después de la publicación de la primera edición de las Constituciones de Anderson, y, por supuesto, toma el nombre de esa obra.

El nombre de Hiram Abif se presentó por primera vez a la notificación pública de Anderson en 1723 en el libro de Constituciones impreso en ese año. En este trabajo él cambia la declaración hecha en la Leyenda de la Artesanía, y dice que el Rey de Tiro envió al Rey Salomón su tocayo Hiram Abif, el príncipe de los arquitectos ".

Luego, citando en el hebreo original un pasaje del segundo libro de Crónicas, donde se encuentra el nombre de Hiram Abif, lo destaca "al permitir que la palabra Abif sea el apellido de Hiram el Masón"; además, agrega que en el pasaje donde el Rey de Tiro lo llama "Huram de mi padre", el significado es que Huram fue "el jefe maestro masón de mi padre, el rey Abíbalo", un intento poco acrítico, porque se entremezcla, como su fundamento, el original hebreo y la versión en inglés. No había descubierto la verdadera explicación, a saber, que Hiram es el nombre, y Ab el título, que denota, como ya he dicho antes, Maestro Obrero, y que en, o iv, o si, es un sufijo pronominal, que significa su, de modo que cuando habla de él en su relación con el Rey Salomón, se llama Hiram Abif, ese es Hiram,

Pero Anderson introdujo un elemento completamente nuevo en la Leyenda cuando dijo, en el mismo libro, que "el sabio Rey Salomón fue Gran Maestro de la Logia en Jerusalén, el Rey Hiram fue Gran Maestro de la Logia en Tiro, y el inspirado Hiram Abif era el Maestro del trabajo ". En la segunda o 1738 edición de las Constituciones, Anderson amplió considerablemente la Leyenda, por motivos que se advertirán cuando venga, en la próxima parte de este trabajo, a tratar el origen del Tercer Grado, pero sobre el cual está aquí es innecesario habitar.

En esa segunda edición, él afirma que la tradición es que el Rey Hiram había sido Gran Maestro de todos los masones, pero que cuando el Templo terminó, rindió la preeminencia al Rey Solo. lun. Ninguna de estas tradiciones, ni ninguna alusión a ella, se encuentra en ninguno de los Viejos Registros ahora existentes, y, además, se opone completamente a la corriente de opinión de todos los escritores masónicos subsiguientes. A partir de estas sugerencias de Anderson, y de algunos otros de un carácter más esotérico, hecho, se supone, por él y por el Dr. Desaguliers sobre el tiempo del Renacimiento, derivamos esa forma de la Leyenda de Hiram Abif que se ha preservado hasta el día de hoy con singular uniformidad por parte de los francmasones de todos los países.

La sustancia de la Leyenda, en lo que concierne a la presente investigación, es que en la construcción del Templo había tres Grandes Maestros: Salomón, Rey de Israel; Hiram, rey de Tiro, e Hiram Abif, y que el último fue el arquitecto o constructor jefe del edificio.

Como lo que se relaciona con el destino de Hiram Abif debe ser explicado en un sentido completamente alegórico o simbólico, será considerado más apropiadamente cuando tratemos, en una parte posterior de este trabajo, del Simbolismo de la Francmasonería. Nuestro presente estudio será el personaje legendario de Hiram Abif como el Jefe Masón Maestro del Templo, y nuestras investigaciones se dirigirán al origen y significado del mito que ahora, por consentimiento universal del Arte, ha sido adoptado, ya sea correctamente. o no, veremos más adelante.

La cuestión que tenemos ante nosotros, que se entienda, no es en cuanto a la verdad histórica de la leyenda Hiramica, como se establece en el Tercer Grado del rito masónico, no en cuanto a si esta es la narración de una ocurrencia real o simplemente una alegoría acompañado por una significación moral -no en cuanto a la verdad o falacia de la teoría que encuentra el origen de la masonería en el Templo de Jerusalén- pero cómo ha sido que los masones de la Edad Media deberían haber incorporado a su Leyenda del Arte el idea de que un trabajador en metal -en palabras simples, un herrero- era el principal constructor en el Templo. Este pensamiento, y este solo pensamiento, debe gobernarnos en todo el curso de nuestra investigación.

De todos los mitos que han prevalecido entre los pueblos de la tierra, casi ninguno ha tenido una antigüedad mayor o una existencia más extensa que la del Smith que trabajó en metales, y fabricó escudos y espadas para guerreros, o joyas para reinas y nobles señoras. Tal mito se encuentra entre las tradiciones de las religiones más antiguas, (4) y transmitido a través de las edades de transmisión popular, se conserva, con varias modificaciones naturales, en las leyendas de la Edad Media, desde Escandinavia hasta el límite más al sur de la raza latina. Mucho antes de este período se encontraba en la mitología y el folklore de Asiria, de la India, de Grecia y de Roma.

La masonería, en su forma más reciente, así como en su leyenda más antigua, al adoptar la historia de Hiram Abif, una vez llamada Adon Hiram, extrañamente ha distorsionado sus verdaderas características, como se exhiben en los libros de Reyes y Crónicas; y ha transformado, sin ninguna autoridad histórica, la idea bíblica de un hábil herrero en la de un arquitecto y constructor. Por lo tanto, en la Leyenda Antigua se le llama "Maestro de la Geometría y de toda la Masonería", y en el ritual moderno de la Masonería Especulativa se lo llama "el Constructor", y para él, en ambos, se supone que se le ha confiado la superintendencia del Templo de Salomón, durante su construcción, y el gobierno y control de aquellos obreros -los cuadrilleros de piedra y los albañiles- que se dedicaron al trabajo de su erección.

Para despojar a esta Leyenda de su forma corrupta, y para darle a Hiram Abif, que en realidad era un personaje histórico, su verdadera posición entre los obreros en el Templo, no puede afectar, en lo más mínimo, el simbolismo del que forma tan integral una parte, mientras que explicará racionalmente la importancia que se le ha atribuido tanto en el sistema masónico antiguo como en el nuevo.

Ya sea que hagamos de Hiram Abif el Jefe de Constructores y el Gran Maestro Operativo del Templo de Salomón, o si asignamos esa posición a Anon, Amon o Ajuon, como lo es en la Leyenda Antigua, o a Adoniram, como se hace en algún Masónico Ritos, el simbolismo no se verá afectado, porque la idea simbólica se basa en el hecho de que un Jefe de Constructores haya existido, y es inmaterial para el desarrollo del simbolismo cuál fue su verdadero nombre. La instrucción destinada a ser transmitida en la leyenda del Tercer Grado debe permanecer inalterada, sin importar a quién identifiquemos como su héroe; porque realmente no representa ni a Hiram, ni a Anon, ni a Adoniram, ni a ninguna otra persona individual, sino más bien a la idea del hombre en un sentido abstracto,

Sin embargo, es importante para la verdad de la historia que los hechos reales se eliminen de las declaraciones míticas que los envuelven. Debemos deshacernos de la cáscara, para poder obtener el germen. Y además, agregará una nueva atracción al sistema de ritualismo masónico si podemos rastrear en él cualquier remanente del mito más antiguo y más interesante, la Leyenda del Smith, que, como ya he dicho, tiene universalmente prevaleció en las formas más antiguas de fe religiosa.

Antes de investigar esta Leyenda del Smith en su referencia a la Francmasonería y a esta Leyenda particular de Hiram Abif que ahora estamos considerando, será apropiado indagar sobre el carácter de la Leyenda tal como existía en las viejas religiones y en los mitos medievales. . Entonces podemos preguntar cómo esta Leyenda, adoptada en la Francmasonería en su forma más estricta y antigua de la Leyenda de Tubal Caín, se confunde después con otra leyenda de un Temple-Builder.

Si volvemos a la más antigua de todas las mitologías, la que se enseña en los himnos védicos, encontraremos al dios del fuego Agni, cuyas llamas se describen como luminosas, poderosas, temerosas y no se puede confiar en ellas ".

El elemento de fuego así adorado por los arios primitivos, como un instrumento del bien o del mal, fue posteriormente personificado por los griegos: los himnos védicos, refiriéndose a la renovación continua de la llama, ya que fue alimentado por combustible, llamado el dios de fuego Agni; también Gavishtha, es decir, el siempre joven. De esto los griegos obtuvieron su Hefesto, el poderoso obrero, el herrero inmortal que forjó las armas de los dioses, y, en la oración de Thetis, fabricó la armadura irresistible de Aquiles. Los romanos estaban en deuda con sus antepasados ​​arios por la misma idea de la potencia del fuego, y lo personificaron en su Vulcano, un nombre que evidentemente se deriva del Sanscrit Ulka, una tea incendiaria, aunque una similitud de sonido ha llevado a muchos etimólogos a deducir el romano Vulcano del semítico Tubal Caín. En efecto,

Entre los babilonios, un dios importante era Bil-can. Él era el dios del fuego, y el nombre parece derivarse de Baal, o Bel, y Caín, el dios de los herreros o el maestro herrero. George Smith, en su cuenta de Chaldaen del Génesis, piensa que posiblemente haya alguna conexión aquí con el bíblico Tubal Caín y el Vulcano clásico.

De los fragmentos de Sanchoniathon aprendemos que los fenicios tenían un héroe al que llama Chrysor. Fue adorado después de su muerte, a consecuencia de los muchos inventos que le otorgó al hombre, bajo el nombre de Diamichius; es decir, el gran inventor. A él se le atribuyó la invención de todas aquellas artes que los griegos atribuían a Hefesto y los romanos a Vulcano. El Obispo Cumberland deriva el nombre de Chrysor del hebreo Charatz, o el Sharbener, una designación apropiada de alguien que enseñó el uso de herramientas de hierro. La versión autorizada de Génesis, que llama a Tubal Caín "instructor de cada artífice en bronce y hierro", se traduce mejor en la Septuaginta y la Vulgata como un sacapuntas de todos los instrumentos de bronce y hierro ".

Tubal Cain se ha derivado, en las conferencias en inglés del Dr. Hemming, y, por supuesto, por el Dr. Oliver, de una etimología generalmente recibida de que Caín quería decir posesiones mundanas, y el verdadero simbolismo del nombre ha sido pervertido. La verdadera derivación proviene de kin, que, dice Gesenius, tiene el significado especial de forjar hierro, de donde proviene Kain, una lanza o lanza, un instrumento de hierro que se ha forjado. En el árabe afín es Kayin. "

Esta palabra ", dice el Dr. Goldziher en su trabajo sobre Mitología entre los hebreos", que con otros nombres sinónimos de oficios aparece varias veces en las llamadas inscripciones nabateas Sinaíticas, significa Smith, fabricante de implementos agrícolas (1) y ha preservado este es decir, en el árabe Kayin y en el arameo kinaya, mientras que en el último hebreo se perdió por completo, probablemente debido al intento bíblico de derivar etimológicamente el nombre propio Caín de kana, "ganar". Aquí está que Hemming y Oliver obtuvieron su falso simbolismo de "posesiones mundanas".

Goldziher intenta identificar mitológicamente Caín el fratricidio con el hijo de Lamech. Sea correcto o no en su teoría, es al menos una curiosa coincidencia que Caín, que he demostrado que significa un herrero, debería haber sido el primer constructor de una ciudad, y que el mismo nombre debería haber sido asignado a la primer falsificador de metales, mientras que la antigua leyenda masónica hace al maestro herrero, Hiram de Tiro, también el principal constructor de Salomón. Creo que será interesante rastrear el progreso del mito que ha dado a todas las edades y países esta posición prominente entre los artesanos del herrero.

Hefesto, o Vulcano, encendiendo sus forjas en la isla de Lemnos, y con sus jornaleros cíclopes golpeando y dando forma y soldando el hierro al rojo vivo en forma de lanzas y jabalinas y cascos y capas de malla, fue el desarrollo sureño del Aryan firegod Agni. "Hefesto, o Vulcano", dice Diodoro Sículo, "fue el primer fundador en hierro, bronce, oro, plata y todos los metales fusibles, y enseñó los usos a los que los artificieros podrían aplicar el fuego". De ahí que fue llamado por los antiguos el dios de los herreros.

Los escandinavos, o descendientes del norte de la raza aria, trajeron con ellos, en su emigración del Cáucaso, la misma reverencia por el fuego y por el trabajo de los metales por su uso potente. Sin embargo, no trajeron recuerdos de Agni como si fueran un dios del fuego.

Eke the Hephaestus y Vulcan de los griegos y romanos. Tenían, de hecho, Loki, que derivó su nombre, según dicen algunos, del logi islandés, o llama.

Él confina la expresión a "agrícola" para hacer cumplir una teoría particular que luego está bajo consideración. Podría haber sido más general e incluir todos los demás tipos de implementos, guerreros, mecánicos y agrícolas.

Pero él era un principio malvado, y representaba más bien los poderes destructivos que el fuego creativo.

Pero los escandinavos, interpolando, como todas las naciones del norte, su folklore en su mitología, inventaron sus leyendas de un hábil herrero, bajo cuyos poderosos golpes se forjaron espadas de hierro de maravillosa agudeza y fuerza, o por cuya maravillosa artística Se construyeron diademas de habilidad, brazaletes y joyas de belleza incomparable. Por lo tanto, el mito de un artista maravillosamente astuto se encontró en todas partes, y la Leyenda del Smith se convirtió en la propiedad común de todas las naciones escandinavas y teutónicas, y fue de un carácter tan impresionante que siguió existiendo hasta la época medieval, y rastros de se ha extendido a las supersticiones del presente.

Entre los escandinavos tenemos a Legend of Volund, cuya historia se recita en el Volunddarkvitha, o Lay of Volund, que figura en la Edda de Saemund. Volund (pronunciado como si deletreara Wayland) era uno de los tres hermanos, hijos de un rey elfo; es decir, de una raza sobrenatural. Los tres hermanos emigraron a Ulfdal, donde se casaron con tres valquirias, o escogiendo a los asesinados, doncellas de origen celestial, los asistentes de Odín, y cuyos atributos eran similares a los de las Parcas griegas, o Destinos. Después de siete años, las tres esposas huyeron para cumplir con su deber asignado de visitar los campos de batalla. Dos de los hermanos fueron en busca de sus esposas errantes; pero Volund permaneció en Ulfdal. Era un hábil trabajador en la forja, y ocupó su tiempo en la fabricación de obras en oro y acero,

Niduth, el rey del país, después de haber oído de la maravillosa habilidad de Volund como falsificador de metales, visitó su casa durante su ausencia y subrepticiamente tomó posesión de algunas de las joyas que había hecho, y de la hermosa espada que el herrero se había fabricado para sí mismo

Volund, a su regreso, fue capturado por los guerreros de Niduth y llevado al castillo. Allí, la reina, aterrorizada por su mirada feroz, ordenó que lo tiraran. Así, mutilado y privado del poder de escape o resistencia, fue confinado a una pequeña isla en las cercanías de la residencia real y obligado a fabricar joyas para la reina y su hija, y armas de guerra para el rey.

Era tedioso contar todas las aventuras del herrero mientras estaba confinado en su prisión de la isla. Basta decir que, habiendo construido un par de alas con las que pudo volar (por lo que nos recuerda a la fábula griega de Dédalo), él escapó, y por estratagema primero deshonró a la princesa y mató a sus dos hermanos.

Esta leyenda de "un trabajador curioso y astuto" en la fragua fue tan popular en Escandinavia que se extendió a otros países, donde la Leyenda del Smith se presenta bajo varias modificaciones

En la leyenda islandesa, Volund es descrito como un gran artista en la fabricación de hierro, oro y plata. Sin embargo, no lo conecta con seres sobrenaturales, sino que le atribuye una gran habilidad en su arte, en la que es asistido por el poder de la magia. Los alemanes tenían la misma leyenda en un período muy temprano. En la leyenda alemana, el artífice se llama Wieland, y se le representa como el hijo de un gigante llamado Wade. Adquiere el arte de un herrero de Minner, un hábil trabajador, y es perfeccionado por los Enanos en todas sus operaciones en la fragua como armero y orfebre.

Va por su propia cuenta al rey, que aquí se llama Nidung, donde encuentra a otro hábil herrero, llamado Amilias, con quien lucha en la batalla, y lo mata con su espada, Mimung. Por esta ofensa, el rey lo mutila y luego el resto de la historia se parece mucho a la leyenda escandinava. Entre los anglosajones, la leyenda se encuentra que no varía mucho del tipo original. La historia donde el héroe recibe el nombre de Weland está contenida en un antiguo poema, del cual, lamentablemente, solo quedan fragmentos. La leyenda se había vuelto tan familiar para las personas que, en el romance métrico de Beowulf, la capa de malla del héroe se describe como el trabajo de Weland; y el rey Alfredo en su traducción de la consolación de la filosofía por Boecio, donde el autor alude, a los huesos del cónsul Fabricio, en el pasaje "ubi sunt ossa Fabricie?" (¿dónde están ahora los huesos de Fabricius?), parafrasea la pregunta: ¿dónde están ahora los huesos del sabio Weland, el orfebre que antes era tan famoso? "Geoffrey of Monmouth luego, en un poema latino, habla del oro, y joyas, y tazas que habían sido esculpidas por Weland, cuyo nombre latiniza como Gueilandus.

En las antiguas crónicas francesas nos encontramos repetidamente con la leyenda del hábil forjador, aunque, como era de esperar, el nombre sufre muchos cambios. Así, en un poema del siglo VI, titulado Gautier a la main forte, o Walter de la mano fuerte, se dice que en un combate de Walter de Varkastein fue protegido de la lanza de Randolf por una coraza hecha por Wieland.

Otra crónica, del siglo XII, nos dice que un conde de Angulema, en una batalla con los normandos, cortó la coraza y el cuerpo del rey normando en dos de un solo golpe, con su espada Durissima, que había sido hecha por el herrero Walander. Una crónica del mismo período, escrita por el monje Juan de Marmontier, describe los magníficos adornos de Geoffrey Plantagenet, duque de Normandía, entre los cuales, según el autor, se encuentra "una espada tomada del tesoro real y desde hace mucho tiempo renombrada. Galannus, el más hábil de los armeros, había empleado mucho trabajo y cuidado en hacerlo ". Galans, para Walans (el G sustituido por el W, como una letra desconocida en el alfabeto francés), es el nombre otorgado en general a este habilidoso herrero, y los romances de Trouveres y Troubadours del norte y sur de Francia,

Si el nombre se le dio como Volund, o Wieland, o Weland, o Galans, encontró su origen común en el Volund islandés, que significa un herrero. Es un término genérico, del cual se deriva el nombre mítico. Entonces los griegos llamaron hábil al obrero, el herrero de su folklore, Daedalus, porque hay un verbo en su idioma daidallo, que significa hacer un trabajo hábil u ornamental.

Aquí puede no ser irrelevante notar el hecho curioso de que, al mismo tiempo que estas leyendas de un hábil herrero, existían en la Edad Media otras, de las cuales el Rey Salomón era el sujeto. En muchos de estos viejos romances y cuentos métricos, se le atribuyó una habilidad que lo convierte en el rival del artesano subordinado. De hecho, la reputación artística de Salomón era tan proverbial en el momento en que estas leyendas del herrero prevalecían, que en los poemas de aquellos días nos encontramos con los usos repetidos de la expresión "l'uevre Salemon" o "el trabajo de Salomón, "para indicar cualquier producción de gran belleza artística.

Tan completamente tenían las sagas escandinavas las crónicas alemanas, y los romances franceses hablaban de este mítico herrero que la idea se hizo familiar para la gente común, y se transmitió en las supersticiones populares y el folklore, a un período comparativamente moderno. Dos de estos, uno de Alemania y el otro de Inglaterra, serán suficientes como ejemplos y mostrarán la identidad general de las leyendas y la probabilidad de su origen común.

Herman Harrys, en Tales and Legends of Lower Saxony, cuenta la historia de un herrero que vivía en el pueblo de Hagen, en la ladera de una montaña, a unos tres kilómetros de Osnabrück. Fue célebre por su habilidad para forjar metales; pero, estando descontento con su suerte y murmurando contra Dios, fue llevado sobrenaturalmente a una hendidura cavernosa de la montaña, donde fue condenado a ser un rey de metal, y, descansando durante el día, para trabajar de noche en la forja para el beneficio de los hombres, hasta que la mina en la montaña deje de ser productiva.

En la frescura de la mina, dice la leyenda, su buena disposición regresó, y trabajó con gran asiduidad, extrayendo mineral de sus venas, y al principio forjando implementos domésticos y agrícolas. Después se limitó a herrar caballos para el vecino; agricultores. Delante de la caverna había una estaca clavada en el suelo, a la cual el campesino sujetaba el caballo que deseaba calzar, y en una piedra cerca de él ponía los honorarios necesarios. Luego se retiró. Al regresar a su debido tiempo, encontraría la tarea completa; pero el herrero, o, como se lo llamaba, el Hiller, es decir, Hider, nunca se dejaría ver.

Similar a esto es la leyenda inglesa, que nos dice que en un valle de Berkshire, al pie de White Horse Hill, evidentemente, de las piedras que yacían diseminadas, el sitio de un monumento druídico, antiguamente habitaba una persona llamada Wayland Smith . Se entiende fácilmente que aquí el título de la artesanía se ha incorporado con el nombre anglicanizado, y que es el mismo que el medieval Weland the Smith. Nadie lo vio nunca, porque las enormes piedras le proporcionaban un escondite. Él también era un Hiller, porque la palabra en la leyenda anterior no significa "el hombre de la colina", sino que proviene del hullen alemán, para cubrir u ocultar, y denota al hombre que se oculta. En esta ocultación estudiosa de sus personas por parte de estos dos herreros, detectamos el origen común de las dos leyendas. Cuando sus servicios fueron requeridos para herrar a un caballo, el animal fue dejado entre las piedras y una moneda en uno de ellos. El propietario se retiró y, después de un tiempo, regresó y descubrió que el caballo estaba calzado y que el dinero había desaparecido. El lector inglés debería estar familiarizado con esta historia por el uso que Sir Walter Scott le hizo en su novela de Kenilworth.

Es muy evidente, a partir de todo lo que se ha dicho aquí, que el herrero, como el fabricante de armas para el campo de batalla y las joyas para el bourdoir, así como los utensilios de uso agrícola y doméstico, era un personaje importante en el los primeros tiempos, deificados por los antiguos, e invertidos por los modernos con dones sobrenaturales. Es igualmente evidente que este respeto por el herrero como artífice prevaleció en la Edad Media. Pero en las leyendas más recientes, por un proceso habitual de degeneración en todas las tradiciones, cuando la corriente se confunde a medida que avanza, descendió en carácter de un falsificador de espadas, su ocupación más temprana, para ser un jinete de caballos, que era su último. Debe tenerse en cuenta, también, que en las Mitad de las Eras el respeto por el herrero como "curioso y astuto"

No es, por lo tanto, extraño que la idea haya sido incorporada en los rituales de las diversas sociedades secretas de la Edad Media y adoptada por la Francmasonería al principio por la rama Operativa y luego, en una forma más amplia, por la Especulativa Masones.

En todas las constituciones de manuscritos antiguos de los masones operativos encontramos la Leyenda del arte, y con ella, excepto en un caso, y que el más antiguo, una referencia a Tubal Caín como el que "encontró [es decir, inventó] el Smith Craft de oro y plata, hierro y cobre y acero ".

Nada más que la prevalencia universal de la leyenda medieval del herrero, Volund o Weland, puede, creo, dar cuenta de esta referencia al Padre de Smith Craft en una leyenda que debería haber sido exclusiva de Stone Craft. No hay conexión entre la fragua y la paleta que autorizara en cualquier otro terreno el honor que los albañiles conceden a un falsificador de metales, un honor tan marcado que con el tiempo el mismo nombre de Tubal Cain llegó a ser adoptado como una palabra importante en el ritual Masónico, y el lugar más elevado en las labores tradicionales del Templo fue asignado a un obrero en oro, bronce y hierro.

Después, cuando el Arte Operativo fue reemplazado por la Ciencia Especulativa, este último complementó a la Leyenda del Arte la Leyenda del Templo más recóndita. En esta última Leyenda, el nombre de ese Hiram a quien el Rey de Tiro había enviado con honor al Rey de Israel, para darle ayuda en la construcción del Templo, se presenta por primera vez bajo su denominación bíblica. Pero esta no es la primera vez que este personaje se da a conocer a la fraternidad. En las Leyendas más antiguas se lo menciona, siempre con un nombre diferente pero siempre, también, como "Maestro Masón del Rey Salomón".

A principios del siglo XVIII, cuando tuvo lugar lo que se ha llamado el Avivamiento, hubo una continuación de la idea general de que él era el jefe Masón en el Templo; pero el verdadero nombre de Hiram Abif es, como ya hemos dicho, primero encontrado en un registro escrito o impreso. Anderson habla de sus habilidades arquitectónicas en términos exagerados. Él lo llama en un lugar "el Masón más consumado en la tierra", y en otro "el príncipe de los arquitectos". Este personaje se ha adherido a él en todos los tiempos posteriores, y la leyenda no escrita de la actualidad lo representa como el "Constructor Jefe del Templo", el "Gran Maestro Operativo" y el "Arquitecto hábil" por cuyos elaborados diseños en su el caballete del Craft fue guiado en sus labores y el edificio fue construido.

Ahora, será rentable en la investigación de la verdad histórica comparar estos atributos asignados a Hiram Abif I) y los legendarios más antiguos y más recientes con los relatos bíblicos de la misma persona que ya han sido citados.

En el texto hebreo original del pasaje en el libro de Crónicas, las palabras que designan la profesión de Hiram Abif son Khoresh nekhoshet, - literalmente, un obrero de bronce. La Vulgata, que era la versión popular en aquellos días y de la cual los antiguos leyendas deben haber derivado su conocimiento de la historia bíblica, traduce la letra del Rey Hiram al Rey Salomón:

"Por lo tanto, he enviado a ti un hombre sabio y hábil, Hiram el obrero o herrero, mi padre" -Hiram fabrem Patrem meum. De hecho, al final del versículo en la Versión Autorizada, se lo describe como "astuto para hacer todas las obras en bronce". Y, por lo tanto, el Dr. Adam Clarke, en sus "Comentarios", lo llama "un calderero muy inteligente".

El error en el que han caído los antiguos leyendas y los escritores masónicos modernos, al suponer que fue un albañil o un arquitecto, ha surgido de la mala traducción en la Versión Autorizada del pasaje en Crónicas donde se dice que fue "hábil para trabajar en oro y en plata, en bronce, en hierro, en piedra y en madera". Las palabras en el original son Baabanim vebagnelsim, en piedras y en bosques, es decir, en piedras preciosas y en maderas de varios tipos. Es decir, además de ser calderero, era lapidario y tallador y creador. Las palabras en el hebreo original están en plural, y por lo tanto la traducción "en madera y en madera" no es correcta. Gesenius dice, y no hay mejor autoridad para un hebraísmo, que la palabra eben se usa por excelencia. para denotar una piedra preciosa, y su plural, abanim, significa, por lo tanto, piedras preciosas. Del mismo modo, gnetz, que en singular significa un árbol, en plural significa materiales de madera, para cualquier propósito.

La obra que Hiram Abif hizo en el Templo se relata completamente en el primer libro de Reyes, el séptimo capítulo, del verso quince al cuadragésimo, y se recapitula brevemente en los versículos cuarenta y uno a cincuenta. También se enumera en los capítulos tercero y cuarto de la segunda Crónicas, y en ambos libros se tiene cuidado de decir que cuando se hizo este trabajo, se completó la tarea de Hiram Abif. En el primer libro de Reyes (vii 40) se dice:

"Entonces Hiram acabó con el estiércol todo el trabajo que hizo el rey Salomón para la casa del Señor". En el segundo libro de Crónicas (iv.2), la declaración se repite así: "Y Hiram terminó la obra que iba a hacer para el rey Salomón para la casa de Dios".

La misma autoridad no nos deja ninguna duda sobre cuál fue el trabajo al que se había dedicado la habilidad de Hiram Abif. "Fue", dice el libro de las Crónicas, "las dos columnas, los pomos y los capiteles que estaban en la parte superior de las columnas, y cuatrocientas granadas en las dos coronas, dos hileras de granadas en cada corona, para cubrir los dos pomos de los capiteles que estaban sobre las columnas. También hizo las bases, y las fuentes hizo él sobre las bases: un mar y doce bueyes debajo de él. Las ollas también, y las palas y los ganchos de carne y todos sus instrumentos, hicieron Hiram su padre (Hiram Abif) hizo al rey Salomón, para la casa del Señor, de bronce brillante ".

Se ha dicho suficiente para mostrar que los trabajos de Hiram Abif en el Templo eran los de un trabajador en latón y en piedras preciosas, en talla y en dorado, y no los de un cantero. Él era el decorador y no el constructor del Templo. Le debe la posición que tiene en las leyendas y en el ritual de la masonería, no a ninguna conexión que haya tenido con el arte de la arquitectura, del cual no hay la más mínima mención por parte de las autoridades bíblicas, sino, como Tubal Cain, a su habilidad para poner la potencia del fuego bajo su control y aplicarla a la forja de metales.

El gran honor que se le ha otorgado es el resultado de la influencia de esa Leyenda del Smith, tan universalmente difundida en la Edad Media, que relató las maravillosas hazañas de Volund, Wieland o Wayland. El herrero era, en las tradiciones medievales, en las sagas del norte y en los romances del sur de Europa, el fabricante de espadas y capas de malla; en las Leyendas de la Francmasonería, fue transmutado en el fabricante de vasijas sagradas y utensilios sagrados.

Pero la idea de que todas las artesanías artesanales eran las más grandes fue involuntariamente retenida por los masones cuando elevaron al habilidoso herrero de Tiro, el "astuto" trabajador de bronce, al lugar más elevado como constructor en la leyenda de su Templo. El espíritu de iconoclasia crítica, que despoja a la cáscara exterior del germen histórico de todos los mitos y leyendas, ha estado haciendo mucho para despojar a la historia de la Francmasonería de todas las suposiciones fabulosas. Este intento de darle a Hiram Abif su verdadera posición y definir su verdadera profesión está en el espíritu de esa iconoclasia.

Pero la doctrina aquí presentada no pretende afectar en lo más mínimo la parte asignada a Hiram Abif en el simbolismo del Tercer Grado. Cualquiera que haya sido su profesión, debe haberse mantenido firme en la confianza de los dos reyes, de él que lo envió a él y a él que lo recibió, como "un obrero maestro", y se podría suponer que tiene derecho a una alegoría. al rango exaltado que se le otorgó en la Lege d of the Craft y en el ritual moderno.

Allegories are permitted to diverge at will from the facts of history and the teachings of science. Trees may be made to speak, as they do in the most ancient fable extant, and it is no infringement of their character that a worker in brass may be transmuted into a builder in stone to suit a symbolic purpose. Hence this " celebrated artist," as he is fairly called, whether smith or mason, is still the representative, in the symbolism of Freemasonry, of the abstract idea of man laboring in the temple of life, and the symbolic lesson of his tried integrity and his unhappy fate is still the same.

Como Francmasones, cuando vemos la Leyenda completa como un mito que intenta expresar una idea simbólica, podemos contentarnos con llamarlo arquitecto, el primero de los masones y el principal constructor del Templo; pero como estudiantes de historia no podemos saber nada de él y no admitir nada sobre él que no esté respaldado por una autoridad auténtica e indiscutida.

Debemos, por lo tanto, mirarlo como el artista ingenioso, que trabajó en metales y en piedras preciosas, que talló en cedro y en madera de olivo, y así hizo los ornamentos del Templo.

Él es solo el Volund o Wieland de la antigua leyenda, cambiado, por un proceso equivocado pero natural de transmutación de tradiciones, de un obrero de bronce a un obrero de piedra.

http://www.themasonictrowel.com/new_files_to_file/the_legend_of_hiram_abif.htm

jueves, 14 de diciembre de 2017

Rosa-Cruz y Masonería

Rosa-Cruz y Masonería


Para un no iniciado, los Rosacruces y los Masones tienen en común que pertenecen a una escuela de pensamiento, a una sociedad secreta o una organización esotérica con la misma clase de inquietudes. Es un hecho que estas dos organizaciones tienen vínculos tradicionales e históricos, hasta el punto de que algunas obediencias masónicas de tipo espiritualista integran siempre el grado de “Caballero Rosa-Cruz” en sus ritos.

En 1824, Thomas de Quincey publica en la “London Magazine” un artículo titulado “Historico-Critical Inquiry into the origins of the Rosicrucians and the Freemasons”, dónde indica que la Masonería no es ni más ni menos que el Rosacrucismo modificado por aquellos que lo introdujeron en Inglaterra. Pero, ¿qué hay de cierto en esto?
La gran Reforma

Desde el punto de vista histórico, la Masonería especulativa nació en Inglaterra en el siglo XVIII. Sin proceder directamente de la Rosa-Cruz, que florece en el siglo anterior, se desarrolla no obstante en un sustrato abonado por el Rosacrucismo. Unos años después de su nacimiento, la Franc-masonería integra además un grado denominado “Caballero Rosa-Cruz”, el cual llega incluso a generar varios movimientos rosacruces independientes en la época. Sin adentrarnos en un análisis exhaustivo del conjunto de estos movimientos y sus doctrinas, es interesante mencionar algunos grupos en los que las dos Órdenes se encontraron durante los siglos pasados.

Durante el Renacimiento, Europa recoge toda la herencia esotérica que viene de la antigüedad. La alquimia, la cábala, la astrología y la magia conocen un gran desarrollo, cuya culminación está marcada por el Rosacrucismo del siglo XVII. Este siglo es también presa de una verdadera crisis moral. En efecto, el progreso de la ciencia sacude los fundamentos del Occidente cristiano y la religión pierde parte de su autoridad. Algunos se complacen entonces en soñar con una Gran Reforma que combine esoterismo, religión y ciencia, para llevar a la humanidad hacia una era de felicidad, fraternidad y paz. Estas ideas cristalizan en torno al movimiento rosacruz, cuyos Manifiestos son leídos por todos los pensadores de Europa.
Un esoterismo común

En el siglo XVIII, la Franc-Masonería recupera en Inglaterra estas ideas de Reforma. Esto explica porqué algunos autores, como J.G. Buhle en 1804 o Thomas de Quincey en 1824, ven en ella una emanación de la Rosa-Cruz. Aunque esta teoría no se puede afirmar con rotundidad, hay que reconocer que los fundadores de la Franc-masonería están presentes en el movimiento rosacruz inglés del siglo XVIII. Dicho esto, ya desde 1638 se encuentra una referencia a las relaciones entre los Rosacruces y los Masones en The Muses, un poema de Adamson publicado en Edimburgo. Este texto indica: “Ya que somos Hermanos de la Rosa-Cruz, poseemos la palabra de Masón y la doble vista”.

Algunos años más tarde, el 10 de octubre de 1676, el Poor Robin’ s Intelligence publica una noticia indicando que “la Antigua Fraternidad de la Rosa-Cruz, los Adeptos del Hermetismo y la Compañía de los Masones Aceptados, han decidido cenar juntos”. Esta relación será destacada incluso en un artículo del Daily Journal del 5 de septiembre de 1730 que decía: “Existe una Sociedad en el extranjero, de la cual los Francmasones ingleses […] han copiado algunas ceremonias, y se esfuerzan en convencer al mundo que les llaman Rosacruces”. Sin ser herederas la una de la otra y manteniéndose siempre independientes, se puede pues constatar que la Rosa-Cruz y la Masonería se relacionan de una forma curiosa y constante.
Relaciones mutuas

Es necesario observar también que las dos referencias más antiguas que relatan iniciaciones masónicas, se refieren a hombres que están en relación directa o indirecta con la Rosa-Cruz. La primera se refiere a Sir Robert Moray. Relata que el 20 de mayo de 1641, fue iniciado en la Masonería en la Logia “Mary’s Chapel” de Edimburgo. Es interesante señalar que Robert Moray, uno de los miembros fundadores de la Royal Society, apasionado por la alquimia, es el protector de Thomas Vaughan (1622-1666). Este último, bajo el seudónimo de Eugenius Philalethe, es el autor de “The Fame and Confessio” (1652), traducción inglesa de la Fama Fraternitatis y la Confessio Fraternitatis, los dos primeros Manifiestos Rosacruces del siglo XVII.

La segunda referencia se relaciona con Elias Ashmole (1617-1692). En una nota, informa que fue admitido en una Logia masónica de Warrington, el 16 de octubre de 1646. Seis años más tarde, publica el “Theatrum Chemicum Britannicum” (1652), un volumen que agrupa una importante colección de tratados alquímicos. Desde las primeras líneas de su libro, Elias Ashmole se refiere a la “Fama Fraternitatis” para poner de relieve la importancia de la alquimia en Inglaterra. Recuerda también que el primer Manifiesto rosacruz indica que uno de los cuatro primeros compañeros de Christian Rosenkreutz, el “Hermano I.O.”, había venido a Inglaterra.

Además de sus numerosas referencias a Michael Maïer, célebre defensor de la Orden Rosacruz, es necesario saber que se encontró entre los papeles de Ashmole una copia escrita a mano de la “Fama Fraternitatis” y de la “Confessio Fraternitatis”, así como el texto de una carta en la cual pedía su admisión en la Orden Rosacruz.
Orígenes de la Masonería

Si bien las actividades de la Masonería comienzan en el siglo XVII, generalmente se admite que el acta de fundación de esta sociedad data del 24 de junio de 1717. En ese momento se fundaron las Grandes Logias de Londres y Westminster. Pero la fecha que mejor señala la fundación de la Masonería es la que se refiere a la publicación de las Constituciones de Anderson (1727) por el duque de Wharton, su Gran Maestro en aquella época. Este texto, presentado como una reimpresión y una corrección de viejos archivos masónicos, fue redactado por James Anderson, Jean-Théophile Désaguliers y Georges Payne. Pero más que descender directamente de los antiguos gremios de Albañiles operativos (los constructores), la Francmasonería es una Sociedad de pensadores –se habla de Masonería especulativa– que tomó prestado parte de su simbolismo de los Constructores.

En el siglo XVIII, la Masonería no tiene la organización que conocemos hoy en día. No establece su estructura básica, compuesta de tres grados, Aprendiz, Compañero y Maestro (Masonería azul) hasta después de algunos años. Inicialmente solo incluía dos grados, los de Aprendiz aceptado y Compañero. Un tercero, llamado grado de Maestro, aparece hacia 1730. Es necesario esperar a la segunda edición de las Constituciones de Anderson, la de 1738, para encontrar una referencia oficial a este grado, y esperar hasta 1760 para que el simbolismo que le está asociado, el del mito bíblico de Hiram, sea verdaderamente admitido en Inglaterra. En Francia, el grado de Maestro sólo aparece a partir de 1744.

El Maestro Hiram y Christian Rosenkreutz

Figura alegórica de Christian Rosenkreutz, fundador mítico de la Orden Rosacruz

Bajo ciertos aspectos (como el del simbolismo ligado al descubrimiento de la tumba del Maestro), Hiram recupera ciertas características de Christian Rosenkreutz. ¿Es posible ver en Hiram, como indica Antoine Faivre, a un hijo de Christian Rosenkreutz? “Fundador mítico también él, el primero sería entonces un Christian Rosenkreutz reducido a la relativa abstracción en la galería de las grandes figuras hieráticas de la Tradición”.

En sus comienzos, la Masonería no se presenta verdaderamente como una Sociedad Iniciática. Además sus ceremonias son calificadas como “ritos de recepción”. El término “iniciación” sólo aparece en sus textos hacia 1728-1730, y no será oficial en Francia hasta 1826. Aunque el ritual propio de la Masonería confiere un aspecto misterioso a sus reuniones, las Logias son lugares donde esencialmente se practica la filantropía y donde se cultivan las bellas artes y el conocimiento. Sólo de forma progresiva irá desarrollando un aspecto iniciático y esotérico.
Altos Grados

Algunos años más tarde, la estructura jerárquica de los grados masónicos se enriquece. El 26 de diciembre de 1736, el caballero André-Michel Ramsay (1686-1747), discípulo de Fénelon y de la Sra. Guyon, pronuncia en la Logia parisina de Louis d’Argent, un discurso que va a implicar la aparición de lo que se llaman los altos grados o “escocismo”, es decir, los grados superiores al de Maestro. En su discurso, Ramsay presenta la Masonería como la resurrección de la “religión noaquita”, una religión primordial, universal y sin dogmas.

Pronto, los símbolos y los temas tomados prestados del Antiguo Testamento, de la Caballería, de los Templarios, así como de las ciencias ocultas como la alquimia, la astrología, la cábala y la magia, estimulan la imaginación de masones deseosos de crear los altos grados. Hacia 1740, estos grados van a proliferar con una anarquía que finalizará en diciembre de 1773. Entre estos altos grados reaparece de nuevo la Rosa-Cruz, tomando a veces la imagen de “grado terminal”, o incluso de “nec plus ultra” de la Francmasonería. Sin embargo, algunos Masones intentan también separar el movimiento Rosacruz de la Masonería para formar Órdenes autónomas e independientes.
La Orden de la Rosa-Cruz de Oro y de la Rosa Roja

En 1710, o sea, siete años antes de la publicación de las Constituciones de Anderson, Sincerus Renatus (Samuel Richter), pastor luterano que pretendía ser discípulo de Paracelso y Boehme, publica “La verdadera y perfecta preparación de la Piedra Filosofal por la Fraternidad de la Orden Rosacruz de Oro y de la Rosa Roja” (Breslau, 1710). Se trata de un tratado de alquimia que describe en su apéndice cincuenta y dos reglas de la Orden Rosacruz de Oro y de la Rosa Roja. Este libro se inspira en “Ecos de la Fraternidad, por Dios altamente iluminada, de la ilustre Orden R.C.” (1615) de Julius Sperber, así como en “Themis Aurea”, o “Las leyes y ordenanzas de la ilustre fraternidad R.C.” (1618) de Michael Maier.

En realidad, la Orden descrita por Sincerus Renatus no parece haber existido. Sin embargo, el término “Rosa-Cruz de Oro” conocerá cierta fama y algunas reglas presentadas en su libro se encontrarán más tarde en las instrucciones del grado masónico-rosacruz de los Príncipes Caballeros de la Rosa-Cruz.
Rito Masónico-Rosacruz

Hacia 1757, Hermann Fictuld crea un rito masónico con tendencias alquímicas y pietistas, compuesto de un conjunto de grados rosacruces: la Societas Roseae et Aureae Crucis o Fraternidad de la Rosa-Cruz de Oro.

Esta Sociedad se dispersa por varias ciudades como Francfurt-sur-Mein, Marburg, Kassel, Viena y Praga. Parece apagarse hacia 1764. En realidad, se reforma gracias a Schleiss von Löwenfeld, Joseph Wilhelm Schröder, Christian Knorr von Rosenroth, Friedrich Christoph Oetinger y François Van Helmont. Finalmente, da nacimiento a otro rito masónico-rosacruz que aparece entre 1770 y 1777 en Baviera, Austria, Bohemia y Hungría. Primero fue adoptado por una Logia masónica de Ratisbona, la “Croissante aux Trois Clefs”. En 1771, es adoptado también por una Logia de Viena, la Esperanza, que da origen a una nueva Logia: las Tres Espadas. Esta última se convierte en el vivero de este rito masónico-rosacruz. En ella se cultivan la alquimia y la teúrgia.

La Orden de la Rosa-Cruz de Oro del Antiguo Sistema

Página del libro Los Símbolos Secretos de los Rosacruces de los siglos XVI y XVII

A partir de 1776, dos miembros de la Logia de las “Tres Espadas”, Johann Rudolf von Bischoffswerder (1714-1803), oficial prusiano que pasó a ser Ministro de Guerra a la muerte de Federico el Grande, y Jean Christophe Wöllner (1732-1800), pastor, instauran una nueva Orden masónica-rosacruz: la Orden de la Rosacruz de Oro del Antiguo Sistema. La Logia de los “Tres Globos” de Berlín se convierte en el centro de sus actividades. Esta Orden adopta una jerarquía de nueve grados cuyos aspectos simbólicos se presentan en los textos de la Reforma adoptada durante la Convención que la Orden celebra en Praga en 1777.

El simbolismo y las enseñanzas de la Orden Rosacruz de Oro del Antiguo Sistema se orientan claramente hacia la alquimia operativa. Se diferencia claramente de la Rosa-Cruz del siglo anterior, más mística, cuyo proyecto era el de una gran Reforma intelectual y religiosa, susceptible de aportar la prosperidad y la paz a la humanidad. Después de haber dado origen a los Hermanos Iniciados de Asia, sus fundadores la pusieron en estado durmiente en 1787. Es necesario observar que es bajo su esfera de influencia, en la que se mezclan Alquimia, Rosacrucismo y Masonería, donde nace el famoso libro de los “Símbolos Secretos de los Rosacruces de los siglos XVII y XVIII” (Altona, 1785 y 1788). Compuesto esencialmente de Tratados alquímicos magníficamente ilustrados, se presenta a menudo como el libro rosacruz más importante después de los tres Manifiestos (Fama Fraternitatis, Confessio Fraternitatis y las Bodas químicas de Christian Rosenkreutz).
El grado Rosa-Cruz

Es en el momento en el que nace la Orden de la Rosa-Cruz de Oro del Antiguo Sistema cuando aparece dentro de la Masonería el alto grado Rosa-Cruz. Su existencia se certifica por primera vez en 1757 bajo el nombre de “Caballero Rosa-Cruz”, en las actividades de la Logia de los Hijos de la Sabiduría y la Concordia. Muy rápidamente, este grado Rosa-Cruz es considerado como el “nec plus ultra” de la Masonería. Es el séptimo y último grado del Rito Francés de 1786, y el decimoctavo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de 1801. Presenta además una especificidad que va a suscitar numerosos debates. En efecto, mientras que el conjunto de los grados masónicos hacen hincapié en la universalidad de la sabiduría, este grado es específicamente cristiano. Esta es la razón por la que algunos masones intentarán su descristianización en el siglo XIX, proponiendo una interpretación filosófica.

Los rituales más antiguos del grado Rosa-Cruz datan de 1760 (Estrasburgo) y 1761 (Lyon), bajo el título de “Caballero del Águila y del Pelícano” o “Soberano Príncipe de la Rosa-Cruz y de Hérédom”. El discurso de introducción a este grado evoca el origen de la sabiduría de los Rosacruces: “individuos que, durante muchos siglos, se aseguraron la posesión exclusiva sirviéndose de un velo impenetrable; esto es lo que dio lugar a instituciones célebres de las que los Sabeos y los Brames (sic.) son restos sublimes. Los Magos, los Hierofantes y los Druidas fueron otras tantas ramas de estos mismos Iniciados” (versión de 1765 en la Biblioteca Histórica de París).
La Tradición Primordial

Aquí se encuentra de nuevo la idea de Tradición Primordial tan querida por el Hermetismo del Renacimiento y por los Rosacruces del siglo XVII. Además, los Rosacruces son presentados como los herederos de una cadena de Iniciados cuyos eslabones son los Egipcios, Zoroastro, Hermes Trismegisto, Moisés, Salomón, Pitágoras, Platón y los Esenios. Este linaje recuerda el que evocó Michael Maier en su obra Silentium post Clamores (1617). Se encontrará de nuevo esta idea en otro texto de 1801, el “Regulador de los Caballeros Masones o los Cuatro Órdenes de Sabiduría según el régimen del Gran Oriente de Francia”, dónde la Masonería es presentada como una Ciencia de los Sabios heredada de los Sabeos, de los Brames (sic.), de los Magos, de los Hierofantes, de los Druidas y de los Caballeros Rosacruces.

Al final del año 1860, la Masonería inglesa da origen a una nueva organización rosacruz: la Societas Rosicruciana In Anglia (SRIA). Su fundador fue Robert Wentworth Little (1840-1878), tesorero de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Decía que había sido iniciado en la Orden Rosacruz en Edimburgo, en una Sociedad Rosacruz escocesa dirigida por Anthony O’ Neal Haye. Este último habría poseído el grado masónico rosacruz más antiguo existente. Más tarde, en 1892, Wynn Westcott asegurará que existe un vínculo entre esta Sociedad y la Orden de la Rosa-Cruz de Oro del siglo XVIII, pero será incapaz de demostrarlo.

La SRIA está reservada a Maestros Masones cristianos. Recupera la jerarquía de la Orden Rosacruz de Oro del Antiguo Sistema. Entre los miembros más importantes de la SRIA, figuran Kenneth R.H. Mac Kenzie, Hardgrave Jennings, Stainton Moses y William Wynn Westcott (1848-1925). Este último participará en la creación de otra Orden masónica-rosacruz que conocerá cierta fortuna: la Hermetic Order Of The Golden Dawn (La Orden Hermética del Amanecer Dorado).
The Hermetic Order of the Golden Dawn

Al final de los años 1880, William Wynn Westcott recoge manuscritos que incluyen cinco rituales cifrados. Estos textos, que habrían pertenecido a Baal Shem Tov y luego a Eliphas Lévi, se habrían encontrado en una vieja librería, en un ejemplar de los Símbolos Secretos de los Rosacruces de los siglos XVII y XVIII. Indicaban la dirección de una representante de la Orden Rosacruz en Alemania: Anna Sprengel. Tras su encuentro con esta última, William Wynn Westcott, Samuel Mathers y R. William Woodman fundan en Londres la Logia Isis-Urania, seguida inmediatamente por la creación de la Logia Athathoor, en Auteuil. Así nace la Hermetic Order Of The Golden Dawn, de la cual Samuel Mathers se convierte en el Gran Maestro. Esta historia es en parte legendaria, ya que nunca se ha podido demostrar que Anna Sprengel haya existido realmente.

Los rituales de la Golden Dawn ponen en acción una teúrgia y teorías que toman en gran parte de los Cabalistas cristianos del Renacimiento. Esta característica aleja a esta Orden del Rosacrucismo original del siglo XVII, que había abandonado las prácticas mágicas para tomar un carácter más místico, orientado hacia la alquimia interior. Numerosos Masones la frecuentaron, considerando que encontraban una práctica esotérica más amplia que en la Masonería tradicional. La Golden Dawn conoce un éxito inmediato y se convierte rápidamente en una de las Organizaciones masónicas rosacruces inglesas más importantes. Contó entre sus miembros con personalidades tan ilustres como el poeta William Butler Yeats o el físico y químico William Crookes.
La Ordo Templi Orientis

Entre las múltiples Órdenes rosacruces emanadas de la Masonería, conviene finalizar por la Orden Templi Orientis (OTO), un grupo que hizo correr ríos de tinta por sus derivas. Su principal animador fue Theodor Reuss, un miembro de la SRIA alemana, la Societas Rosicruciana in Germania. Decía haber sido iniciado en “la auténtica Rosa-Cruz” por Carl Kellner, en julio de 1893. Presentaba la OTO como una especie de academia masónica cuya función real era ocultar una Orden Rosacruz secreta que descendía directamente de los Rosacruces “originales y auténticos”. Pretendía igualmente que el cuartel secreto de esta Orden estaba en Reuss, un Principado situado cerca de Leipzig, en el Thuringer Wald. Fue sólo después de la muerte de Kellner, hacia 1902, cuando Theodor Reuss consigue verdaderamente instaurar la OTO.

Aleister Crowley contribuyó a conducir esta Orden por una vía que no tenía nada que ver, ni con el Rosacrucismo ni con la Francmasonería. Papus (Dr. Gerard Encausse), como otros, se dejó embaucar algún tiempo por la OTO, pero esta Organización fue rápidamente sospechosa. Se extinguió en 1923, con la muerte de Theodor Reuss. Algunos de sus discípulos intentaron proseguir su obra, unos hacia el esoterismo y otros hacia las más excéntricas prácticas mágicas.
Conclusión

Como se puede observar, la Rosa-Cruz y la Masonería se han encontrado a menudo en el transcurso de los siglos pasados. Aunque realmente no esté en el origen de la Masonería, el Rosacrucismo ha constituido un terreno favorable y fértil para su desarrollo. Poco después de su fundación, la Masonería generó por su parte ciertos movimientos rosacruces, así como el grado Rosa-Cruz, considerado como uno de los más prestigiosos. Esta yuxtaposición de las dos Órdenes no es sorprendente. En efecto, los Rosacruces del siglo XVII querían crear un movimiento para reflexionar sobre la Reforma de la ciencia y la espiritualidad, con el fin de construir una sociedad más fraternal, más tolerante y más humanista. Ahora bien, este mismo proyecto es el que la Masonería se fijó de igual modo en su origen.

Debemos precisar, no obstante, que la Rosa-Cruz se perpetuó desde el siglo XVII hasta nuestros días a través de organizaciones rosacruces completamente independientes de la Masonería, llegando a materializarse a partir de 1915 en la tradición que perpetúa la AMORC en la actualidad. Además, a pesar de sus numerosas relaciones históricas y filosóficas, tanto la Rosa-Cruz como la Masonería representan hoy en día tradiciones completamente independientes y sin vínculos oficiales entre ambas.

http://www.amorc.es/rosa-cruz-masoneria/

miércoles, 13 de diciembre de 2017

ALBAÑILERÍA Y MUJER

ALBAÑILERÍA Y MUJER
por Robert Ramsay 
LA VOZ DE LA MASONERÍA - 1880

LA ALBAÑILERÍA ocupa una posición peculiarmente interesante con respecto a la mujer. Desde tiempos inmemoriales, los Craft se han opuesto a su recepción dentro de los portales de sus habitaciones de hotel. Los antiguos reglamentos, cargos y obligaciones, todos y cada uno, la excluyen de una participación en las ceremonias. Esto ha sido aprovechado por los oponentes de la Francmasonería como una excusa para ataques indiscriminados y groseros insultos a nuestra querida Institución. "Debemos realizar algunas ceremonias místicas de un carácter peculiarmente inmoral, ya que la mujer no puede compartir nuestros secretos y unirse a nosotros en el desempeño de nuestros misterios", o "debemos complacernos en el jolgorio nocturno y el libertinaje de medianoche". Tales insinuaciones han sido descartadas, y tales afirmaciones han sido hechas, una y otra vez, por Blanchard y sus estrechos aliados.

Ahora, ¿qué conexión tiene la Masonería con la mujer? Sus principios inculcan el más alto código de honor y respeto para cada hija de Eva. "La masonería es un peculiar sistema de moralidad velado en la alegoría e ilustrado por símbolos". Es el sistema de moralidad más puro y más sagrado jamás enseñado por el hombre y aprobado por DIOS. No es la moral lloriqueante y furtiva del fariseo o la moral engañosa del hipócrita, sino una moralidad que enseña a todo seguidor del martirizado Hiram a considerar a la mujer como pura y santa; como un ser creado por un Padre omnisciente para ser el compañero de ayuda del hombre; su amigo y aliado en tiempos de problemas; su estrella guía en su carrera terrenal, y su ángel guardián durante la hora oscura de la tentación,

Aquellos que se atreven a insinuar que la masonería no respeta a la mujer, porque no se le permite participar en las ceremonias masónicas, no conocen nada del carácter de la institución masónica. Uno de sus grandes objetivos es enseñar a los hombres a apreciar el carácter exaltado de la mujer, y todos los que han pasado por sus ceremonias místicas saben cuán solemnemente considera, apoya y defiende el honor de un hermano y la virtud de aquellos cercanos y queridos a él. La esposa del Albañil, la viuda del Albañil, la madre del Albañil, la hermana del Albañil y la hija del Albañil son sagradas a los ojos de la Hiramita. Y, como los hacemos especialmente sagrados, también enseñamos a cada neófito que, a menos que sea un hombre verdaderamente moral, es indigno del nombre de un Masón. El libertino licencioso y el bufón obsceno son objetos similares de piedad y disgusto hacia el Oficio. Se oponen a la blasfemia, la obscenidad, la embriaguez y todas las cosas que tienden a hacer que la mente del hombre sea burda, su moral impura y sus pensamientos profanos. Por otro lado, ¿no inculcan honestidad de propósito, rectitud de intención y pureza de pensamiento? ¿No enseñan al neófito una fe bendita en la bondad y la grandeza de DIOS, una esperanza en la inmortalidad, más grande de lo que la mente del hombre puede concebir, y una caridad más ilimitada que la de cualquier credo, secta o iglesia, porque ¿Es una organización benéfica que abraza una liberalidad de pensamiento que le permite al hombre ver los errores de otros desde un punto de vista amable y liberal? Ahora, le preguntamos a nuestros oponentes, con toda justicia, si estos son algunos de nuestros principios, podemos dejar de honrar y respetar a la mujer; ¿considerar su virtud como sagrada y defenderla cada vez que se repite su nombre o se difama su carácter? Una de las glorias de nuestra sociedad es que respetamos a la mujer y, aunque somos fieles y leales a ella, amamos, estamos igualmente dispuestos a proteger y proteger el nombre y el carácter de cualquiera cuando se los acusa falsamente, o uno debe caer bajo la autoridad. Lengua atrayente y promesas malditas del seductor, estamos obligados a rescatar a tal persona, si está dentro de nuestro poder. La mujer, a los ojos del verdadero Masón, es el regalo más sagrado de DIOS para el hombre. estamos igualmente dispuestos a proteger y proteger el nombre y el carácter de cualquiera cuando falsamente acusados, o uno debe caer bajo la lengua seductora y las malditas promesas del seductor, estamos obligados a rescatar a tal persona, si está dentro de nuestro poder. La mujer, a los ojos del verdadero Masón, es el regalo más sagrado de DIOS para el hombre. estamos igualmente dispuestos a proteger y proteger el nombre y el carácter de cualquiera cuando falsamente acusados, o uno debe caer bajo la lengua seductora y las malditas promesas del seductor, estamos obligados a rescatar a tal persona, si está dentro de nuestro poder. La mujer, a los ojos del verdadero Masón, es el regalo más sagrado de DIOS para el hombre.

La excluimos de nuestras habitaciones porque nuestras ceremonias esotéricas no son adecuadas para ella, y porque nuestros antiguos monumentos son opuestos a su admisión, pero sobre todo porque creemos que el hogar es el lugar para la mujer, junto a la chimenea con sus hermanas o niños. No deseamos ver a la mujer castrarse y olvidarse de su sexo en el cumplimiento del deber del hombre. Nos encanta encontrarla dulce, amable y buena, un ser sagrado, enviado de DIOS, para hacer que la casa sea feliz y el hombre puro. Deseamos no verla asumiendo deberes que caen en nuestra naturaleza más grosera; ella puede ayudarnos como Masones en nuestras obras de amor y caridad; ella puede ir con nosotros al lado de la cama de la enfermedad y alisar la almohada, humedecer los labios y sentarse con paciencia al lado del sufrimiento y la muerte, y "administrar alivio a sus aflicciones,

http://www.themasonictrowel.com/new_files_to_file/masonry_and_woman.htm

martes, 12 de diciembre de 2017

Masonería y la Restauración de los Misterios

Masonería y la Restauración de los Misterios

Se ha dicho que la Masonería es un signo terrenal de un arquetipo Celestial; que es el Custodio de la Ley; el Hogar de los Misterios y el Asiento de la Iniciación. La Masonería contiene en su simbolismo el ritual de la Deidad y el camino de la salvación está preservado gráficamente en sus trabajos. Los métodos de la Deidad están demostrados en sus Trabajos del Templo y bajo el Ojo que Todo Lo Ve, el trabajo puede proseguir. En sus ceremonias está oculto el manejo de fuerzas conectadas con el crecimiento de la vida de los reinos de la naturaleza y el desarrollo de los aspectos divinos del hombre. Mediante la comprensión de su simbolismo vendrá el poder para cooperar con el plan divino.

Sin embargo, en todo lado se percibe que es necesario verter una nueva vida y forjar grandes cambios en la conciencia y en el entrenamiento de aquellos que trabajan en y a través de este ámbito en busca de la verdad. Estos cambios deben ser llevados a cabo por aquellos con una visión nueva y un nuevo acercamiento a la experiencia de vida; puesto que es incuestionable, hoy en día, la gran importancia del trabajo de familiarizar al público general con la naturaleza de los Misterios. Uno de los medios a través de la cual se intenta restablecer estos Misterios al servicio externo, es la Fraternidad Masónica, pues fue establecida como una semilla de esfuerzo futuro por la Gran Logia en lo Alto para tales propósitos.

Estos cambios y revitalizaciones necesarios pueden y deben ser efectuados. Se está experimentando para ver cuál podría ser la respuesta de los miembros del Taller a una Masonería revitalizada, construida siguiendo el anteproyecto de sus ideas cimientes (hace muchos eones) y diseño arquitectónico. Muchos experimentos están siendo tratados de este modo dentro del movimiento Masónico, y uno de estos esfuerzos prominentes está siendo llevado a cabo y extendido por la Orden Masónica, Gran Logia Antiguos Misterios Universales – AUM (por sus siglas en inglés) – la cual ha aceptado su responsabilidad en tal esfuerzo y que da la bienvenida a las puertas de sus Templos y admite en sus privilegios a hombres y mujeres dignos(as) de todos los credos y de toda raza, ya que insiste en que todos(as) serán sujetos de reconocimiento de igualdad exacta de origen divino.
El Símbolo Profético de la Masonería

Se debe notar que nunca hubo tiempo, en la larga historia de la humanidad, (que es mucho más antigua que las fechas establecidas convencionalmente) en el que episodios tan dramáticos como los marcos y eventos simbólicos – de aquello que es dramatizado mediante las ceremonias Masónicas de iniciación –no hayan estado presentes de una forma u otra, la evidencia de lo que puede ser encontrados en todas partes de los ceremoniales y simbolismos de los antiguos ritos de la raza de los hombres. El hilo dorado de lo que ahora se representa en los ceremoniales Masónicos puede ser visto fluyendo a través de los Misterios de eras pasadas, mediante el simbolismo de las Escrituras del mundo, y a través de las muchas expresiones místicas y ocultas de la verdad. Sin embargo también es muy cierto, que la Masonería moderna es la hija del pasado y que ha heredado la tradición secreta, donde los Maestros Artesanos del mundo han entrenado a los Constructores del Templo Uno de los Humanidad, los mismos que mediante muchos nombres han guiado a los buscadores de la Luz de las eras pasadas, lo cual es también una verdad importante.

Debemos tener siempre en cuenta que la Masonería, tal como la conocemos hoy, es el signo externo y visible de una realidad interna y espiritual; y para aquellos que pueden ver con la visión interna y despierta, ella conlleva la firma de la verdad.
La Belleza de la Masonería

Retratar adecuadamente la maravilla y el destino del reino humano está fuera del alcance de cualquier escritura humana, pues es el custodio del misterio oculto, el verdadero Tesoro – la Casa de Dios – y éste es el gran secreto Masónico.

Sólo en el reino humano se puede encontrar las tres cualidades y aspectos divinos en toda su potencialidad – ¡y juntas! En el hombre se encuentra escondido el secreto de la vida; en el hombre están escondidos los tesoros de sabiduría y amor; en el hombre se ha implantado el misterio de la manifestación…

La Humanidad y solamente la humanidad, puede revelar la naturaleza de la vida eterna y conciencia divina y retratar lo que ha permanecido velado en la Mente de Dios, el Altísimo. Esta Mente tiene que morar en nosotros con eflorescencia y revelación crecientes, ya que, como seres humanos somos intrínsecamente somos partes de esa Mente y ella debe revelarse en la raza humana cada vez con mayor plenitud. Al hombre se le ha dado la tarea de elevar la materia al cielo y de glorificar acertadamente el aspecto de forma de la vida a través de la manifestación consciente de los poderes divinos.

El objetivo con respecto a la humanidad en este tiempo – a medida que ingresamos en la era de Acuario y por la 1006ava vez desde la individualización del hombre en nuestro globo, hace 21,688,411 años (escrito el 2001) y a la Era para la que la Jerarquía Espiritual se ha estado preparando desde la individualización del hombre – es lograr un espíritu cooperativo grupal, en el cual lleguemos a conocernos verdaderamente como los guardianes de las necesidades de nuestros hermanos y producir así una cultura y civilizaciones de amplitud mundial que exprese esta comprensión. Ello tiene que señalar el rol que juega la unidad dentro del todo y la interacción de la parte en la estructura más grande. En ninguna parte se puede comprender esto tan sólida y efectivamente como dentro del entrenamiento de la Masonería en un grupo fraternal de relaciones, tanto para hombres como para mujeres..

Ha llegado la hora en que la manifestación de esta realidad puede – por primera vez y verdaderamente – manifestarse en el plano físico de forma grupal organizada. Este es el glorioso advenimiento y la próxima revelación en el ciclo evolutivo de la conciencia de la humanidad, del cual la Masonería es un símbolo profético y la semilla del esfuerzo futuro.
Como es Arriba, es Abajo…

De este modo, estamos enfrentamos el verdadero trabajo de la Masonería en el ciclo venidero, el cual consiste en vincular aquello que está adentro con lo que está afuera, lo que está arriba con lo que está abajo y tender un puente entre el mundo de lo tangible y conocido con las realidades intangibles y e invisibles.

Así, será reconocido por aquellos que pueden ver, que el trabajo de la Fraternidad Masónica no es un sistema arbitrario y sin sentido de procedimientos simbólicos y rituales ceremoniales, sino que es más bien una delineación alegórica de un proceso grande y divino donde la Voluntad de la Deidad trabaja en relación a la humanidad, y donde la Fuerza, Sabiduría y Belleza del Poder Creador divino – por medio de uno de sus medios de expresión – es revelado.

Mediante las prácticas simbólicas de los rituales y ceremoniales Masónicos, el Plan es revelado a aquellos que poseen las pistas del significado de los símbolos, los números y el ritual. La Masonería describe entonces el progreso firme de un ser humano de la oscuridad a la luz, de la ignorancia al conocimiento y de la muerte a la inmortalidad; y en los grados de su trabajo en la Logia tenemos un cuadro exacto del progreso del alma humana – desde el momento en que esa alma aparece en la forma humana hasta el tiempo en que culmina el gran trabajo, y el candidato a la iluminación y trabajador del Templo del Señor termina su carrera de ser meramente un ser humano a aquel de un exaltado Maestro de Sabiduría y Constructor Creador en la Luz.

Entonces, se debe estudiar el patrón de la verdad que subyace en las formas externas de la Masonería, y que involucra dos líneas mayores de pensamiento:
El desarrollo del Plan de la Deidad, revelado mediante el simbolismo de los grados del trabajo en la Logia.
El desarrollo del individuo a medida que progresa de un grado a otro, logrando gradualmente dominar el trabajo del Taller de “construcción” de su cuerpo de luz hasta que finalmente toma su puesto como Maestro exaltado, habiendo conquistado las limitaciones conceptuales de la muerte y habiéndose elevado como un alma inmortal.
Gran Logia Antiguos Misterios Universales 

La Gran Logia AUM es la continuación de un esfuerzo emprendido entre 1935 y 1942 por un anterior Grupo Masónico, pero cuyas aspiraciones y esfuerzos resultaron un poco prematuros para los Masones y mentalidad de esa época. Fue disuelta temporalmente pero su impulso generativo no fue abandonado y fue mantenido pacientemente dentro de la Logia interna de MM.MM. hasta el tiempo en que pudiera recibir un impulso fresco y emerger de nuevo – lo que fue previsto y planeado por algunos de los oficiales principales del grupo de aquel anterior – construida sobre las bases de aquellos esfuerzos anteriores, a pesar de requerir el impulso de un grupo iluminado de jóvenes Masones. Este nuevo impulso subjetivo fue registrado y completado en 1977 (bajo el impulso del ciclo de 21 años relativo al desarrollo del bienestar de la humanidad) por un joven Masón y empezó un periodo de diez años de entrenamiento y preparación que culminó con el re-establecimiento de un grupo simiente Masónico en el plano físico durante el Festival de Wesak de 1988. Este grupo se instruyó en forma conjunta por tres años más, antes de emerger exotéricamente para establecer AUM ante el servicio exterior en 1992. Luego continuó creciendo internacionalmente admitiendo un flujo constante de nuevos miembros. Se debe notar, y es interesante hacerlo, que para completar y diseñar los nuevos y extendidos rituales de los Trabajos de la Logia Azul, tal grupo no pudo ser fundado con los MM.MM. suficientes en ningún país donde se hablase inglés, así que la Gran Logia AUM se fundó con representantes de varios países prominentes de lengua inglesa, tales como EE.UU., el R.U., Australia, Nueva Zelanda – lo cual tiene que ver con los nuevos métodos del entrenamiento del discipulado-iniciación, que dicen que los miembros de tal grupo no necesitan haber encarnado en el mismo país, sino que deben estar encarnados en el mismo periodo contemporáneo de la historia contemporánea. De este modo, todo lo correspondiente a y reconociendo la necesidad, este grupo de hermanos formaron juntos y re-constituyeron la Gran Logia Antiguos Misterios Universales.

Ahora que todo esto ha sido establecido y que los rituales han sido re-compuestos, el trabajo de A.U.M. se está expandiendo rápidamente al rededor del globo y primero a Sud-América (con la consiguiente necesidad de traducción) con nuevas Logias abriéndose en Bolivia y Brasil, así como en otras partes de Europa.

Al mismo tiempo que se preservaron los Antiguos Landmarks familiares para el Taller (aunque muchos en el “Taller” tal vez no tienen la más mínima idea sobre su significado e importancia) además del lineamiento general de la estructura esencial y forma de los rituales, AUM presenta una forma revitalizada de Masonería en todas las aplicaciones del Edificio Masónico. Esto incluye la recomposición de sus rituales, en los rituales esenciales concernientes a los tres Grados Del Taller – lo cual en AUM es “Masonería esencial” y no “Masonería primitiva” ya que estos tres grados esenciales han sido designados despectivamente de tardíos – además de la reinstalación del Grado de Marca para completar el Segundo Grado de la Masonería y del S.A.R. para completar el Tercer Grado o de M.M. Así, trabajos con un sistema que comprende el simbolismo de las cinco iniciaciones esenciales y ocultas (simbólicas de las cinco iniciaciones ocultas concernientas al entrenamiento dado por la Gran Logia en lo Alto) dentro de los Tres Grados de la Masonería, en los cuales está preservado un Landmark importante referido a las tres etapas del progreso humano a través de las tres Cruces del Zodiaco Astrológico, i.e. las Cruces Mutable, Fija y Cardinal.

AUM también ha revisado la Constitución Masónica – la cual establece el plan básico o anteproyecto de la Constitución de los EE.UU – y la cual está así reproducida en este sitio de AUM para la posteridad como su Declaración de Objetivos Masónicos; dando así latitud para el entrenamiento de Masones y la admisión de hombres y mujeres por igual, de acuerdo al reconocimiento de igualdad exacta de origen divino, i.e. aquél de las almas encarnadas y apoyado sobre la doctrina del renacimiento y re-encarnación – tal como es ilustrado en el sublime tercer Grado de la Masonería – igual para hombres y mujeres y representativo del hecho de que el alma puede encarnar en un cuerpo masculino en una vida y en uno femenino en la próxima para redondear la experiencia del alma. Pero para el Alma, todo es Uno.

El objetivo de AUM es restablecer la Masonería con ciertos lineamientos negados hasta ahora, sin ir en contra y sin empequeñecer su verdadero servicio poderoso a la humanidad durante el periodo pasado en sus amplias contribuciones caritativas para la superación y el alivio de los pisoteados y oprimidos, evidenciando todo ello que es su propio testimonio y que no se iguala ni si quiera por las corporaciones más caritativas y capitalistas.

Pero nuestros esfuerzos también son dados al re-establecimiento de la Masonería en el reconocimiento de que su trabajo del Templo sea del mayor beneficio para el bienestar de la humanidad ya que concierne al retrato de sus dramatizaciones de los rituales espirituales que ilustran los objetivos del género humano hacia sus posibilidades espirituales más elevadas. Así, la Masonería, será otra vez plenamente establecida en la conciencia humana como “Academias de Alto Aprendizaje” en las artes y ciencias espirituales de acuerdo a los principios, prácticas y formas ritualistas de los Constructores del Templo bajo la guía del G.A.D.U. A este propósito estamos dedicados y nuestro programa incluye un entrenamiento interno en meditación y estudio asociados a los diferentes trabajos de Grado tal como son ilustrados por el simbolismo de los Grados Masónicos.
Declaración de Responsabilidad

Se debe enfatizar que AUM no pretende imponer ninguna interpretación de verdades ocultas a sus miembros, simplemente postula direccionar sus estudios y sugiere varias líneas de pensamiento, en el esfuerzo de producir unidad de comprensión entre sus participantes concerniente al trabajo realizado en el Piso del Templo pero también ofrece entrenamiento para que sus miembros a formulen sus propias conclusiones a la luz de sus propias experiencias y aplicación en el trabajo de la Logia.

No obstante, también se reconoce que hay una necesidad real de un trabajo conjunto de los Masones con comprensión espiritual concerniente a los significados de los rituales y su trabajo grupal. Las Logias en la tierra han sido elevadas al Cielo y la Logia en lo Alto tiene que ser materializada en la Tierra y solo así, mediante la fusión y mezcla de aquello que está abajo con aquello que está arriba puede emerger el verdadero Templo de la Iniciación.

También es necesario resaltar que en AUM no se exigen votos ni “juramentos” de ninguno de sus miembros de ningún grado que puedan ser interpretados como votos hacia una personalidad, ya sea individual o grupal o a ningún edicto que contradiga la ética o motivación de cada quien o a cualquier forma de enseñanza limitante. Nuestros Juramentos Masónicos, comunicados por medio de nuestros rituales, preservan los significados más verdaderos de los secretos ocultos concernientes a cada Grado Masónico e iniciación simbolizada, y sólo conciernen a aquellas actitudes que deberías existir hacia el Yo Superior y las verdades esotéricas reveladas por el simbolismo de nuestra noble ciencia a la luz de la sabiduría interna en desarrollo.

Nosotros no enviamos invitaciones para unirse a AUM y de hecho hacemos la postulación muy difícil para los nuevos aspirantes… ni tampoco reclutamos miembros. Cada quien debe encontrar su propia forma de llegar hasta nosotros, bajo el impulso de su propia alma. Por lo tanto, cada persona interesada debe buscarnos y postular de acuerdo a su libre albedrío. Cada postulante debe ser garantizado y patrocinado por dos Masones de nuestra Orden; debe conducirse una investigación usual de su pasado y de su carácter y deberá ser elegido por votación unánime.
Reconocimiento

AUM extiende sus reconocimientos universalmente a todas la Ordenes Masónicas legítimas, reconociendo que todas ellas son parte esencial de un movimiento Masónico universal bajo la dispensación de la Gran Logia en lo Alto. Sus tres grandes principios son: Amor Fraternal, Alivio del Sufrimiento y Cultivo de la Verdad, y así debe comprenderse que la construcción del Templo de la Humanidad como un Templo de Luz es el objetivo único al cual todos nuestros esfuerzos están subordinados, y que solamente a través de la práctica de los principios Masónicos se encontrará aquello que yace en el corazón de toda verdadera religión.

http://www.grandlodgeaum.org/es/masoneria-y-la-restauracion-de-los-misterios/