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sábado, 18 de noviembre de 2017

Los rituales ingleses tras el Acta de Unión de 1813

Los rituales ingleses tras el Acta de Unión de 1813


La reorganización de la Francmasonería en Inglaterra, entre 1725 y 1751, acabaría con la fijación de las dos grandes familias de rituales masónicos: la de los "Modernos" y la de los "Antiguos." Todos los Ritos masónicos practicados en el mundo provienen de una u otra de estas dos familias (o a veces de las dos en proporciones variables) cualquiera que sea, por otro lado, su a menudo engañosa denominación. La creación en 1717 de la primera Gran Logia de Londres y Westminster marca la aparición de la Francmasonería especulativa obediencial. Su legitimidad será cuestionada sin embargo en 1751 con la aparición de una segunda Gran Logia que se autodenominará de los "Antiguos". La vida masónica inglesa estuvo marcada durante 62 años (de 1751 a 1813) por una viva oposición entre estas dos Grandes Logias.

En 1799, la masonería inglesa estuvo a punto de desaparecer bruscamente. Temiendo que los efectos de la Revolución francesa alcanzaran Gran Bretaña, el gobierno intentó establecer una ley que prohibiese "las sociedades sediciosas e ilegales" (empezando por las sociedades secretas). La Francmasonería sólo pudo escapar de esta prohibición poniendo por delante su lealtad (testimoniada por la presencia de grandes del reino a su cabeza, como era el caso de los duques de Sussex en la Gran Logia de los Modernos y el duque de Kent al frente de los Antiguos) y aceptando un proyecto de unificación y de reorganización.

Esta "Secret and unlawfull societies act" es pues el origen del nacimiento en 1813 de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Para tratar este delicado asunto se constituye una "Logia de Reconciliación" que elaboró entre 1814 y 1816, un ritual que refleja la unión de los dos corrientes. Los especialistas consideran en general que este ritual debe mucho más a los usos de los "Antiguos" que a los de los "Modernos". Así paradójicamente, el Rito Francés, practicado en Obediencias como la GLNF y también en la GLE, es hoy el único representante de la tradición ritual de las "Modernos", es decir, de la Primera Gran Logia.

Una vez elaborado el ritual, que conviene llamar Rito Inglés, debió darse a conocer. Así pues, estando prohibido imprimir los rituales, se decidió constituir algunas logias especiales donde los hermanos pudieran ver demostraciones y aprender el nuevo ritual. Así fueron constituidas la Stability Lodge of Instruction en 1817 y la Emulation Lodge of Improvement en 1823. Estas logias de instrucción estaban compuestas por los antiguos miembros de la Logia de Reconciliación. Las logias de instrucción, sin embargo, establecieron variantes sobre muchos puntos secundarios, incluso completamente menores. Es por ello que el Rito Inglés conoce varios "working", expresión de la que la mejor traducción es, probablemente, "estilos". Las diferencias entre los “estilos” Stability, Emulation… pero también otros como el Universal, West End, Taylor's, Oxonian, son sin embargo mínimas.

Siguiendo la expansión británica, el Rito Inglés conoció una gran difusión a través del mundo, los azares de la historia hicieron que fuera sobre todo su variante Emulación la que tuvo mayor implantación, hasta tal punto que para muchos masones que no eran británicos, el Rito Inglés estilo Emulación se convirtió sencillamente en el Rito Emulación.

http://masoneriadetradicion.blogspot.pe/2009/08/los-rituales-ingleses-tras-el-acta-de.html

viernes, 17 de noviembre de 2017

Referencias masónicas a Noé como constructor

Referencias masónicas a Noé como constructor

La aparición del nombre de Noé en la literatura masónica no es algo que podamos considerar reciente o algo que haya sido elaborado con posterioridad a los primeros documentos masónicos. Sus primeras referencias aparecen ya en los antiguos manuscritos y su origen puede ser incluso más antiguo que la propia leyenda hirámica.


No parece que haya dudas a que la leyenda de Noé sea incluso la precursora de la leyenda de Hiram. El concepto de un ritual sobre la muerte es, en efecto, muy antiguo, y tienes raíces que se pueden encontrar ya en prácticas míticas muy tempranas, no necesariamente relacionadas con la masonería. Las primeras referencias que podríamos llamar hirámicas pueden ser encontradas cerca de 1696, pero no será hasta 1720 cuando podremos hallar las primeras apariciones en los rituales. Indudablemente, las semillas de estas leyendas deben haberse sembrado considerablemente antes de cualquiera de estas dos fechas.

Las primeras referencias a Noé son indirectas y relacionadas generalmente con antiguas historias de subida de mareas. Así, ya aparecen unas primeras citas en 1700 en el manuscrito Chetwode Crawley, y posteriormente en su gemelo, el manuscrito Kevan (c.1714), en el que se menciona una penalidad ligada con la marca de la subida de las aguas. Versiones posteriores, como el manuscrito Wilkinson (c.1727), hace referencia directa a las mareas y a sus ciclos de 24 horas, tal y como se ha mantenido en los actuales rituales masónicos.

Las primeras referencias a Noé fueron hechas pero sin tener ninguna relación a cualquier posible leyenda sino más bien con un sentido histórico, como origen de la ciencia de los constructores. Tanto el manuscrito Graham (c. 1726) como el “The Perjur'd Free Mason Detected” (c. 1730) hacen referencia directa a Noé y sus hijos, y nos muestran una importancia en nuestros rituales que no puede ser discutida de ninguna manera.

“El Masón perjuro descubierto” (Perjur'd Free Mason Detected) fue un folleto escrito anónimamente y publicado en Londres en 1730. En sus 32 páginas pretende defender la masonería de los ataques a los que se ve sometida en la conocida obra de Prichard “Masonería disecada” (Masonry Dissected). Nuestro interés en este documento en su relación con Noé, recae en la mención que hace de Cam, el segundo de sus hijos, y de sus conocimientos de arquitectura. El texto nos dice que Cam transmitió los conocimientos necesarios para levantar una torre al cielo y, se llega a la conclusión de que solamente maestro masón podría embarcarse en un proyecto tal.

El manuscrito Graham es el primero que narra completa una historia que incluye a Noé y a sus hijos. La historia, completamente hirámica, no contiene ninguna mención ni a Salomón ni a Hiram.


“Shem, Ham y Japheth, deseosos de llegar junto a la tumba de su padre Noah, trataron de ver si podrían encontrar allí algo susceptible de conducirles al secreto del poder detentado por ese famoso predicador. En efecto, deseo que todos reconozcan que todas las cosas necesarias al mundo nuevo se encontraban en el arca con Noah.

Ahora bien, estos tres hombres ya habían acordado que, si no encontraban lo que buscaban, lo primero que encontraran debería servirles de secreto. No dudaban, sino que creían muy firmemente que Dios tenía el poder, y también que manifestaría su voluntad por medio de su fe, su oración y su obediencia, de manera que lo que encontraran se mostraría ante ellos tan potente como si hubieran recibido el secreto de Dios mismo en su origen. Llegaron entonces a la tumba, donde no encontraron nada más que el cadáver casi enteramente descompuesto. Cuando cogieron un dedo, éste se desprendió falange por falange, y lo mismo ocurrió con el puño y con el codo. Entonces levantaron el cadáver y lo sostuvieron, poniendo un pie contra su pie, una rodilla contra su rodilla, el pecho contra su pecho, una mejilla contra su mejilla, y una mano en su espalda, y se pusieron a gritar: Ayuda, oh Padre, como si dijeran: Oh, Padre del cielo, ayúdanos ahora, porque nuestro padre terrestre ya no puede hacerlo. Entonces, dejando de nuevo el cadáver, y no sabiendo qué hacer, uno de ellos dijo: Hay tuétano en este hueso, y el segundo dijo: Pero es un hueso seco, y el tercero dijo: apesta. Se pusieron de acuerdo entonces para darle un nombre que fuera conocido por la masonería hasta este día. Después, se fueron a sus asuntos y a partir de ese momento sus obras fueron buenas.”

Desconocemos la exactitud con la que esta “tradición” es redactada, y bien podría ser incluso un modo de ocultar la verdadera historia desarrollado a propósito. Recordemos la prohibición masónica de desvelar secretos.

El tema de la resurrección, presente en numerosos cultos primitivos así como en numerosas referencias cristianas, puede llegar a relacionarse con citas que aparecen en Mateo 24:27, Lucas 17:26 y Pedro 3:21-2; y, masónicamente hablando, ya aparece incluido en el manuscrito Dumfries. Las referencias que a él se hacen en la obra de Prichard, tienen un gran parecido a lo ya incluido en el Graham. Pero mientras que el Graham utiliza la figura de Noé, Prichard utiliza la de Hiram, lo que de algún modo nos puede llegar a sugerir un cambio en los protagonistas para ocultar la leyenda real.

Las legendarias historias del Oficio son muy diversas, comenzando frecuentemente todas ellas con la Geometría y, como podemos ver en las lecturas del Segundo Grado, desarrollando el concepto de Masonería desde ese punto común. Esas historias empiezan con Adán y terminan en Noé y la inundación causada por el diluvio universal. Los textos nos cuentan como todo el conocimiento fue transmitido a través de los hijos de Noé, y nos dicen que Cam fue el padre de Nimrod, quien construyó la torre de Babilonia, muchas veces confundida erróneamente con la torre de Babel.

La historia de Noé (o Noah), de la inundación y de las dos columnas (una de mármol, a fin de que resistiera el fuego; y la otra de ladrillo, a fin de que resistiera al agua) sobre las que se grabaron todo el saber de la Humanidad, aparece en la mayoría de las antiguas constituciones manuscritas. Incluso el período "Noaquita", aludiendo a Noé, es una denominación muy utilizada en la literatura masónica del siglo XVIII para referirse a los masones.

Es también de interés notar que el árbol de cedro, que tan importante papel juega en la tradición masónica, siendo uno de los materiales enviado a Salomón por el rey Hiram, liga a Noé con el Arte. En varios grados masónicos, como es el caso del 22 en el REAA, se señala que el arca fue construida de este material, una afirmación que, sin embargo, no encuentra su soporte en la Biblia.


Y por supuesto, no podemos olvidar las constituciones de Anderson. Incluir a Noé en las constituciones no es algo que nos deba sorprender, pues Anderson utilizó para su texto el hilo histórico tradicional predominante a comienzos del siglo XVIII.

Noé es mencionado explícitamente en ambas, tanto en la primera versión de 1723 como en el documento de 1738. En la edición revisada de 1738 se llega a afirmar que “un masón está obligado por su condición a observar la ley moral, como verdadero Noachita...”.

Los orígenes de nuestras leyendas están envueltos en el misterio y, en muchos casos, en la penumbra. ¿Nuestros antepasados masónicos crearon estas leyendas de la única historia que conocían? ¿O quizás intentaron ocultar los secretos que habían sido transmitidos boca oreja desde tiempos inmemoriales? No podemos saber, por las pruebas que tenemos, si los fragmentos que muestran los manuscritos de las constituciones reflejan realmente la auténtica leyenda; lo que sí sabemos es cómo los rituales han evolucionado posteriormente de texto en texto. Como revelar los secretos contenidos en las leyendas podían haber supuesto la condena del infractor, quizás nuestros antepasados variaron las versiones reales para evitarlo, lo que todavía está por aclarar.

En todo caso, el lugar de Noé en la tradición masónica es algo firme y fuera de toda duda.

http://masoneriadetradicion.blogspot.pe/2009/07/refrencias-masonicas-noe-como.html

jueves, 16 de noviembre de 2017

DIOS EN LA FILOSOFÍA DE HEGEL.

DIOS EN LA FILOSOFÍA DE HEGEL.

File:Hegel portrait by Schlesinger 1831.jpg

a) Dios en los escritos de juventud de Hegel.

La diversidad de interpretaciones de los escritos de juventud de Hegel , con independencia del contenido de esas interpretaciones , lo que ponen de manifiesto es que la preocupación mayor en ellos manifiesta gira en torno al problema religioso y teológico.

Viene bien recordar a este respecto unas palabras de Nietzsche :” Entre los alemanes se entiende enseguida si yo digo que la filosofía es heredada de la sangre de teólogos. El pastor protestante es el abuelo de la filosofía alemana, el protestantismo mismo es su pecado original…Basta sólo expresar el término ” Seminario de Tubinga” para entender lo que la filosofía alemana es en el fondo: una teología con trasfondo deastucia.” ( Anticristo I,10).

En la obra Religión del pueblo y cristianismo” Hegel expresa su añoranza por la Grecia antigua donde la religión , según él, era la verdadera religión del pueblo, propia de los pueblos libres llena de sentimiento y fantasía que informaba toda la vida mientras que el cristianismo de la ilustración racionalista y seco predicaba la renuncia a toda felicidad en el mundo presente para alcanzarla sólo en un mundo transcendente, obra de un Dios transcendente.

En el escrito posterior ” La vida de Jesús ” Hegel presenta a un Jesús despojado de todo poder sobrenatural, en ella no se hace mención de los milagros ni de nada que pueda hacer de Jesús algo trascendente. Hegel en esta etapa influenciado por la moral kantiana , presenta a un Jesús prototipo del hombre virtuoso que obra impulsado por el imperativo interior del deber, en continua oposición con la religión judía da en la obediencia de unos mandamientos venidos de fuera por revelación. Y así el Pedro de los evangelios , por ejemplo, le dice a Jesús:” Sabes que lo hemos dejado todo… para consagrarnos enteramente al servicio de la moralidad… “Jesús le responde: ” Por todo lo que habéis abandonado , la conciencia de haber vivido únicamente por el deber constituye una compensación sobreabundante en esta vida y en la eternidad”

En la obra ” La positividad de la religión cristiana” trata como dice su título, de cómo el cristianismo se convirtió en una religión positiva, en una religión encorsetada en dogmas, cultos, rituales y preceptos eclesiásticos , cuando Jesús lo que hizo fue predicar la práctica de la virtud a la manera de Sócrates. no basada en principios exteriores sino en la virtud personal y libre; de esta forma el cristianismo en cuanto religión llegó a ser el dominador de la sociedad europea a través de sus dogmas, y normas de comportamiento

Con ocasión de esta conversión aparece el tema de la alienación del hombre, alienación religiosa , moral y humana, pues un pueblo incapaz de construir la vida moral por sí mismo, necesita recurrir a otros , para recibir de Dios la seguridad de la vida presente y futura. De esta forma el individuo abandona el derecho a decidir por sí mismo lo que es verdadero, justo y bueno, sometiendo toda su actuación en la vida, hasta si es preciso en contradicción con la razón.

En la obra” El espíritu del cristianismo y su destino” volvió Hegel con insistencia al tema de la alienación.

La alienación es sinónima de esclavitud y sometimiento, contrapuesta a un estilo de vida en libertad, esta alienación proviene de la aceptación de la idea de Dios del judaísmo y después del cristianismo que remarcan la trascendencia de Dios con relación al hombre. En el judaismo Dios es el creador poderoso que crea a los seres fuera de sí de quien el hombre lo ha recibido todo sin que se establezca ninguna identidad y comunidad de vida. Hegel se indigna contra Abrahán, Moisés y su legislación que han acentuado la nada de los judíos ante Dios. De igual forma los cristianos deben mendigar , con miedo y temblor la salvación viviendo completamente

arrodillados ante él como el siervo de la parábola del publicano y el fariseo.

En esta obra adopta también una actitud crítica frente a Kant pues su moral del deber es una nueva forma de esclavitud, en la que se siente constreñido a obras siempre bajo el dictado de la razón comprimiendo los impulsos de una naturaleza sana.

En la segunda parte del Espíritu del cristianismo y su destino, Hegel se encuentra bajo la influencia de Fichte y Schelling y comienza a subrayar una idea que será desarrollada en la concepción definitiva y última de su sistema: la idea de la identidad entre el infinito y los finito que se funden en una misma realidad, idea que ahora quiere descubrir en su exégesis libre de la Sagrada Escritura.




2. DIOS DENTRO DEL SISTEMA HEGELIANO.

a) El infinito como Absoluto y como Espíritu.

Para Hegel el tema central de la filosofía es el infinito y su relación con lo finito. La relación entre lo infinito y lo finito no puede ser la de reconocer a lo finito una realidad puesta al lado de lo infinito como ocurre cuando se dice que lo finito ha sido causado por lo infinito, porque entonces se da a lo finito un valor propio o independiente . Una existencia propia. Y en este caso lo infinito no es un verdadero infinito , puesto que carece de la peculiar y propia realidad de lo finito.

El verdadero infinito es aquel que anula a lo finito y lo reconoce dentro de sí , haciendo así efectiva su infinitud, el infinito es pues la totalidad, el todo único e infinito.( Cf. Enciclopedia I Lógica nº 95 ) Lo infinito negando lo finito no deja subsistente más que lo infinito.

Esta noción del infinito es pronto llamado el Absoluto, un Absoluto que es concebido como totalidad; la realidad del universo como un todo. Esta realidad que abarca todo lo real es también vida.

Pero si el Absoluto es la totalidad de lo real se está afirmando la teoría de Spinoza que afirma que el Absoluto es la sustancia infinita. A ello responde Hegel diciendo : ” En mi modo de ver , deberá justificarse mediante la exposición del sistema mismo de que lo verdadero no se exprese meramente como sustancia, sino también como sujeto”. ( Fenomenología del Esp. Prefa . 2,1º p. 15-16 ).

La afirmación de que el Absoluto debe pensarse como sujeto implica que el objeto del conocimiento es el mismo Absoluto que se piensa a sí mismo, el Absoluto es pensamiento que se piensa a sí mismo.

Esto es igual que decir que el Absoluto es Espíritu.

” El que la sustancia , dice Hegel, es esencialmente sujeto se expresa en la representación que enuncia lo absoluto como espíritu, el concepto más elevado de todos y que pertenece a la época moderna y a su religión ” ( Fen. Pref. p.19).


b) El Espíritu Absoluto como Dios.

Hegel suele llamar también al Absoluto Dios. Pero el Dios de Hegel nada tiene que ver con el Dios del teísmo, dado que la consideración de Dios como un ser trascendente sería la destrucción de su sistema . “La vida íntima del espíritu , el pensamiento , el yo, o bien la totalidad concreta de los seres , que no es otra cosa que Dios “

Ya en su obra ” El espíritu del cristianismo y su destino” , tal como dijimos hablando del pensamiento del joven Hegel, había criticado hasta con furia, la concepción judeo-cristiana de un Dios transcendente , distinto y separado de la naturaleza , al hablar ahora de Dios en su sistema, recalca la idea de la inmanencia del Absoluto o de Dios.

Dios o el Absoluto es la totalidad del ser que se expresa a sí mismo en dos momentos de su vida en la objetividad de la naturaleza y retorna a sí mismo en la conciencia humana como espíritu, Dios o el Absoluto no es un sujeto o pensamiento ya constituido sino en proceso a través de las sucesiones fases del devenir.

Es este el momento de preguntarse si la idea que de Dios aparece en Hegel es sencillamente un puro panteísmo, más bien habría que calificarlo como pan-enteismo puesto que los seres comprendidos en la totalidad no pierden incorporados a esa totalidad su realidad , alcanzando, sin embargo, tal realidad por el hecho de estar necesariamente en Dios o en el Absoluto.

Podría también preguntarse si el sistema Hegeliano contiene en germen el ateismo; algo hay de eso cuando la izquierda hegeliana fundamentó su ateismo y la naturaleza de la religión en la doctrina de Hegel, puesto que de igual modo que el infinito de Hegel supuso necesariamente para constituirse la destrucción de lo finito, bien podría suprimirse el infinito real para afirmar sólo la realidad de lo finito relegando a lo infinito a la pura idealidad.


c) El Absoluto como Idea.

El espíritu absoluto es designado finalmente como Idea porque como ya sabemos ” el principio del espíritu, el fondo puro e idéntico de su ser, es el pensamiento” ( Enciclopedia, I Lógica n 11.16 ).

Esta parece ser la más propia y última calificación del Absoluto : ” Lo absoluto es la idea , tal es la definición absoluta; todos las definiciones anteriores vienen a concentrarse en esta”. ( Ibidem 213 p. 404 )

Por lo mismo Hegel ha dividido su sistema en los tres momentos de la evolución de la idea: 1.- Lógica , o ciencia de la idea en sí y para sí. 2.- La filosofía de la naturaleza , o ciencia de la idea en su existencia fuera de sí. 3.- La filosofía del espíritu, o ciencia de la idea que deviene en sí y para sí.

Con esto creemos que el tema ha culminado su objetivo la filosofía de Hegel. sobre la idea de Dios en

BIBLIOGRAFIA: T. Urdanoz Historia de la Filosofía. Hegel.T.IVBAC, Madrid. 1978. Emile Brehier Historia de la Filosofia…T.III Ed. Sudamericana . Buenos Aires 1962. Ferrater Mora: Diccionario de Filosofía. Hegel. T.II.Ed.

Sudamericana..Argentina 1965. Hans Küng ¿ Existe Dios? Ediciones Cristiandad . Salamanca. R. Valls Plana del yo al nosotros. Estudios sobre la Fenomenología del espíritu de Hegel Barcelona 1970. A. Escohotandente . La conciencia infeliz. En sayo sobre la filosofía de la religión en Hegel. Madrid R. de Occidente 1972.

https://quijotediscipulo.wordpress.com/category/que-es-dios-responden-los-filosofos/19-dios-en-la-filosofia-de-hegel/

miércoles, 15 de noviembre de 2017

DIOS EN EL PENSAMIENTO DE SAN AGUSTÍN.

DIOS EN EL PENSAMIENTO DE SAN AGUSTÍN.


1.- ¿ Qué es Dios ?

Dios es el ser en sí mismo, existe por sí mismo por ello el mejor nombre que se le puede dar es el que Él mismo se da a sí mismo: ” Yo soy el que soy”. (Ex. 3,74) Todos los demás seres posibles o existentes pueden tener y tienen ser pero no son el ser.

Dios al ser el ser por esencia abarca toda la realidad actual y posible la plenitud, nada le falta, es eterno, infinito, la perfección absoluta.

Sus perfecciones se identifican con su esencia : ” Non est ibi alium beatum esse et aliud magnum esse aut sapientem, aut verum aut bonum aut omnino ipsum esse: ” No tiene él el ser feliz , ni el ser superior , ni el ser verdadero, ni el ser bueno sino que todo eso es en absoluto su ser ” ( De Trin. VII 5,10)

Al ser Dios la plenitud del ser no puede haber más que un solo Dios.

Al ser Dios la perfección absoluta es el Bien : ” quid plura et plura ? bonum hoc et bonum ilud ? tolle hoc et illud et vide, ipsum bonum, si potest, ita Deum videbis non alio bonum, sed bonum omni boni. ” qué son esta y aquella cosa? ¿ Éste o aquél bien ? quita este y aquel bien y ve, el mismo bien, si puede ser visto, así verás a Dios no como un bien entre los bienes , sino como el bien de todo bien.” ( De Trin. VIII 3-4.)

Dios es también la verdad por esencia.

EL CAMINO HACIA UNO MISMO.

2.- ¿ Existe realmente Dios ?

San Agustín afirma no ser necesaria ninguna prueba de la existencia de Dios, y considera su negación como ” insania ista paucorum” ” esa locura de unos pocos” ( Serm. 69,3.) la existencia de Dios está al alcance de cualquier entendimiento humano: ” ubique secretus est, ubique publicus, quem nulli licet, ut est , cognoscere , et quem nemo permititur ignorare ” por todas partes está oculto, y por todas público, al que ninguno puede conocer como es y al que ninguno le está permitido ignorar que es.” ( In Ps. 74,9.)

Por lo mismo no encontramos en san Agustín una exposición sistemática de pruebas de la existencia de Dios, aunque a través de todas sus obras muestra una serie de argumentos que bien podrían clasificarse como cosmológicos, psicológicos y morales.

2.- 1.-En el libro de las Confesiones señala un procedimiento por el que partiendo de las realidades creadas y de sus diversas perfecciones asciende de lo menor a lo mayor, de lo exterior a lo interior hasta llegar a Dios.

1.- a) Comienza por preguntar a cada una de las cosas del universo si ellas son Dios: ” Non ego sum, sed ipse me fecit. Non sumus Deum tuum, quaere super nos” No, yo no soy Dios, pero él me hizo. No somos tu Dios, busca más allá de nosotros.”( Conf. X 6,9.)

1.- b) Pasa después a la consideración del propio ser del hombre y analiza su estructura cognoscitiva, sentidos, memoria, imágenes etc pero tampoco encuentra allí a Dios.

1.- c)Finalmente en lo más escondido del alma, en su intimidad más profunda Dios es encontrado por el hombre: ” porque Dios está más cerca de mí que yo mismo” dice. De esta forma Dios es inmanente y transcendente al hombre: “Sero te amavi, pulchritudo tam antiqua et tan nova! Sero te amavi! Et ecce intus eras et ego foris, et tibi te quaerebant et in ista formosa, quae fecisti, deformis irruebant. Mecum eras, et tecum non eram.” ” ¡ Tarde te amé, belleza tan antigua y tan nueva! ¡ Tarde te amé ! Tú estabas dentro de mí y yo estaba fuera de mí, y te buscaba en todas las cosas hermosas que hiciste, corriendo desconcertado hacia ellas. Estabas conmigo, y yo no estaba contigo”( Conf. X 27-38.)

2.-2.- Por el orden , disposición y belleza del mundo.

” Ecce sunt caelum et terra: clamant quae facta sunt: mutantur et variantur… Clamant etiam quod seipsa non fecerint: Ideo sumus quia facta sumus.” He aqui que está el cielo y la tierra: dan voces diciendo que ellas no se han hecho a sí mismas : por lo tanto claman que han sido hechas. ” ( De civi. Dei II 4,2.)

2.-3.-) Por la existencia en nuestra mente de las ideas universales.

Existen en nosotros las ideas universales de ser, de bien, de verdad, de belleza etc. las cosas existentes no nos dan base para la formación de estas ideas, luego tienen que proceder de Dios que nos las ha infundido. Agustín desconoce el procedimiento de la abstracción de lo particular para la formación de las ideas unversales.

2.-4.-) Por el consentimiento universal.

” Exceptis enim paucis in quibus natura nimium depravata est, universus genus humanum Deum mundi huius fatetur auctorem.” ” Con excepción de algunos pocos en los que la naturaleza humana ha sido depravada, todo el género humano confiesa que Dios es el creador de este mundo” (In Joh. 106,4.))


3.- La creación.

– San Agustín incorpora el pensamiento bíblico de la creación a su reflexión filosófica y teológica.
– La narración de la creación del libro del Génesis no hay que interpretarla literalmente .

– Dios creó todas las cosas ex nihilo , de la nada en el tiempo y el tiempo empezó con las cosas.
– Todas las cosas fueron creadas a la vez, simul. En el primer momento creó la materia informe e infundió en ella los gérmenes y semillas de todas la cosas: ” rationes seminales” para que en el momento determinado vayan saliendo todos los seres. De esta forma la creación fue una sola y a la vez, pero también sucesiva.
– Todas tienen su origen en Dios como su causa eficiente; las cosas ni son eternas, ni proceden de Dios por emanación, sino por la decisión libre y soberana de Dios, aunque no las creó de forma arbitraria, sino por su sabiduría y amor. Su bondad le llevó a hacer participes a todos los seres creados de su propio bien y perfección.
– Dios no es sólo la causa eficiente de las cosas sino también su causa ejemplar. Agustín transforma el mundo platónico de las ideas subsistentes cristianizándolo: Dios creador llevó a cabo su creación de acuerdo con un modelo, las ideas ejemplares, ideas de todos los seres posibles que están presentes en la mente divina. Más propiamente en el Logos divino, el Hijo de Dios. Las ideas platónicas pasan a ser ideas divinas existentes desde toda la eternidad en el Logos, divino, el Hijo.
– Finalmente Dios es también la causa final de todas las cosas todas tienden de acuerdo con su naturaleza a Dios, de forma especial Dios es el término de la persona humana, donde ésta encontrará su felicidad plena: ” porque nos hiciste , Señor, para tí y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti.”

BIBLIOGRAFIA.: Guillermo Fraile Historia de la Filosofía: San Agustín.Tom II. Ed. B.A.C. Madrid 1971 Emile Brehier Historia de la Filosofia… T.II. Ed. Sudamericana . Buenos Aires 1962. Ferrater Mora: Diccionario de Filosofía Agustín. T.I. Ed. Sudamericana..Argentina 1965.Capánaga V. ” En torno a la filosofía agustiniana.” Rel y Cult. 13. Bonafede : La duda agustiniana y el tema de Dios. Augustinus 37-56) Diccionarios: Enciclopedia Cattotica, I, Roma 1948, 519-568; LTK, I, 1094-1101; DTC, I, 2268-2472; DHGE, V, 442-473; Staatslexikon, I, Friburgo 1957, 680-694; Enciclopedia filosófica, ed. GALLARATE, 1, 2 ed. Florencia 1968; Bibl. Sanct., 1, 428-596.

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martes, 14 de noviembre de 2017

CONCEPTO DE DIOS EN LA FILOSOFÍA DE ARISTÓTELES.

CONCEPTO DE DIOS EN LA FILOSOFÍA DE ARISTÓTELES.


1.- Aristóteles no tiene ninguna obra especial en la que aparezca su idea de Dios

Tal como se ve en la recensión anterior de sus obras, entre ellas no existe ninguna sobre Teología como Ciencia de Dios

La teología aristotélica y su idea de Dios aparece diseminada en diversas de sus obras: En los fragmentos sobre Filosofía y Sobre la oración en el libro de Caelo, en el libro VIII de su Física, en el libro XII de su Metafísica que propiamente constituye la Teología Aristotélica.

2.- Dios como la sustancia divina transcendente.

Para poder comprender la idea aristotélica de Dios , hay que partir de otras ideas que Aristóteles estudia especialmente en su Filosofía primera, o Metafísica.

La Metafísica para Aristóteles es la ciencia que estudia al ser en cuanto que es ser, no estudia a ningún ser en concreto sino que en ella se busca una noción genérica y universalísima del ser.

Para llegar a esa noción de ser Aristóteles desarrolla un conjunto de conceptos básicos del sistema aristotélico entre ellos el concepto de movimiento, de sustancia y accidente, de acto y potencia, causa y efecto, materia y forma, materia prima y materia secunda … para luego aplicar en cada ciencia, centrada en el estudio de los seres concretos y reales estos conceptos.

En los lugares anotados en el primer párrafo de este punto y de forma especial en el libro XII de su Metafísica Aristóteles aplica a Dios algunos de estos conceptos resultando de tal aplicación un concepto del ser divino que podríamos concretar en la siguiente descripción: Dios es un ser sustancial, realmente existente ,Acto puro, eterno, no sujeto a cambios de ninguna clase, por ello inmóvil, pero principio de todo movimiento, distinto de todo lo sensible, inmaterial, indivisible, impasible, inalterable, incorruptible, dotado de poder infinito, cerrado a todo lo exterior a si mismo, que posee en grado sumo y con una plenitud inimaginable, la belleza, la inteligencia y la felicidad. ( Met. XII 7, 1072 b 14 s.s.)

Dios es sin duda feliz y bienaventurado , pero no por ninguno de los bienes a él exteriores, sino por sí mismo y por su propia naturaleza. ( Pol.VII ( IV) 1323 b 22-24; 1325 b 25 s.s.)


URBI ET ORBI

4.- PRUEBAS ARISTOTÉLICAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS.

Cuando hablamos de pruebas de la existencia de Dios, no estamos utilizando la palabra prueba en el sentido científico actual de la palabra, las pruebas que utiliza la ciencia para sus demostraciones son de orden sensible, comprobables experimentalmente, las pruebas que utiliza la filosofía son de orden lógico racional.

Las pruebas filosóficas de la existencia de Dios en Aristóteles tienen diversos puntos de partida, 1.- por el orden existente en el universo, 2.- por la graduación de la perfección en los seres, 3.- por la experiencia sicológica, 4.- por el movimiento de los seres del universo; esta prueba es típicamente aristotélica y de ella nos vamos a ocupar más detenidamente.

5.- LA PRUEBA DE LA EXISTENCIA DE DIOS A PARTIR DEL MOVIMIENTO.

a) El concepto de movimiento en Aristóteles.

Aristóteles da una noción amplísima de movimiento,notemos que en castellano la palabra más apropiada para referirse al concepto de movimiento en Aristóteles es la palabra cambio. todo y cualquier movimiento es el tránsito de un ser de la potencia o potencialidad de ser al acto de ser. La potencia de ser no se identifica con la nada, sino que es realmente un tipo de ser, el ser potencial, el acto de ser es la realización de esa potencia o posibilidad de ser.

Las clases de movimientos se especifican por el acto o término al que tienden, así hay movimientos o más bien modificaciones sustanciales por los que un ser deja de ser lo que era y comienza a ser otra cosa, son los movimientos o mutaciones de generación y corrupción de los seres.

Hay movimientos accidentales por los que una sustancia o ser sin dejar de ser lo que es sujeto de un movimiento, que puede ser un movimiento cualitativo, por ejemplo un cambio de color, o cuantitativo por ejemplo un cambio de tamaño: grande, mayor, pequeño.. o un cambio de lugar: aquí, allí, arriba, abajo, circular.

El tema del movimiento sigue siendo en la actualidad objeto de la mayor parte de las ciencias experimentales, dada la importancia y universalidad que el cambio tiene en los seres de la naturaleza.

b) Todos los seres del Universo están sujetos al cambio.

Todos los seres que integran el universo físico están sujetos al movimiento, siendo por lo tanto móviles, tanto los seres terrestres como los seres celestes son móviles, aunque el tipo de movimiento de cada uno de los seres tenga su propio movimiento dependiendo de su naturaleza.

Los seres más imperfectos del universo son aquellos que están sujetos a mayor clases de movimientos, los más perfectos aquellos que menor clase de movimientos tienen.

Los seres del mundo terrestre: minerales, vegetales, animales, hombre, todos están sujetos a movimientos tanto sustanciales como accidentales de cualquier clase.

Los seres del mundo astral, los astros, , que según el pensamiento de aristótélico está integrado por 7 sistemas de esferas y con 34 orbes sólo están sujetos al movimiento local, un movimiento que es circular, de ello se deriva su perfección, los seres astrales son eternos, incorruptibles, no han tenido principio, ni tendrán fin inteligentes, tienen vida e inteligencia .

c) De la existencia de móviles en el universo a la existencia de Dios fuera del universo.

Partiendo Aristóteles de su noción de movimiento como el tránsito de un ser de la potencia al acto, va a llegar a la existencia de un Primer Motor inmóvil causa necesaria para explicar todos los movimientos de los seres.

Para Aristóteles Dios no es necesario para justificar la existencia de los seres en el universo por la sencilla razón de que la potencia de ser es eterna implicando esa potencia la posibilidad de ser en acto. . Esta eternidad es aplicable tanto a los seres del mundo astral, como a la materia prima de la que constan todos los seres del mundo terrestre.

Aristóteles necesita a Dios para explicar el movimiento del Universo, tanto de los seres celestes como de los terrestres, pues los seres de ambos mundos son móviles, y según el principio de que todo lo que se mueve es movido por otro, y que la serie de motores que mueven siendo a su vez móviles, no se puede llegar al infinito, es necesario que exista un ser que mueve sin ser ÉL movido por otro.

Los móviles en cuanto móviles están compuestos de potencia y acto, y por ello para pasar de la potencia al acto están necesitados de un ser que esté siempre en acto, inmaterial, Acto Puro , sin ninguna potencialidad, que obra de una manera continua y uniforme. ” Y esto es Dios” ” De este principio penden el cielo y la naturaleza.“ ( Met. 7,1072a20-25. Met. XII 7 1072b14ss.)

De no existir este Ser no existiría el movimiento y de no existir el movimiento no existiría la multiplicidad y variedad de los seres, y en última instancia ningún ser ( Met. XII 6,11071b22)

https://quijotediscipulo.wordpress.com/category/que-es-dios-responden-los-filosofos/02-dios-en-la-filosofia-de-aristoteles/

lunes, 13 de noviembre de 2017

DIOS EN EL PENSAMIENTO DE PLATÓN.

DIOS EN EL PENSAMIENTO DE PLATÓN.


La idea de lo ” divino”

Advirtamos desde el principio que es inútil pretender hallar en Platón una idea de Dios como un ser único, transcendente, infinito y personal, lo que en Platón se puede hallar, a este respecto, son innumerables personalizaciones limitadas y finitas de lo “divino”

Lo ” divino “ para Platón no se concentra en una sola entidad personal e infinita, sino que es una noción amplísima dentro de la cual caben innumerables realidades: el ser, los vivientes, los dioses particulares el Demiurgo etc.. En el universo todo lo que existe tiene vida y todo cuanto tiene vida es divino. De esta forma habría que relacionar su concepto de lo divinocon su concepto de vida :Así pues ser viviente y ser divino son para Platón ideas equivalentes. Quizás se podría referir este concepto de lo divino con la idea de los presocráticos que afirmaban que todo el universo estaba animado y lleno de dioses

Entre estas distintas “divinidades ” hay una jerarquía que se corresponde con los grados de su participación en el ser y en la vida.

Según Platón la realidad toda se encuentra realizada en dos mundos: El mundo de las ideas, o mundo ideal y el mundo sensible y finito.

Todas la entidades que pertenecen al mundo Ideal, no olvidemos la doctrina platónica de la existencia real de las ideas y el mito de la caverna, son las que participan en un mayor grado de la divinidad, puesto que las Ideas son seres personales, eternos, vivientes, inteligentes y perfectísimos: la Idea de Verdad, de Vida, de Belleza etc. , existen realmente en ese superior mundo Ideal, y entre las Ideas, la Idea de Bien es la cumbre de toda perfección y por consiguiente de la mayor participación de la divinidad.

Algunos han querido ver en la Idea de Bien la idea de Dios, puesto que Platón afirma que el resto de las Ideas participan de esta Idea de Bien, sin embargo tal identificación no está en Platón, siendo una interpretación posiblemente coherente de su doctrina , pero no directamente platónica.

La escala de las “divinidades”va perdiendo perfección conforme se alejan del mundo ideal. Pero también las realidades temporales son divinas en cuanto participan de la Ideas: Todas las realidades terrenas son como sombras de las realidades eternas

Así es divino el Demiurgo, ser eterno, inteligente y bueno , aunque situado fuera del mundo de las Ideas. De este Demiurgo creador y ordenador del mundo finito dice Platón ” Es difícil hallar al Hacedor y Padre de todas las cosas, y una vez hallado, es imposible hablar de su naturaleza a todos los hombres” ( Timeo 28 c. Cf. Fedro 246 a. )

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domingo, 12 de noviembre de 2017

¿Perteneció Cristo a una Masonería primitiva?

¿Perteneció Cristo a una Masonería primitiva?

Jesucristo el Francmasón Al estudiar la vida de Jesucristo tomando literalmente lo que nos dice la Biblia, descubrimos que Jesucristo pertenecía a un tipo de Francmasonería primitiva, Jesucristo sé hacía llamar a sí mismo la Piedra Angular, a uno de sus discípulos le pone el apodo de Pedro que quiere decir Piedra, él se dice ser capaz de reconstruir el Templo en tres días, seguramente usaba una simbología especial para su época. 

Cualquiera que sepa de Francmasonería y de Cristianismo lo suficiente ya habrá encontrado similitudes asombrosas entre ambas doctrinas, que claro, no son para nada accidentales. 

Confirmamos que Jesucristo sí contaba con una élite que guardaba secretos especiales y utilizaba otro lenguaje en parábolas para hablar con los profanos. Pero hay más, los rollos del Mar Muerto, que la Iglesia Católica deliberadamente oculta, lo hace porque hay aún más similitudes entre los Esenios qumranos y nuestra francmasonería, en los pergaminos del Mar Muerto establece que los esenios usaban rituales idénticos a nuestros ritos masónicos, los qumranos usaban la idea de la resurrección ritualistica de la nuestra exaltación del Tercer Grado, como prueba de admisión a su grado más alto, designaban a los iniciados como los vivos y a todos los demás "los profanos" como los muertos. 

Un buen ejemplo de la manera en que los seguidores de Cristo utilizaban esta resurrección llamada el advenimiento del Espíritu Santo en forma de lenguas de fuego, como entrada a su círculo interno, que demuestra que la membresía en esta era irreversible. Al analizar las escrituras bíblicas parecen mostrarnos a un Jesucristo enfrentado con el clero de su época, les llamaba hipócritas y falsos. Los mismos señalamientos hacemos los masones de hoy al clero. 

Para la mayoría de los teólogos, biógrafos y librepensadores la figura de Jesucristo es eminentemente política, y aunque no pretendió una revolución armada si provoco una revolución social sin precedentes; lo mismo nosotros los masones siempre nos hemos opuesto a las revoluciones sangrientas, pero hemos promovido revoluciones con cambios profundamente significativos en el ámbito sociopolítico. La figura controvertida de la Francmasonería, empata con la no menos controvertida figura de Jesucristo, estudiosos del tema bíblico confirman que el proceso y la crucifixión a que le sometieron las autoridades tuvieron claros móviles políticos. 

Los motivos de Jesucristo habrían sido idénticos a los Francmasónicos, Jesucristo no había sido ningún modelo de religiosidad a la que nos han dicho, sino un activista político comprometido con las clases populares, un simpatizante de los ideales antirreligiosos, siempre enfrentando con los escribas y fariseos "sacerdotes del Templo". Lo que implica un Carpintero "no de oficio" sino el Carpintero especulativo favorece la tesis de que éste pertenecía a una primitiva francmasonería y su actuar conlleva necesariamente, serias implicaciones respecto a la sociedad y la política de su tiempo. 

Al decirse reconstructor del Templo, implicaría ser un emulador de Hiram Abiff, pero esta vez no lo reconstruiría a base piedras físicas sino piedras humanas. (MASÓN QUIERE DECIR ALBAÑIL) Se dice que Jesucristo ejerció el oficio de carpintero; más conviene rectificar esta afirmación en el sentido de que fue tekton, constructor o masón, un Hijo de Dios, del gran Archetekton. A la edad de treinta y tres años, cuando ya había recibido los tres veces tres o nueve grados de la mística Masonería, descendió al centro de la Tierra; y así desciende también todo tekton, masón, o francmasón o hijo de la luz, como les llamaban los egipcios, a través de las nueve capas en forma de arco de la corteza terrestre. 

Asimismo vemos que en el primer advenimiento de Cristo, Hiram Abiff, el hijo de Caín y Salomón, el hijo de Seth, renacieron para recibir de Él, la inmediata iniciación en los misterios ANTES EN EPOCAS DE CRISTO Y POSTERIORES.SE DENOMINABA IGUALMENTE AL ALBAÑIL QUE AL CARPITERO. 

Todas las enseñanzas sagradas tiene un doble sentido uno literal (exotérico) y otro profundo (esotérico) la masonería no es la excepción a la regla. Si el ser humano no fuese capaz de otro nivel de comprensión superior, nada de la masonería tendría razón de ser. 

Veríamos el cristianismo de manera profana y nos quedaríamos para siempre con el concepto que nos ofrece el clero protestante o católico. Pero, justamente porque existe otra explicación y otra manera de ver el cristianismo es que existe la masonería. Cristo a si mismo hace referencia a la piedra, y se le llama a Cristo carpintero ( en el antiguo arameo la palabra tekton es indiferente para designar tanto a albañiles como a carpinteros) - La idea cristiana masónica es diferente a la ofrecida por la religión - la salvación se ofrece en la masonería por el esfuerzo constante y en la religión por la simple creencia dogmática; estriba la masonería en que el masón debe contar con elevado entendimiento, que en el caso del religioso profano no es necesario entender y que simplemente debe fiarse de dichos de otros. En cuanto al masón su verdadero desarrollo consiste precisamente en alcanzar el más alto nivel que le sea posible no solamente en el campo espiritual; sino también en el material. 

De modo que Jesús el Cristo es un modelo de Carpintero especulativo, aunque sus palabras hubieran tenido un sentido social para el profano, pero otro oculto y secreto para el que pueda oírlo y entenderlo. Jesucristo seguramente veía en su mundo que un libro es un objeto diabólico. En su entorno, los escribas y fariseos con la biblia en la mano apedreaban adúlteras y a quien socorriera a un necesitado en sábado. 

Se trataba de leer las Santas Escrituras al pie de la letra- ver el libro en lugar de seguir los impulsos de compasión escritos en el corazón de los hombres. Por este motivo los llamó raza de víboras y sepulcros blanqueados. El mismo Jesucristo cita las Escrituras menos veces que el diablo. Ante la caridad y un mandamiento bíblico hacía prevalecer la caridad. 

Para saber lo que está bien o mal no necesitaba leer ningún libro, muy al contrario toda persona en su sano juicio sabe muy bien en qué consiste hacer el bien a los demás. Pero con un libro en la mano, cualquier charlatán religioso se siente como un dios eligiendo las frases que le convienen a sus propósitos y construyendo una religión a su antojo. Hoy con una emisora de televisión y algunas de radiofonía cualquier charlatán religioso puede acaudillar un rebaño fanático y engrosa sus cuentas bancarias engañando a la gente y amenazándola con infernales castigos sino se someten a su dirección. No me cabe la menor duda, no hay nada más perverso que un Loco con un libro sagrado. 

Un solo testigo de Jehová que haya muerto por no administrarle una transfusión lo demuestra. Jesús el Cristo curó en sábado, cosa que infringía la ley dada por Yahvé a Moisés. Ante la acusación de pecado respondió: Hipócritas, si cae un cordero de los vuestros en un pozo ¿no lo sacaréis en sábado? Pues un enfermo es más que un cordero. 

Con su ejemplo les demostró que es antes salvar la vida de un enfermo que seguir al pie de la letra una frase del libro. Efectivamente no hay más libro que el escrito en el corazón de los hombres ni más revelación que el estudio del Universo que tenemos delante. Lo demás es un invento del diablo solo apto para sepulcros blanqueados, hipócritas y raza de víboras. 

Al menos eso hizo y dijo el Jesús del evangelio. Hoy la Masonería cae mucho en el juego de seguir la letra muerta, hablando de los Landmarks o de otro tipo de constituciones masónicas. La Masonería debe volver a sus principios Liberales, esto es, liberarse de tanta letra inoperante. 

Seguro que si hoy estuviera Cristo el Francmasón entre nosotros arrojaría al fuego los Landmarks y a la Biblia ¿Cuándo Jesús resucita a Lázaro, lo hace de una muerte física o de una muerte filosófica? Ya en Una carta de Clemente de Alejandría, padre de la Iglesia en el siglo II, testimonia la existencia de un "Evangelio secreto" atribuido a Marcos sólo dado a conocer a un grupo selecto, y pone en evidencia un esoterismo cristiano muy distinto al esoterismo cristiano. Y pone de manifiesto la existencia de una "censura", y que retocaban los textos evangélicos los primeros cristianos. Y en esta carta sale a relucir la resurrección de Lázaro, del Evangelio de San Juan, pero de forma distinta: como un ritual iniciático. 

Y tal vez "el discípulo predilecto" y Lázaro, sean la misma persona. María de Betania (hermana de Lázaro) y la Magdalena son la misma persona. Así lo estimó siglos atrás el Vaticano y así sigue considerándolo la Iglesia Ortodoxa oriental. Pues bien, Juan el Bautista comienza su ministerio en Betania, precisamente. Y la casa de Lázaro, en Betania, María ungiría los pies de Jesús, seis días antes de la última cena (aunque Marcos y Mateo dicen que fue dos días antes. La Magdalena y Jesús fueron protagonistas de un ritual mistérico, cuyo origen se encuentra en el de Osiris-Isis, dicen los autores de libro.", donde expone la teoría de que "los relatos evangélicos se limitaron a recoger una representación mistérica que se celebraba desde muchos siglos antes en el Antiguo Egipto", es más, duda de la existencia histórica de Jesús y destaca la similitud de los mitemas de los evangelios con los de Osiris, como otros lo extienden igualmente a los de Adonis, Attis, Mitra.., etc. "el cristianismo no es más que un paganismo reformado" y subraya que "no hay una sola concepción asociada a Cristo que no fuese común a algunos o todos los Salvadores de los cultos antiguos. 

Todos los caminos conducen a Dios. La Pequeña y la Grande Obra. Alquimia espiritual. El caso de la Magdalena. El caso de Pablo. La Gran Obra de Ulises. La Cueva de Platón. La Cueva de Mahoma en el Corán. La Cueva de Belén. Nazaret no existía en tiempos de Jesús. Leyenda de los Gnósticos acerca del origen de Jesús. Las dos naturalezas humanas. El misterio de la Virgen María. El latín en las ceremonias religiosas. 

Lo esencial del mito de la Encarnación. El símbolo de la estrella. Ceremonia en la auténtica cueva. Declaraciones de Apuleyo. Casos de resurrección en la Biblia. ¿Cuándo en verdad ocurre la muerte? Las ceremonias de Eliseo. La resurrección de la hija de Jairo, ¿cierta? La resurrección de Lázaro el Hijo de la Viuda. La cueva de Lázaro. Orígenes de la masonería. La leyenda de Hiram. El Segundo nacimiento. Los Misterios de Jesús. La putrefacción desde el punto de vista esotérico. La putrefacción en la alquimia y en la masonería. La putrefacción biológica. El muerto "putrefacto" es el iniciado. Los asombrosos poderes del sonido. La piedra en el caso de Lázaro. Marta y los Misterios de Jesús. Los cuatro días de Lázaro. La muerte simbólica. La cueva en la novela Los Miserables -El verdadero intelectual debe ser ocultista. Las mejores obras de la literatura universal en la era moderna. ¿Escribió Lord Bacon las obras de Shakespeare? El caso Dante. La "segunda muerte" y los comentadores de La Comedia. Goethe había sido masón. 

Cervantes y la intolerancia religiosa en España. Opinión de J. L. Alborg y los grandes literatos de España. Los doctores equivocados. El complejo literario. La opinión de un auténtico sabio. Notas Los recursos que emplea Cervantes en esta aventura. Las burlas de Cervantes. Otra opinión de Unamuno. Otra opinión de Madariaga. Polivalencia del primo. El plano astral es la cuarta dimensión. Cosmografía ocultista. El papiro del escriba Ani. La intención de Quijote. El Gran Viaje de Dante. La ciencia moderna busca hoy el plano astral. ¿Dónde se ubica Quijote? Los habitantes del umbral. Bajada de Ulis es a los Infiernos. Bajada de Eneas a los infiernos. Bajada de Telémaco a los infiernos. 

El Quijote coincide con todas las otras bajadas a los infiernos. El tema de la espada. ¿Contradicciones de Cervantes? El símbolo de la soga. Los "disparates" de Quijote. Quijote resume las enseñanzas iniciáticas. Cervantes nos da todas las claves. El despertar "en el más allá". Lo que dice Dante. 

El Apocalipsis coincide con todo lo dicho. El Alcázar de Quijote y lo que en él encontró. La leyenda del Grado XIII. El alcázar de Quijote es un símbolo de la logia. El cambio de medida de longitud. Perpetuidad del venerable. La sala donde fue llevado don Quijote. El sepulcro de mármol. La masonería y los gremios de albañiles medievales. El caballero tendido de largo a largo. La seña masónica. Más "disparates" de Quijote. Cervantes dominaba el "lenguaje de Pegaso". ¿Quién era Durandarte? El símbolo de la sal. Paráfrasis de Cervantes. Cervantes señala indirectamente la segunda muerte. Lo que dice el Maestro Jinarajadasa. Las siete hijas y dos sobrinas de Ruidera. La cifra siete y los autores clásicos. La constitución septenaria de la naturaleza. El agua, río o mar. Los siete senderos de evolución. Las lagunas de los reyes de España. Las dos alternativas. Los Caballeros de San Juan y los Templarios. La cifra nueve no era propia aquí. Los peces del río que se esconden y los peces del Tajo. Cervantes conocía también la ciencia de los colores. Montesinos se refiere a Quijote. La masonería y la Orden Rosacruz son escuelas hermanas. Se acelera el proceso evolutivo. Nace la Ramera Apocalíptica. Guerras entre naciones cristianas. La Crucífera Militie Evangélica. El libro Neometria y el movimiento anticlerical. 

¿Fue el Quijote coordinado con la Neometría? ¿Fue Cervantes iniciado por alemanes? El verdadero ocultista. Final de la historia de la Militie. Cervantes ha descrito el "Rito de la Cruz". Concepto Templario de la Crucifixión. La Catedral de Chartres. Las translaciones de Cervantes. La verdadera resurrección. Los trajes negros y los turbantes blancos. La procesión. Comparaciones. Conceptos doctrinarios de la masonería y El Quijote. Cervantes conocía la Ley de la Relatividad. Los tres días de Quijote coinciden con las doctrinas esotéricas. Los conocimientos médicos y biológicos de Cervantes.
  
Vicente Alcoseri

Tomado de la Revista Dialogo Entre masones Marzo 2015


sábado, 11 de noviembre de 2017

UNA VIEJA HISTORIA

UNA VIEJA HISTORIA

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En el principio solo existían los dioses, todo lo tenían que hacer ellos mismos, pero claro el tiempo es lo que menos importaba. ¡Eran los dioses! Inmortales, pero profundamente aburridos.

Un buen día se les ocurrió una brillante idea. ¿Por qué no creamos, a un sirviente? ¿Acaso no somos los dioses? Debatieron y hubo de todo en las diversas opiniones, finalmente aprobaron la idea de crear un ser para su servicio. Cada dios le dio una virtud, pero a la vez también le dieron sus defectos. Eso no importaba mucho, total solo se trata de un ser para venerar a los dioses.

En efecto crearon a un ser obediente, diligente y muy trabajador, pero con un periodo de vida muy corto, por lo que decidieron hacer muchos, tantos como dioses y necesidades tenían. Y todo parecía marchar bien.

De pronto estas creaciones se preguntaron, ¿Por qué ellos solo tenían que ser sirvientes? ¿No tenían acaso derecho a ser felices? La protesta fue tan grande que atrajo la atención de los dioses.

El dios de la sabiduría dijo: Demos al hombre la oportunidad de ser feliz, una motivación para que trabaje más contento y por tanto más productivo. Un nuevo debate y las diosas opinaron que debían darles compañeras, no solo para motivarles, sino también para que puedan crecer en número y no distraigan el tiempo de los dioses, para crear reemplazos cuando mueren o tener que enseñarles cada vez que era necesario a las nuevas creaciones. Y así, les dieron parejas y todos con renovado ánimo empezaron a trabajar con más entusiasmo que antes. Para comunicarse crearon signos con sus manos hasta que lograron hablar, empezaron a utilizar diferentes herramientas para hacer más ligero el trabajo y poder dedicar más tiempos a sus dioses. Todo estaba bien, pero entonces surgió nuevamente en el hombre otras interrogantes. ¿Por qué yo debo trabajar, si hay tantos que lo hacen? ¿No será más fácil quitar a los otros?, así tendríamos más para darle los dioses.

Empezaron unos a robar a los otros, y cuando estos se opusieron, los golpeaban, y cuando esto no fue suficiente, los mataban. Al inicio con remordimiento, pero pronto se acostumbraron y les parecía natural robar, matar y aprovecharse de cuanto obtenían. Pronto dejaron de preocuparse de sus familias, de sus esposas e hijos, total no eran necesarios, los podían tomar de las aldeas que robaban y sometían.

Un buen día el líder de estos guerreros, dispuso atacar una aldea de hombres de apariencia pacifica; pero grande fue la sorpresa cuando se dieron cuenta que eso no era así. Estos no admitían ser robados, defendían sus pertenencias con todo lo que disponían: hombres y mujeres luchaban, aún los niños. El intento por dominarlos se hacía largo e hizo que las fuerzas invasoras se desmoralizaran y poco a poco se iban diezmando. En uno de esos ataques se hizo la noche y por el fragor del combate no se replegaban ninguno de los dos bandos. De pronto el líder se vio rodado de tres aldeanos que estaban resueltos a terminar con su vida. Uno de ellos se abalanzo y cuando la espada se hundió en su cuerpo, se abrazó con toda su fuerza al guerrero y no permitió que lo sacara. El segundo ataco por el costado para aprovechar la oportunidad, pero fue golpeado por el escudo, entonces el tercero ataco por la espalda dispuesto a hundir su espada, pero alguien se interpuso y recibió la mortal estocada; el guerrero aprovecho la ocasión para sacar la espada hundida en el cuerpo de su víctima y de un certero golpe mato al tercer atacante, mientras el otro huía. La noche era muy oscura y no se podía distinguir mucho.

Con las primeras luces del alba, vio que la batalla había sido encarnizada, había muchos muertos los sobrevivientes de ambos bandos, se dispersaban lo más rápido que les era posible. Entonces reparo que le debía la vida al valiente que había interpuesto su cuerpo para que el no fuera muerto, busco el lugar y encontró los cuerpos de sus dos atacantes muertos, y allí estaba el valiente que entrego su vida para salvarlo. Se arrodillo y abrazo el cuerpo del valiente amigo y se puso a llorar. Lo conocía desde muy pequeño, él lo había cuidado, alimentado y en ocasiones jugaron. Cuando sus obligaciones de líder lo absorbían, se colocaba en un rincón y permanecía en silencio, siempre alerta a la posibilidad de cualquier traición, se alimentaba y conformaba con cualquier mendrugo, nunca escucho una sola queja y ahora estaba allí muerto con su rostro tranquilo y la satisfacción del deber cumplido.

El feroz guerrero, llevo el cuerpo de su amigo a una loma y en el lugar más bello que hallo cavo la tumba para su amigo, debajo de un frondoso árbol, como no tenía con que dejar una huella de la tumba, clavo su espada en la cabecera de la tumba y lloro, mientras tubo fuerza, ya que en la batalla había sido herido y lo que parecía un leve corte lo había desangrado lento pero con resultado inexorable, pero nada de eso le importó. Llego la noche fría y el continuo al pie de la tumba, total también el moriría y era preferible al lado de su fiel amigo. Los primeros rayos del sol le tocaron la piel, pero no parecía causar ningún efecto, pues durante la noche había muerto.

De esa batalla muy pocos se acordaron, con el tiempo se borró de la memoria, los nombres de todos ellos, también se olvidaron de los dioses y de todos ellos solo quedaba vagos recuerdos. Pasaron las estaciones y los años, los campos borraron todas las huellas con la vegetación que allí crecía y nada quedo.

Un día de primavera, un niño que jugaba por allí, mientras su familia descansaba de jalar y empujar una tosca carreta, para continuar su viaje,  encontró una espada clavada en el suelo, el tiempo lo había hecho casi inútil, pero el mango tenía algunos gravados que atraían la atención del niño, intento sacar la espada, pero no pudo, estaba clavada profundamente y su fuerza era insuficiente. Fue presuroso donde su padre y a insistencia de este fueron a la loma donde por muchos años ese viejo árbol había crecido, siempre verde, y con el viento siempre alegre y juguetón, pareciera que susurrara con el viento y cuando llovía evitaba que la lluvia borrara definitivamente la tumba. El padre y su hijo al ver la espada en el suelo lo extrajo, pero entonces reparo que allí algo o alguien estaba enterrado. Era una vieja costumbre de los guerreros enterrar a sus muertos con algunas joyas como presente para sus dioses cuando estos se presentaran ante ellos y a juzgar por la espada se debía tratar de un gran guerrero. Se animó y empezó a cavar la tumba, y grande fue su sorpresa, pues encontró en ella no los restos de un hombre, sino la de un perro y junto a él un gran brillante de color rojo. Fue tanta la curiosidad que indago en la comarca, si alguien aún se acordaba de alguna referencia sobre esa tumba. Pero nadie se acordaba de ello. Con la venta del brillante el campesino pudo comprar esas tierras y algunos animales. En agradecimiento al suceso ocurrido al profanar la tumba, se establecieron cerca de ella. Y la cuidaron no solo por el cambio de suerte en sus destinos, sino porque eran hombres simples que amaban a los animales y creían que era una buena señal.

Pasaron algunos años y llego un jovencito preguntando donde había sido el lugar de una gran batalla hace mucho tiempo, nadie se acordaba con exactitud donde había sido, solo había vagas referencias del posible lugar. Fue por donde le indicaron y efectivamente no había casi ningún rastro de ello, entonces alzo la vista a una loma cercana, donde estaba un árbol frondoso y solitario, le pareció que era un buen lugar para otear el horizonte y quizá le sirva para ubicar lo que buscaba. Llego al lugar y lo que encontró fue una espada clavada en el suelo y una tumba con algunas flores. Por la empuñadura de la espada supuso que allí estaba enterrado un guerrero de la época de la batalla que el buscaba.

En la falda de la loma había una casa modesta, pero bien cuidada, se dirigió allí y pregunto si alguien sabía dónde se había realizado hace mucho una batalla. El campesino tampoco lo sabía y solo le dio referencia que cuando hace mucho llego, encontró una tumba marcada con una espada, pero que en ella solo encontró los restos de un perro.

El jovencito no se asombró que así fuera y le refirió que en esa batalla, hace mucho su abuelo se había salvado de la muerte, cuando atacaron al líder de los  guerreros invasores y que este había sido golpeado con un escudo, cayendo al suelo y al ver como los dos aldeanos eran liquidados por el feroz guerrero, huyo. Así mismo conto, que las familias se fueron a otros lugares cada quién lo más lejos que le fue posible, temerosos de la represalia de los guerreros, cuyo líder se había salvado porque su perro se cruzó para salvarle la vida de una estocada que por la espalda, uno de los aldeanos descargo. Quería saber que había sido del feroz guerrero que asolo esas zonas, pero nadie dio razón y el forastero se marchó por el mismo camino por donde vino, para contar a su familia que había cumplido con el juramento a su abuelo, de terminar con el temor que por dos generaciones habían vivido.


El granjero reunió a su familia y todos fueron a la tumba del leal amigo, que había entregado su vida para salvar a su amo, sin importar nada, de aquel guerrero que ya nadie se acordaba; pero ellos, que ahora conocían la nobleza del buen amigo, se preocuparon por colocar siempre flores en esa tumba, al pie de un frondoso árbol en la loma de un pueblo olvidado por los hombres y los dioses. Y así quizás nació el viejísimo apelativo “del mejor amigo del hombre”. Siempre leal, cariñoso, juguetón, no se resiente por más que les das maltrato; agradecido con el afecto y la comida que le proporcionas y dispuesto a dar su vida si es necesario sin pedir ni esperar nada a cambio.

HERBERT ORE B.

Tomado de la Revista Dialogo Entre Masones Marzo 2015

viernes, 10 de noviembre de 2017

Estudio Esotérico de la Masonería

Estudio Esotérico de la Masonería

La Masonería es el conjunto de las prácticas cuya puesta en obra, en relación a los principios de la ciencia esotérica, permite al hombre evolucionar hacia la Luz Consciente. El previo estudio de los elementos fundamentales relativos al hombre y al Universo, objetos de las dos primeras partes del curso Esotérico ha permitido adquirir el mínimo de conocimientos necesarios para abordar el estudio de la Masonería. La Masonería comienza más allá de la zona de exploración de la ciencia positiva académica; entre esas dos ramas del saber existe un vacío, una zona de ilusión creada intencionalmente y que constituye un obstáculo una autentica muralla. 

Ese vacío no puede ser franqueado más que al precio de esfuerzos considerables e incluso súper-esfuerzos, y opera una selección iniciática. El carácter y la cantidad de esfuerzos necesarios difieren y dependen de la naturaleza y el grado de deformación del espíritu del hombre exterior, factores que son individuales. El franqueamiento del vacío exige estudios teóricos acompañados de trabajos prácticos incluidos en un programa determinado.

Ahora podemos emprender el estudio de la Masonería. Eso puede hacerse bajo numerosos ángulos; pero es más preciso exponer el sentido filosófico y esotérico del Camino partiendo de las consideraciones expuestas en Logias

Allí en Logia la mujer y el hombre es comparado con una célula de la vida orgánica sobre la Tierra. Por el hecho de su pertenencia a ese organismo, el hombre está sometido a la Ley General y es sólo cuando se escapa de ella que él la reemplaza por la Ley de Excepción. No nos damos cuenta de cuánto estamos atados por la Ley General que gobierna al mundo de los profanos.' Actuando sobre nosotros como actúa sobre las células, esta ley nos inmoviliza o tiende constantemente a conducirnos a nuestro lugar. Su fuerza sólo nos deja una limitada libertad de acción, en su orientación y en su extensión. Ella actúa por diversos procedimientos. Puede decirse que si la persona" vive como todo el mundo", si él no se aventura fuera de las pequeñas parcelas delimitadas por fronteras profanas, él no se da cuenta de la existencia de esta fuerza, o, sobre todo, esta misma fuerza lo ignora. Pero si sus empresas salen de lo común en no importa que dominio, y especialmente en el del esoterismo masónico, la fuerza entre en acción y le suscita toda clase de obstáculos a fin de hacerlo volver al punto donde, según la Ley General Profana, él debe permanecer.

En realidad sin conocer esta fuerza, tenemos la intuición de su existencia y de las múltiples formas que reviste. Las Santas Escrituras o “Libro de la Ley” hablan de ella más de una vez, especialmente a propósito del trabajo esotérico masónico. Sobre ese tema Jesús dice que el Hombre tendrá por enemigos las gentes de su casa,' y, con más razón, que un profeta es despreciado en su patria, entre sus parientes y en su casa.' Así, si esta fuerza conservadora, sirviente de la Ley General Profana, no llega a "calmar" al hombre, actuando directamente sobre él, busca de alcanzarlo indirectamente por las gentes de su casa, sea por los sentimientos que ellos invocan, sea por la frialdad y el desprecio que testimonian.

El ejemplo clásico de esta acción indirecta es la seducción de Adán por Eva, su alter ego, después que ella misma fue seducida por la Serpiente por medio del fruto del Árbol del conocimiento del bien y del mal. Este mito está lleno de significado. ¿Por qué La Serpiente, el más astuto de los animales de los campos? La serpiente personifica la ilusión o Maya Hindú, más exactamente la fuerza de la ilusión implantada en el organismo humano y la potencia de la que dispone. 

Es remarcable que esta fuerza, al lado de los riesgos que comporta, tiene efectos netamente positivos; especialmente la imaginación creadora. La fuerza de la ilusión puede, también, ser amaestrada y orientada Integralmente en sentido constructivo; pero esa reinversión de sus efectos no puede obtenerse más que al precio de un trabajo proseguido con tenacidad hacia y sobre el Camino esotérico masónico. En el hombre Exterior, por las secuencias de ilusiones que ella engendra, esa fuerza provoca consecuencias negativas.

En la Tradición se la llama la Serpiente Kundalini, la pequeña serpiente, la razón de esta designación es que cuando se la despierta y se la orienta en el sentido constructivo, su acción en el organismo da la sensación de un movimiento ondulatorio. Esa es la razón de la elección de la serpiente como personaje en el mito de la caída de Adán. El fruto del Árbol del conocimiento del bien y del mal, conocimiento accesible a esa facultad intelectual: la razón (ratio) pura o práctica, que no puede franquear los límites de las influencias "A", que en último término se revela ilusoria. En efecto, ella no es otra cosa que el conocimiento de los elementos del mundo fenomenal, es decir de los elementos "A" cuya suma algebraica en su conjunto es igual a cero.

La serpiente astuta se aproximó a Eva hipnotizándola por el juego centelleante de la linterna. 

Tomando lo irreal por lo real, Eva arrastra a Adán en su caída. Desde entonces, esta maniobra de seducción, enriquecida por numerosas variantes se ha vuelto habitual en las relaciones humanas. 

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Es comprometiéndose en el Camino esotérico que el hombre puede remontar la corriente y redimir el pecado original, ese error de nuestro común ancestro, error que repetimos a cada instante. En tanto que ella no sea amaestrada, la fuerza de la ilusión retiene a cada uno en su lugar, obligándolo a tomar muy a menudo lo falso por lo verdadero. Caído en lo irreal, en lugar de avanzar, el hombre se tambalea; un paso adelante, dos pasos atrás y así sucesivamente. El agotamiento que resulta de ello lo conduce a la muerte.

En esa vida artificial profana, regida por la Ilusión, vida sembrada, sin embargo, de influencias "B", nos es necesario casi cada día, proceder a una reestimación de los valores a fin de no caer en una nueva trampa. Generalmente se está de acuerdo en reconocer la existencia del peligro de la Ilusión, pero sobre todo en teoría; lo más a menudo la vemos pasar sobre nuestro prójimo pero no sobre nosotros mismos. Así continuamos viviendo hoy como ayer, y la fuerza que en general se llama el Diablo triunfa. Pero sea cual sea el nombre que se le dé, ella está siempre presente. Vivimos en un mundo artificial, ilusorio. Desde ese punto de vista es interesante citar la sentencia de un monje budista. Respondiendo a la pregunta: ¿Cómo se representaría usted la creación del mundo? él dice: El mundo es creado de nuevo para cada recién nacido. Es exacto. Porque la fuerza de la ilusión que nos encadena a todos, ejerce sin embargo una acción individual sobre cada uno de nosotros, porque nuestro espíritu está falseado de una forma que le es propio ¿Cuál puede ser la salida de esta situación? Si permanecemos tranquilamente en nuestro lugar, las carreras humanas nos están abiertas en la medida que ellas permanecen más acá del Vacío. Podemos tener una vida feliz o desgraciada, una vida familiar, vivir amores, hacer descubrimientos; viajar, escribir. Después llega el fin. Nuestro razonamiento comienza a ser más realista si nuestra atención se concentra sobre el fin. Todo puede ocurrirnos en la vida, o nada; nuestras aspiraciones pueden ser colmadas o no, pero hay un fin cierto que es la muerte. En nuestros estudios debemos partir de este hecho. La cuestión siguiente se plantea desde que la humanidad existe: ¿es la Muerte absolutamente inevitable? ¿No existe ninguna salida? ¿Puede admitirse que nacemos, somos educados, instruidos, etc., para un aniquilamiento puro y simple? ¿Nuestra cabeza y nuestro corazón, pueden adaptarse a esta fatalidad sin rebelarse?

En realidad nosotros no pensamos en ello o lo hacemos muy poco, para gran satisfacción de esa fuerza de ilusión, el diablo según la Tradición. Sin embargo, hoy en día el hombre piensa más en la vanidad de las cosas de este mundo, sobre todo después de los eventos del siglo: guerras mundiales, revoluciones, guerras contra el narcotráfico, secuestros, sexo bajo, tensiones políticas y sociales, fanatismo religioso, desintegración de los imperios, progresos aterrorizantes de la demografía. Si atendemos sobre estos acontecimientos cuya razón de ser es de naturaleza cósmica. Delante de ese espectáculo nace en nosotros el sentimiento del absurdo. El progreso acelerado de la técnica en vez de dar seguridad, inspira un terror y una incertidumbre que socava la fuerza, hasta ahora inquebrantable de la ilusión. Y comenzamos a sentir un interés creciente por el problema de la muerte. Todavía ayer disimulado en los recovecos de nuestra conciencia de vigilia.

Ahora citado el texto del Apóstol San Pablo: os digo un misterio, no moriremos todos nosotros, sino que todos seremos transformados.' Volvamos a comentarlo bajo un ángulo distinto. ¿Qué quiere decir: todos nosotros seremos transformados? Tarde o temprano, cada cual abandonará su cuerpo físico y, en efecto, todos nosotros seremos transformados. ¿Qué quiere decir entonces: no moriremos todos? Para el hombre exterior, la destrucción del cuerpo físico que sirve de matriz a ese feto astral que es la Personalidad, conduce obligatoriamente a la descomposición de éste último. En el lenguaje de la Tradición, se llama a la descomposición de la Personalidad y con ella la del Yo personal, la Muerte segunda. Por la Iniciación Masónico o el segundo Nacimiento, cuando nace el cuerpo astral —del cual se realiza la soldadura— y se integra al Yo real para formar una Individualidad, accedemos a la vida planetaria y escapamos así a la Muerta segunda. Sin embargo, ella se producirá, no más a los cuarenta días de la muerte del cuerpo físico, sino sólo después de 80 años astrales, es decir .400.000 años terrestres. Para el hombre o mujer iniciados, cuando haya franqueado el umbral del círculo interior del esoterismo, la muerte del cuerpo físico equivaldrá al abandono de un vestido usado o pasado de moda. Tomará otro si tiene necesidad. Entonces eso no será más una catástrofe. Tal es el sentido de la sentencia de San Pablo. Este texto esclarece los primeros datos del problema. Se trata de las condiciones a cumplir para alcanzar, según el Apóstol, el objetivo indicado que lleva en la ciencia esotérica el nombre de Camino. Son ellas: la prosecución de ciertos estudios, la observancia de preceptos, el respeto de ciertas reglas, la ejecución de trabajos prácticos; todo ello debe realizarse con el espíritu de rigor que prevalece en la ciencia positiva académica. Pero mucho más todavía que en esta, es necesario ejercer, desarrollar, agudizar nuestro espíritu crítico. Esto se hace necesario porque no existen límites precisos en nuestro mundo interno. Si sobre el plano intelectual, la lógica tiende a formular definiciones claras; no es menos cierto que el funcionamiento de la inteligencia está bajo el imperio de la Ilusión, la que llega a falsear nuestros juicios en numerosas circunstancias. En el plano emotivo, la situación es todavía más intrincada porque es muy difícil orientarse y definir en forma neta lo que nace de nosotros mismos y lo que resulta de impresiones exteriores, dicho de otra manera; lo que es o no es yo. La distinción tan fácil del objeto y del sujeto en el mundo físico, es ya menos fácil en el mundo intelectual y es especialmente difícil en el mundo emotivo. Aunque es la vida emotiva el objeto principal del trabajo esotérico. Es por eso que se concede tan grande importancia, en la enseñanza esotérica, al desarrollo del espíritu crítico dirigido hacia nosotros mismos, es decir hacia los fenómenos de nuestra vida interior.

El hombre, en tanto que célula de la vida orgánica sobre la tierra, participa del desarrollo del Rayo de la Evolución hacia la Gran Luz por medio de la Iniciación Masónica. La vivificación de la Luna, el feto cósmico, es uno de los actuales aspectos de ese desarrollo. Exige cantidades considerables de energía, que son producidas en especial por el sector humano de la vida orgánica. La Ilusión, que juega un rol tan importante en la conciencia de vigilia del hombre, ha sido introducida allí para que éste acepte participar sin rebelarse en ese aspecto de la obra cósmica.

Si se es consciente de esta situación y si se desea escapar de ella se debe concebir y crear una pantalla que proteja contra esa influencia devorante de la Luna. Sin embargo, en tal caso es necesario tener cuidado de caer de una ilusión 'a otra, erigiendo una falsa pantalla; porque en lugar de una economía de fuerzas, se produce a continuación una pérdida agravada de estas. Aunque la cantidad de fuerzas necesarias para oponerse válidamente a la influencia de la Luna, es considerable. El primer imperativo es entonces, detener sus derroches y cerrar los grifos que dejan a la energía escapar inútilmente emociones estériles, especialmente las emociones negativas; fantasías surgidas de una imaginación descontrolada; descoordinada gimnasia mental, charlatanería, etc. Es necesario actuar entonces como un sabio ministro de finanzas, economizar severamente nuestras fuerzas, sin esterilizar, de todas formas, ni nuestra actividad ni nuestra inteligencia. Muy por el contrario, es necesario almacenar, acrecentar lo más posible estas fuerzas para constituir reservas. Tal es el doble aspecto del primer objetivo a alcanzar.

El vacío del cual hemos hablado, lleva, en el lenguaje imaginado de la Tradición, sea el nombre de fosa, sea el de umbral, Así, emplearemos sobre todo este último término, pero aquí utilizaremos el primero a propósito de un fragmento simbólico. Desde siempre la enseñanza esotérica masónica ha propuesto a sus discípulos, a la vez que esquemas, fragmentos literarios presentados bajo forma simbólica. 

Estos deben ser aprendidos de memoria, después representados por un esquema. También se practica el ejercicio inverso: partiendo de un esquema, debe entonces escribirse un fragmento literario. He aquí uno de esos fragmentos: Perdido en una selva llena de bestias feroces, enmudecido por un confuso sentimiento, pero profundo; el hombre busca desvariadamente una salida. Extenuado, después de haber corrido mil riesgos, helo aquí ante la orilla. Delante suyo se presenta un espectáculo que lo hace caer en una admiración mezclada de espanto: un castillo de gran belleza salvaje se levanta más allá de una gran fosa llena de viva agua clara. Detrás del castillo se abre un venturoso valle iluminado por los últimos rayos del sol. A la izquierda, el horizonte se oscurece, enrojeciendo; anuncia una tormenta. Maravillado, preso de un deseo apasionado por alcanzar el castillo, el hombre olvida los riesgos y las fatigas a las que estuvo expuesto.

¿Cómo alcanzarlo? Se pregunta. De repente escucha una voz que le habla desde el fondo de su corazón

La fosa, le dice, sólo puede ser franqueada nadando... Pero la corriente es fuerte, el agua glacial. Sin embargo, el hombre siente como en él surge un flujo de nuevas fuerzas. Decidido, se arroja en la fosa. El frío paraliza su aliento. Pero, por una extrema tensión de voluntad, de algunas brazadas alcanza la otra orilla, salta sobre el primer escalón de la escalera donde hace pie. Lo dominan otros tres inmensos escalones de granito. Conducen a una gran escalinata en hemiciclo defendida por dos torres. Dos puertas cerradas dan acceso a ellas. Un aullido llega a sus oídos. El hombre se da vuelta. En el lugar donde estaba hace algunos instantes, se encuentra una manada de lobos. Cae el día. En la penumbra puede distinguir todavía el fulgor de los ojos de las bestias hambrientas. De nuevo escucha la Voz que le dice: 

Después de todo, el riesgo no era tan grande porque, si te hubieras negado a correrlo, habrías sido destrozado por los lobos. Aterrorizado de pronto por el peligro del que había escapado, el hombre mide las dificultades que presenta la escalada. Apenas intenta trepar sobre un segundo escalón se desata una lluvia diluviana, haciendo resbaladizas las piedras y trabando sus movimientos. 

De todas formas consigue hacer pie. Pasa la tormenta, la lluvia disminuye. Sus pocas vestimentas chorrean sobre la losa.

Poco importa, dice la Voz, ya te habías mojado atravesando la fosa. El hombre recobra el aliento y recomienza la ascensión. Cae la noche, aparece dorado y pálido el creciente de la luna nueva; sobre la derecha, del lado del ocaso.

Buen signo, escucha desde el fondo de sí mismo. El hombre sonríe. Por el momento se aferra a las mínimas salientes para ganar el tercer escalón. Lo alcanza con las manos y piernas manchadas de sangre. Tan pronto como hace píe, una ráfaga de viento glacial casi lo hace caer. Aplastándose en el suelo, trepa hasta el pie del muro que forma el cuarto escalón y allí encuentra abrigo. Esto no es todo todavía, dice en ese momento la Voz. No te retrases en tu refugio. Porque el escalón puede quebrarse; entonces te tragará la tierra... La resistencia a la tormenta, en lugar de extenuarlo, decuplica las fuerzas del hombre. Trepa ahora sin demasiada dificultad sobre el cuarto escalón que no obstante tiene la misma altura que los anteriores. Erguido escucha entonces, como si fuera un trueno, la trompeta de alarma. Bruscamente, un aliento ardiente alcanza su rostro. Levanta los ojos. En la oscuridad de la noche, delante suyo, se yergue una figura luminosa: es el Guardián. Vestido con armadura y casco deslumbrantes, el brazo extendido, tiene en la mano una espada llameante dirigida hacia el hombre.

¿Quién eres tú, peregrino?, le pregunta. ¿Con qué objetivo y en el nombre de quién has superado esos obstáculos y trepado la escalera del paraíso? Transportado por un impulso de alegría inefable, el hombre repite en voz alta las palabras que acaba de escuchar en el fondo de su corazón. En ese instante las siente como suyas y responde con coraje al Guardián: 

¡Yo soy el Alma que busca la felicidad divina; una partícula que aspira a unirse al Principio Creador! 

Tu respuesta es válida, replica el Guardián. La puerta de la torre de la derecha se abre. La espada vuelve a su vaina. 

El Guardián toma al hombre de la mano y le hace atravesar el umbral de la puerta abierta... La aurora va dorando el Levante. Precursora del Sol, la Estrella de la mañana brilla, más allá del Valle venturoso.

Veo un edificio, mole enorme. En el muro frontal una estrecha puerta, abiertas las hojas; detrás, vapores sombríos. Frente al elevado umbral, una jovencita... Una linda jovencita. Un aliento surge de esos vapores opacos y glaciales, trayendo de las profundidades del edificio, dentro de una corriente de aire glacial, el sonido de una voz sorda y pausada.

Oh tú, que aspiras a franquear este umbral, sabes lo que te espera?

Lo sé, responde la jovencita.

¿Estás dispuesta a ser rechazada por todos? ¿Estás dispuesta a la completa soledad?

Estoy preparada para ello. Lo sé. Soportaré todos los sufrimientos y todos los golpes.

¿Aunque no vengan de los enemigos sino de los parientes y amigos?

Sí... aún de ellos. —Bien. ¿Aceptas el sacrificio?


¿El sacrificio anónimo? Perecerás y nadie... nadie sabrá mismo que memoria honrar.

No tengo por qué tener reconocimiento ni piedad. Ni porqué tener un nombre.

¿Estás preparada para el crimen? La jovencita baja la cabeza.

También para el crimen. La voz que la interroga no continúa inmediatamente. Finalmente recomienza:

¿Sabes que un día podrías no creer más en lo que crees ahora y llegar a pensar que te has engañado y que fue por nada que perdiste tu joven vida?

Eso también lo sé. Aun sabiéndolo, quiero entrar. La jovencita atraviesa el umbral, cae una pesada cortina. Rechinando los dientes, alguien profiere detrás de ella:

¡Una tonta! A lo que responde una voz, llegada de alguna parte:

¡Una inteligente guerrera! *

Estos dos fragmentos, ambos de origen esotérico, dan una idea del acceso al Camino. A medida que nuestros estudios avancen en profundidad, descifraremos el sentido del uno y del otro, porque allí todo es significativo. Por el momento llamaremos la atención del lector sobre la primera indicación, la más importante para él: el Camino Masónico tiene un sentido único. Es decir que para aquel que se compromete en él, el camino de retorno está prohibido. No en virtud de cualquier imperativo externo, sino por el hecho de que cada paso en el Camino modifica irrevocablemente el contenido interior de quien se ha comprometido en él. A consecuencia de ello deviene, de más en más, extraño a su entorno; pierde de más en más su interés por la vida exterior, en la que ayer todavía participaba plenamente. El aspecto de las cosas y sobre todo de los seres, sufren a sus ojos un profundo cambio. Un día se sorprenderá de constatar que ciertos rostros en los cuales todavía ayer, encontraba una gran belleza, dejan ahora transparentar marcas de bestialidad. No todos, pero muchos.

¿Qué ves? Exclama para sí mismo Nicolás Gogol en un acceso de clarividencia.

Niebla... y los gruñidos de los puercos...

Más progresa el hombre sobre el Camino, más se acentúa en él un sentimiento de ser extranjero. Pronto se volverá fastidioso; un poco más tarde, insoportable; finalmente odioso. Es por eso de que el profeta es despreciado en su patria, entre sus parientes y en su casa." La indicación es precisa, no deja lugar a dudas. Aquel que quiere comprometerse en los estudios esotéricos es invitado a reflexionar dos veces y a sopesar todo antes de lanzarse a decidido a la fosa-umbral. Porque, repitámoslo, no le será más posible volver a la vida exterior y encontrar allí, como en el pasado, satisfacción y placeres. De todas formas, al lado de las dificultades que son los primeros resultados de su evolución, el hombre recibirá impresiones reconfortantes sobre todo en sus relaciones humanas. Se sorprenderá de percibir un día que ciertas caras que todavía ayer le parecían ordinarias, resplandecen hoy a sus ojos de una belleza deslumbrante. Es porque su mirada, agudizada por el trabajo esotérico masónico, adquiere la facultad de penetrar más allá de la corteza. Es entre esos seres más límpidos que encontrará sus nuevos amigos. Su sociedad lo recibirá como uno de los suyos. Allí será comprendido, y la comunidad de intereses y objetivos será para todos una ayuda y un estímulo.

A continuación damos el esquema del Abad Doroteo, esquema que es presentado en la Tradición ortodoxa cuando se aborda el problema del Camino. Significa que aquellos que marchan hacia la Verdad se aproximan progresiva-mente unos a otros.

Hemos hablado del Camino como si él ya nos estuviese abierto y se encontrase a nuestra puerta, de suerte que nos sería suficiente dar un paso para entrar en él. De hecho, no hay nada de eso. Es necesario, en consecuencia, hacerse la idea de que la vida exterior es una verdadera jungla donde reinan las influencias "A"; pero que existe, en efecto, un 8. Mateo XIII, 57; Marcos VI, 4. 

Camino trazado por las influencias "B". Es necesario comprender también que el Camino es único y que no hay camino fuera del Camino. Enseguida es necesario darse cuenta de que, tal como somos, no nos encontramos y no podemos encontrarnos sobre el Camino. Para alcanzarlo, es necesario entonces encontrar y seguir después un camino de Acceso. Una reflexión seria y objetiva nos conducirá a esa conclusión lógica de que no sólo nos encontramos fuera del Camino, sino igualmente fuera de los caminos de Acceso. Nosotros nos encontramos de hecho en plena jungla con un solo triunfo en las manos: el deseo de ganar el Camino.

Si ese deseo es sincero y lo suficientemente fuerte, encontraremos sin gran dificultad un sendero conduciendo a un camino de Acceso, por el cual finalmente alcanzaremos el Camino..

Se ve que la dirección a tomar para alcanzar el camino de Acceso depende del lugar donde se encuentre aquel que quiere alcanzarlo. Ninguna indicación general puede ser dada. Simbólicamente puede decirse que si una persona debe ir, para alcanzar el camino de Acceso en dirección norte, otra, que se encuentra del otro lado del camino buscado, marchará necesariamente hacia el sur. Lo mismo es para el Camino.

La prudencia y la circunspección son necesarias tanto frente a las decisiones a tomar como en la apreciación de los movimientos propios y los de los demás

 Fraternalmente Vicente Alcoseri