El descenso al hades

El descenso al hades

Ted G. Davy

Cuando los cristianos recitan el Credo de los Apóstoles, afirman su creencia de que Jesús descendió al infierno, aunque la mayoría de ellos probablemente tienen poco más que una vaga idea de lo que esta frase implica. Sin embargo, al comienzo de la era actual, y durante siglos antes, tal declaración habría sido significativa para los seguidores de muchas religiones que florecieron en el mundo clásico. En 1889 HP Blavatsky escribió que hablar de "cualquiera que haya descendido a Hades, era equivalente en la antigüedad a llamarlo un Iniciado completo " . (Blavatsky, HP, "Las raíces del ritualismo en la iglesia y la masonería", Escritos recopilados, 11:91) El iniciado que había hecho el descenso a Hades se convirtió en uno de una compañía distinguida que había completado el mismo viaje. Además de Jesús, estos incluían a Attis, Dionysos, Enoch, Herakles, Ishtar, Krishna, Orpheus y Persephone.

HP Blavatsky estaba escribiendo en el contexto de los Misterios paganos aquí. Sus inicios en la antigua Grecia se perdieron en la prehistoria, y no fue hasta el año 500 DC cuando se extinguieron. En su apogeo apelaron a algunas de las mentes más grandes de todos los tiempos. El descenso a Hades fue una de sus enseñanzas secretas conservadas en forma de ritual. En los misterios griegos, la iniciación no connotaba un "comienzo" como la palabra en la época romana llegó a significar ( iniciar ), sino todo lo contrario: un "acabado", un "perfeccionamiento", del telete griego , una "consumación" ( teleo,completar, cumplir). Aquellos que eligieron promover su desarrollo espiritual a través de este canal debían ser de alto calibre moral y prepararse para ello de la manera prescrita. La iniciación, entonces, se ganó, no se compró, como en períodos posteriores cuando los Misterios se corrompieron. De todos los rituales comunes a varias formas de los Misterios, como el bautismo, el matrimonio sagrado y la eucaristía, el descenso al Hades parece haber tenido el mayor significado para los participantes.

Hades, también conocido como el inframundo, fue la morada de los muertos o, más exactamente, de las almas difuntas. Es necesario distinguir entre Hades la localidad y Hades el dios del inframundo, el dios de los muertos. Hades proviene de una raíz griega que significa "invisible", "oculto" o "desconocido". Las comparaciones relevantes se pueden encontrar en la religión egipcia, donde el equivalente de Hades es Amenti, que significa "lugar oculto" o "lugar del dios oculto", y en las raíces de la palabra infierno, que tenía la sensación de "esconderse" o "ocultando". En la mitología, Hades estaba ubicado debajo de la tierra, y el dios Hades era el principal de las deidades del inframundo; De ahí que el viaje a Hades implicara un descenso. Simbólicamente, la dirección descendente es sin duda significativa,

Los primeros hebreos designaron al Sheol como su morada de los muertos, un lugar subterráneo con varios niveles, cada uno diseñado para dispensar un cierto grado de castigo o tortura. De una forma u otra, este concepto persistió a través de los siglos. Las lenguas latinas adoptaron palabras relacionadas con infernus , refiriéndose al mundo a continuación, donde los malvados son castigados. En las regiones del norte, palabras similares al infierno inglés.se derivaron de Hel, nombre de la diosa del inframundo en la mitología escandinava. Aunque el infierno se suele considerar como un lugar cálido y temible, el norte de Helheim, morada de Hel, abarcaba desde un mundo muy frío hasta prados iluminados por el sol y no era necesariamente uno para asustar a los corazones mortales. Del mismo modo, el Hades en las tradiciones antiguas no era solo un lugar donde las almas pecaminosas eran torturadas. Los griegos también lo vieron como una puerta de entrada a una existencia celestial. Un camino en Hades llevó a Tartaros, donde se administraron castigos imaginativos, el otro, el camino de la derecha, llevó a los Campos Elíseos.

Uno de los primeros viajes conocidos a Hades es el del divino Krishna de la India. Se presenta una versión esotérica en el Kathopanishad: la visita de Nachiketas a Yama, el Señor de la Muerte, sugiere la necesidad de hacer el viaje con plena conciencia. La recompensa es la inmortalidad. Este es un tema profundo y ninguna interpretación teosófica del "descenso" está completa a menos que se tengan en cuenta sus implicaciones.

Todo lo que se sabe acerca de la religión del antiguo Egipto apunta al estado posterior a la muerte como fundamental en la búsqueda espiritual. Las letanías y los rituales descritos en el Libro de los Muertos apuntan al cambio en la conciencia que experimenta el individuo al final de cada encarnación; y también por el iniciado mientras todavía está encarnado. Esta característica ejerció una importante influencia en los misterios griegos.

Desde el antiguo Medio Oriente y Cercano Oriente proviene una rica colección de mitos de descendencia. Uno es el de Gilgamesh, héroe de la epopeya babilónica. Otra es la colorida historia de la diosa Ishtar que descendió a Aralu, el Hades acadio; Una versión sumeria es similar. Las variaciones del mito se pueden rastrear desde allí hacia el norte y el oeste. En Fenicia, la diosa Astarte y su consorte Adonai aparecen en los papeles principales; En otros lugares, estos son identificados como Venus y Adonis; en Asia Menor es Magna Mater, la Gran Madre Cibeles, asociada con su consorte Attis; Etcétera.

Los famosos misterios elusinianos celebrados no lejos de Atenas fueron el origen de la mayoría de las referencias clásicas a un descenso al Hades, incluido el de Platón. Su establecimiento se describe en el Homeric Hymn to Demeter, que data del siglo VII aC, muy temprano para una fuente literaria. En él, se desarrolla la historia de cómo el dios del inframundo, Hades, secuestró a Perséfone, hija de Deméter. Un cuento simple, sin embargo, uno que mantuvo una religión importante durante dos mil años o más.

También de fuentes clásicas son dos ejemplos de la mitología griega que han resistido la prueba del tiempo y son siempre fascinantes. La más famosa es la historia de Orfeo que fue a Hades para pedir la liberación del alma de su difunta esposa, Eurídice. Su hermosa música cautivó al dios de los muertos, quien accedió a su pedido a condición de que si Orfeo miraba hacia atrás al salir del inframundo, Eurídice debe regresar a Hades. Orfeo no cumplió esta regla del camino espiritual y su viaje fue en vano. En los Misterios órficos a los que Orfeo prestó su nombre, el tema del descenso fue prominente. En una fase posterior de esta religión, los devotos fueron enterrados con pequeñas tabletas de oro en las que se grabaron no solo descripciones de la entrada al Hades, sino también insinuaciones del ritual místico para preparar al alma que se va para el viaje posterior. Lo que originalmente había sido una experiencia consciente y significativa se había convertido para entonces en una mera fórmula; sin embargo, estas tablas antiguas han servido para indicar la naturaleza de la enseñanza del Misterio (Guthrie, WKC,Orfeo y religión griega, p. 171 y siguientes, y Harrison, JE, Prolegomena to the Study of Greek Religion, cap. XI y apéndice).

Un ejemplo tardío del viaje postmortem es la afirmación en el Credo de los Apóstoles Cristianos de que Jesucristo "descendió al infierno, al tercer día resucitó de entre los muertos". No se menciona este incidente en los evangelios, y las pocas referencias en otras partes del Nuevo Testamento son vagas y no necesariamente relevantes. ¿Cómo, entonces, el descenso al infierno se abrió camino hacia el Credo? Entre las influencias tempranas se encontraba el Libro de Enoc, que describe una visita al infierno, aunque no por parte de Jesús. La descripción más imaginativa del descenso de Jesús se encuentra en el Evangelio apócrifo de Nicodemo , que es probablemente la fuente principal de muchas versiones posteriores, como la popular obra de misterio medieval inglesa, "El dolor del infierno".

Los primeros padres de la iglesia, Tertuliano, Hipólito, Orígenes, entre otros, consideraron el descenso literalmente e intentaron incluirlo en su teología. Probablemente a partir del segundo o tercer siglo fue una creencia aceptada. Quizás incluso fue citado como uno de los Artículos de Fe, pero no parece haber sido escrito en el Credo de los Apóstoles hasta aproximadamente el siglo séptimo. HP Blavatsky sugirió que el mito de la descendencia de Jesús había sido tomado de los Misterios (Blavatsky, Collected Writings, 11:89), una visión corroborada por el historiador FC Conybeare, quien escribió que "podemos atribuir con seguridad la influencia de la antigua Himnos y misterios órficos de esta clase de mitos cristianos "( Los orígenes del cristianismo,pag. 286). El descenso de Jesús al infierno recibe poco más que una mención pasajera en la teología posterior. Una excepción fue una controversia luterana del siglo XVI en torno a la cuestión de si el descenso de Jesús tuvo lugar antes o después de su muerte en la cruz (Schaff, Philip, Creeds of Christendom, con una historia y notas críticas, en tres volúmenes, 6ª ed. , 1: 296).

La lista podría ampliarse con la adición de ejemplos como el viaje a la Tierra de los Muertos por Quetzalcóatl, el gran dios tolteca, venerado también por los aztecas en el antiguo México. Otras tradiciones amerindias son sorprendentemente similares a las enseñanzas de Orphic y otras relacionadas con los estados posteriores a la muerte. No solo en las religiones antiguas el descenso a Hades fue un tema universalmente popular. Se encuentra en las obras de los autores más honrados de la literatura clásica; por ejemplo, Homero, Hesíodo, Aristófanes, Vergil y Luciano; y mucho después de que los Misterios dejaran de ser una fuerza religiosa viva, siguió atrayendo a escritores de la calidad de Dante, Milton y George Bernard Shaw.

Una vez que se indica la tradición ampliamente difundida y prolongada del descenso a Hades, queda el antiguo rompecabezas: ¿de qué se trata? Vale la pena recordar la afirmación de HP Blavatsky de que los símbolos y los temas mitológicos "deben examinarse detenidamente desde todos sus aspectos". De hecho, enumera cinco claves de interpretación: espiritual, astronómica, psíquica, fisiológica y antropológica. Luego agrega dos más, la más alta de ellas es la teogonía, el nacimiento de los dioses y la antropogonía, los orígenes del hombre (Blavatsky, HP, The Secret Doctrine, 2: 517; 1: 363; véase también 2: 22n, 538). Por lo tanto, no es probable que una sola explicación del descenso al Hades revele su misterio, y fue un misterio en más de un sentido en los tiempos antiguos. Existen varias interpretaciones posibles, cada una de las cuales puede ser válida en su propio contexto, y la suma de las cuales puede ayudar a comprender mejor el mito. Una expresión frecuente entre los antiguos es que el infierno es el cuerpo físico y el descenso a la encarnación es el encarcelamiento o la muerte del alma humana. Platón y Blavatsky emplearon esta alegoría.

En el cristianismo moderno, el descenso al infierno como un evento real rara vez se menciona fuera del Credo de los Apóstoles y en al menos una traducción reciente, incluso esta declaración está camuflada. La pregunta es, si el infierno es estrictamente un lugar de tormento, ¿por qué Jesús fue allí durante tres días? Este problema debe haber sido espinoso en la mente de los padres de la iglesia primitiva. Se les ocurrió la explicación de que el propósito era predicar a todos los que habían vivido y muerto antes de ese tiempo y, por lo tanto, habían perdido la oportunidad de la salvación cristiana (cf. Clemente de Alejandría, Stromateis)., vi, cap. 6). Esta teoría probablemente se derive de otras tradiciones conocidas por algunos de estos escritores: que el descenso a Hades implicaba la obligación de hacer buenas obras mientras estuvimos allí. Es una pena que no hayan incorporado en su teología la idea de que el descenso marca la culminación de una larga y ardua búsqueda espiritual, cuyo fin es la divinidad.

Hay pocas dudas de que este rito de misterio implicó una muerte temporal para los participantes. La iniciada Apuleius informó que "la entrega de sus misterios [de Isis] se celebra como algo que se asemeja a una muerte voluntaria"; y al describir su propia experiencia, escribió que "se acercó a los confines de la muerte y, tras haber pisado el umbral de Perséfone, volví de allí" (Apuleius, Metamorphoses , XI, 21, 23, Thomas Taylor, trans.).

El iniciado Plutarco lo expresó de otra manera: "En el momento de la muerte, el alma tiene una experiencia como la de los hombres que están iniciándose en grandes misterios" (Plutarco, Fragmentos , 178). Continuó discutiendo la estrecha conexión entre las formas verbales griegas teleutan y teleisthai, respectivamente , "morir" y "ser iniciado". ¡Ojalá Plutarch hubiera sido más explícito en este punto! No hizo sino reflejar una de las características admirables de las antiguas religiones de los Misterios: a lo largo de su larga existencia, los secretos de las iniciaciones permanecieron inviolables. La poca evidencia que hay que estudiar, principalmente las declaraciones vigiladas de iniciados como los que se acaban de citar, indica que se les permitió conscientementePara experimentar el estado inmediato posterior a la muerte.

Si se puede deducir una cosa con cierta certeza, es que el descenso a Hades estuvo lejos de ser una excursión para los curiosos, con Hermes dando una visita guiada al inframundo. Por el contrario, la experiencia parece haber sido un calvario y se acercó solo por grados. Su preparación por sí sola fue suficiente para desalentar a cualquiera, pero la más seria y dedicada. Psicológicamente, el candidato estaría sensibilizado: primero, a través de varios ritos de purificación; Luego se somete a una dieta estricta durante varias semanas o meses, terminando con un ayuno. A esto se agregarían varias pruebas de pureza moral y coraje, y advertencias alarmantes pero necesarias por parte del hierofante de los peligros involucrados.

Cuando, finalmente, en el momento señalado en que se celebraron los Misterios, esta preparación mental, emocional y física habría llevado al individuo a un estado altamente receptivo. Varias ceremonias ayudarían a intensificar esta condición y crearían una atmósfera en la que "los candidatos para la iniciación representaran todo el drama de la muerte, y la resurrección como un espíritu glorificado, con cuyo nombre nos referimos a la Conciencia " (Blavatsky, HP, The Key to Theosophy, pp. 98-9).

En el nivel más bajo, la experiencia sin duda incluía ver los matices de los amigos difuntos. Platón habló de aquellos que "descienden a Hades, seducidos por la esperanza de ver y conversar con los seres queridos difuntos" (Platón , Faedo ,§68a); A lo que se pueden agregar evidencias sugeridas en la literatura temprana. En la Odisea de Homer , el héroe Odiseo, al descender a Hades, se reunió con su difunta madre y con compañeros que habían caído en la Guerra de Troya. En la famosa escena en la Eneida de Vergil (Libro VI), el héroe Eneas baja al inframundo para buscar el espíritu de su padre. En Las ranas de Aristófanes, los misterios son parodiados, y una escena en Hades muestra a dramaturgos recientemente fallecidos que participan en un debate.

Aquellos a quienes se les permita ir más allá de esta etapa del Inframundo aprenderían de la experiencia postmortem de los aspectos inmortales del individuo al tomar el camino a la derecha de la entrada al Hades, lo que condujo a exuberantes praderas y un estado de perfecta felicidad y paz. Que Homero sabía que la separación de los aspectos superiores e inferiores se puede obtener de su descripción de la visita de Odiseo al inframundo, donde habitaba el fantasma de Hércules, mientras que se decía que su espíritu invisible residía en el cielo (Homero, Odisea XI, ll. 601-04).

En Isis Unveiled se sugiere que este conocimiento se reservó para los iniciados superiores:

. . . se le dio solo a los "perfectos" [es decir, a los teletai , a los iniciados completos] para que disfruten y aprendan los Misterios del Elysium divino , la morada celestial de los bienaventurados; este Elysium es indiscutiblemente el mismo que el "Reino de los cielos". - 2: 145-6

De los comentarios de Platón y otros, los iniciados privilegiados también pudieron ver a las almas que regresaban de los Campos Elíseos después de su tiempo asignado, y se preparaban para regresar a la tierra en un nuevo cuerpo físico (Platón, La República, X, §614 y siguientes) . Para la reencarnación se enseñó en los Misterios, y se describió en términos órficos como el "ciclo de la necesidad".

El grado más alto de iniciación dependía no solo de la ardua preparación del candidato, sino también de la presencia de un hierofante, el sumo sacerdote de los Misterios. Solo con su protección, la conciencia del iniciado podría transformarse de manera segura en un estado de muerte, dejando atrás el cuerpo físico en estado de trance. En La Doctrina Secreta este procedimiento se describe en términos que son aplicables a las experiencias de Heracles y Jesús:

El adepto iniciado, que había pasado con éxito a través de todas las pruebas, estaba atado, no clavado, sino simplemente atado en un sofá en forma de tau . . . Sumergido en un sueño profundo. . . se le permitió permanecer en este estado durante tres días y tres noches, tiempo durante el cual se decía que su Ego Espiritual confabulaba con los "dioses", que descendían a Hades, Amenti ,. . . y hacer obras de caridad a los seres invisibles, ya sean almas de hombres o Espíritus Elementales; su cuerpo permanece todo el tiempo en una cripta del templo o en una cueva subterránea ". - 2: 558

Los iniciados no temían morir, confiados en que su vida futura sería una experiencia agradable. En el Homeric Hymn to Demeter se afirma: "¡feliz que el hombre nacido de la tierra que ha visto [los augustos Misterios]! Quien no está iniciado y no tiene parte [en ellos] no disfruta de la misma suerte feliz cuando está muerto" ( "El Himno Homérico a Deméter", II, 11. 480-83). El dramaturgo Sófocles y el poeta Pindar expresaron un pensamiento casi idéntico. Pindar agregó otra línea: el iniciado, dijo, sabe el fin de la vida; también sabe que es un comienzo dado por Dios (Pindar, Threnoi, fragmento x.).

De paso, es interesante observar las similitudes entre las descripciones del descenso a Hades que se encuentran en los escritos clásicos y las historias de casos modernos de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte, es decir, aquellas que, después de un breve período durante el cual fueron presumiblemente muertos, regresaron a la conciencia ordinaria e informaron sobre lo que recordaban (cf. Ring, Ken, Seminario sobre "Experiencias cercanas a la muerte", The American Theosophist, enero de 1983). En la creciente literatura sobre este tema se citan fenómenos que sugieren débilmente la experiencia iniciática. Estos incluyen: una entrada inicial en la oscuridad: esto era característico del descenso; atravesando un tunelesto recuerda el viaje de Eneas y varias referencias pertinentes a las cuevas en la literatura clásica; viendo una luz brillante: un recordatorio de la revelación de Apuleyo en los Misterios egipcios, "a la medianoche vi el sol brillando con una luz espléndida" (Apuley, Metamorfosis, XI, 23); Encuentro de familiares fallecidos: una experiencia común registrada de Odiseo entre otros; perder el miedo a la muerte, y un cambio en la actitud personal, en el que el individuo tiene un mayor sentido de propósito en la vida y es más cuidadoso: en la medida en que puede saberse, estas cualidades caracterizan a aquellos que participaron de los Misterios.

El verdadero significado del descenso al Hades no debe medirse por los resultados mundanos. Estos son solo pasos en el camino hacia metas mayores. El ritual no es nada más allá de lo que representa; La preparación para la iniciación es todo. Solo cuando se hayan desarrollado la fuerza moral y la pureza necesarias, se llevará a cabo la transformación requerida de la conciencia de manera segura. La iniciación final marcará el despertar en la divinidad, que es el potencial de toda la humanidad.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/med/me-davy.htm