FRANCMASONERÍA Y MOVIMIENTOS ESOTÉRICOS

FRANCMASONERÍA Y MOVIMIENTOS ESOTÉRICOS

por Robert A. Gilbert

Todos sabemos, por supuesto, lo que es la Francmasonería. La Gran Logia Unida de Inglaterra, en un folleto publicado por la Junta de Propósitos Generales en 1984, la define como:

Una de las sociedades fraternales seculares más antiguas del mundo. una sociedad de hombres preocupados por los valores espirituales. A sus miembros se les enseñan sus preceptos mediante una serie de dramas rituales, que siguen formas antiguas y usan costumbres y herramientas de albañiles como guías alegóricas. La calificación esencial para la admisión y la membresía continua es la creencia en un Ser Supremo. La membresía está abierta a hombres de cualquier raza o religión que puedan cumplir con la calificación esencial y sean de buena reputación. (¿Qué es la Francmasonería?)

Ahora todo está bien, pero todos sabemos, o pensamos que sabemos, que hay más que eso. ¿No tiene la Francmasonería un lado esotérico reservado para los elegidos? ¿No hay doctrinas secretas escondidas dentro del simbolismo de las ceremonias ?; ¿No son las ceremonias de Iniciación, Pasaje y Crianza ritos de paso por excelencia, con una estructura básica que tiene elementos en común con rituales similares de otras culturas distantes tanto en el tiempo como en el espacio? A la última pregunta respondí que sí, pero a los demás les di un 'No' decidido.

La francmasonería está abiertamente preocupada por la moralidad. Sus símbolos se interpretan para el candidato en términos morales (por lo tanto, cuando las herramientas de trabajo se muestran en primer grado, se le dice al candidato que 'aplicamos estas herramientas a nuestra moral') y sus ceremonias son efectivamente juegos de moralidad, enfatizando virtudes particulares . Por supuesto, se puede argumentar que el tercer grado es también una mortalidad de juego, en el que el candidato se le recuerda su mortalidad cuando se eleva - que es noresucitado simbólicamente de los muertos, más que Hiram Abiff (cuyas cualidades de coraje, integridad y firmeza se le enseña a emular al candidato) se eleva literalmente de entre los muertos en la historia tradicional que se relata durante el transcurso de la ceremonia. Hiram Abiff es simplemente re-enterrado decentemente con el honor y respeto que se le debe.

¿Pero qué hay de las placas de seguimiento? ¿No hay interpretaciones esotéricas del simbolismo en estas complejas imágenes visuales? Sin duda, los hay, pero no son masónicos. Las explicaciones dadas en los rituales de los tres grados de Artesanía se relacionan únicamente con las leyendas de esos títulos y con los símbolos que el candidato encuentra en el curso de las ceremonias (y aquí aprecio plenamente que he puesto a mi audiencia en un "Atrapamiento 22"). "situación, no todos ustedes son albañiles - o, al menos, no son reconocidos como tales por los albañiles debido a la Gran Logia Unida de Inglaterra - y por lo tanto, cualquier albañil que disiente de mi opinión no puede justificar su disentimiento sin violar sus diversas obligaciones. Por supuesto que puede, y probablemente lo hará, abordarme el asunto en privado, pero seguirá estando equivocado).

También es posible argumentar que lo que estoy discutiendo es la Francmasonería de 1717 y después, y que la sabiduría esotérica de la era previa a la Gran Logia es otro asunto. Pero es ? En ninguna parte de los Viejos Cargos, las Constituciones manuscritas de la Masonería que preceden, en su mayor parte, a la fundación de la Gran Logia Premier, encontramos algún rastro de doctrinas secretas. Hay obligaciones para mantener el secreto, hay Catecismos, con explicaciones de los signos, fichas y palabras, y rituales no sofisticados de los grados de Artesanía, pero eso es todo: las enseñanzas secretas no las hay.

Si es el caso de que la Francmasonería es simplemente un sistema de enseñanzas morales, inculcado en forma dramática y catequética, ¿cómo ha llegado a estar tan firmemente vinculado en la mente popular con verdaderas sociedades secretas, y con las doctrinas y prácticas de la miríada de formas de ocultismo? Este estado de cosas se ha producido, o así lo creo, por malentendido y por accidente histórico. Intentemos determinar cómo.

Por lo que podemos decir, la Francmasonería en su forma presente deriva de un grupo muy vagamente asociado de logias masónicas que derivaron a su vez, en forma y estructura, si no en sustancia, y de una manera que solo entendemos imperfectamente, de asociaciones de operadores albañiles. Estos cuerpos masónicos de mediados a fines del siglo XVII no se ocupaban en absoluto del trabajo de la piedra; su propósito parece más bien haber sido practicar y promover la tolerancia mutua entre hombres que, por razones de lealtad política y religiosa, de otro modo podrían haber permanecido perpetuamente a distancia. [Debo señalar aquí que otras teorías sobre el origen de la Francmasonería han avanzado en los últimos doscientos años. Algunos han abogado por una derivación del antiguo Egipto, otros han afirmado que la Francmasonería desciende de los Caballeros Templarios o de los Rosacruces, pero ninguno de los que proponen estas teorías ha ofrecido ninguna prueba sólida, documental o de otro tipo. La identidad de sus miembros sigue siendo casi desconocida, y cualquier prueba sólida de su ecuménico motivos aún no se ha encontrado. Aun así, alguna preocupación significativa con la tolerancia en una era más intolerante parece haber sido la fuerza motriz que motivó a estos proto-masones. Qué ceremonias observaron, si las hubo,

Que todos eran creyentes, los cristianos ortodoxos parecen seguros -no hay evidencia de lo contrario- aunque probablemente provengan de las tres principales divisiones de la fe cristiana que se encuentran en este país: anglicana (o verdadera tanto en doctrina como litúrgica). práctica); Católico Romano (defectuoso en doctrina); y Disidente (defectuoso en ambas doctrina y práctica) [Percibirá con razón que mis calificaciones reflejan mi propia preferencia por el verdadero cristianismo] Sea como fuere, esta proto-masonería no incluía a los no cristianos: no había hermanos judíos antes de 1721, y no albergaba ni panteístas, ni paganos, ni ateos. Y si estos hombres se dedicaron a la especulación filosófica, entonces no tenemos constancia de ello. Lo que se puede decir, e incluso esto no es más que una gran probabilidad, es que intentaron asegurar que Inglaterra se convirtiera y siguiera siendo una sociedad cohesiva y relativamente tolerante en paz consigo misma (que en los primeros años de la Gran Logia Premier había los masones tanto jacobitas como leales tienden a apoyar este punto de vista). El cambio vino cuando la Francmasonería especulativa se exportó al continente.

En Francia, en Alemania y en el Imperio de los Habsburgo, la francmasonería fue retomada con gusto por la aristocracia, pero fue vista con una luz diferente y muy poco inglesa. Si bien para nosotros era un instrumento de igualitarismo y cohesión social, la francmasonería para los aristócratas continentales se convertiría en un signo de su elitismo. No contentos con las simples jugadas de moralidad, o con emular a los artesanos, estos masones europeos injertados en el ethos, leyendas y supuestos rituales de las antiguas Órdenes de caballería. En esto, se inspiraron en la Oración del Caballero Ramsay, entregada por primera vez en 1737.

Ramsay sostuvo que la Masonería no había descendido de los masones de piedra, sino de los caballeros que regresaban de las Cruzadas, no se lo atribuía a los Caballeros Templarios, y no ofreció ningún indicio de ninguna doctrina esotérica. Pudo haber esperado que esto hiciera que la Orden fuera aceptable para el papado, pero si eso fue así, falló notablemente: en 1738, después de la promulgación de la Bula papal anti-masónica, en Eminente, la Oración de Ramsay fue quemada públicamente en Roma. Después de este evento, Ramsay desapareció de la escena masónica, valorando la lealtad a su Iglesia por encima de su entusiasmo por la Artesanía.

Esta atribución a la Francmasonería de origen elitista y la hostilidad del papado (que, cuatrocientos años antes, había disuelto a los Caballeros Templarios y quemado a su Gran Maestro) pudo haber llevado a algunos masones continentales a considerar la Francmasonería como un vehículo adecuado para la transmisión. doctrinas secretas de su propia invención. Y dado que una forma de Rosacrucianismo, la Hermandad de la Cruz Dorada y Rosada, basada en prácticas alquímicas, estaba activa en Alemania después de 1710, es posible que el mito Rosacruz con su bóveda secreta y su misterioso libro, haya sido injertado, en parte si no en su totalidad, sobre alguna forma modificada de caballería de la Francmasonería. Alterada aún más tal versión de la Masonería puedese encuentra detrás del establecimiento en Inglaterra de uno o ambos del Real Arco y la Real Orden de Escocia. Si es así, ¿este híbrido todavía se llamaba con justicia francasonería, o se había convertido en un movimiento esotérico?

Incluso si lo hubiera hecho, su regreso a la prosaica sociedad inglesa con su forma tradicional y robusta de la Francmasonería hubiera estrangulado a cualquier tierna y esotérica vid que pudiera contener. Lo que sucedió en el continente fue otro asunto. La mampostería artesanal era generalizada y ortodoxa, pero también había una proliferación de Grados Hauts, Grados más altos que debían poco a la masonería y mucho al esoterismo. ¿Deben estos ser categorizados como movimientos esotéricos, y luego, o en una fecha posterior, ejercer una influencia sobre el ethos y la práctica de la verdadera Francmasonería?

Antes de intentar responder estas preguntas, ya es hora de que defina el término "movimientos esotéricos". He evitado deliberadamente los términos más específicos y estrechos de "sociedad secreta" o "Hermético" u "Orden Esotérico", no para poder ser como Humpty Dumpty y hacer que las palabras signifiquen exactamente lo que digo que significan, pero para incluir las instituciones que no se basan en el trabajo ceremonial tan bien como las que sí lo son. Entonces, ¿qué es un movimiento esotérico? Esencialmente es una institución (uno de los "misterios instituidos" en las palabras de AE ​​Waite) que forma una parte legítima de la Tradición Occidental de Misterio; en otras palabras, es un camino espiritual comunitario que busca deshacer la Caída del Hombre, regresar a la presencia de Dios y alcanzar la unión de lo creado con su creador. Sus doctrinas son una exposición de la naturaleza de la Caída y del Camino del Retorno, mientras que sus prácticas se refieren a encontrar activamente ese Camino. Una definición que una vez di de la parte secreta de los Misterios de Eleusis, también se ajustará a las prácticas de la mayoría de los movimientos esotéricos, que son

diseñado para llevar al iniciado a una conciencia del estado sagrado y atemporal en el que existe, y para que él gane una sabiduría secreta que no debe ser compartida con el mundo exterior no iniciado (RA Gilbert, Elements of Mysticism, 1991, pp4-5)

Se podría agregar que tal sabiduría secreta implicaba un medio de acceso a una gnosis, un conocimiento secreto que ayudaba al iniciado a comprender la mecánica de la caída (como pueda haber sido expresada mitológicamente) y a comprender la relación entre el mundo espiritual y el material , sus naturalezas distintas, y las correspondencias que existen entre ellos.

Así definidos, los Movimientos Esotéricos podrían incluir instituciones tan diversas como la Iglesia Cátara de principios de la Edad Media, que tenía doctrinas y rituales reservados para su perfecti; la Fraternidad Rosacruz, que puede que nunca haya tenido existencia externa objetiva antes de 1710; la Sociedad de Filadelfia de finales del siglo XVII, que no era una sociedad secreta, pero cuyas doctrinas eran secretas en virtud de ser incomprensibles para los no iniciados; y el orden secreto y esotérico por excelencia, la orden hermética de la Aurora Dorada. Pero no pudieron incluir la Francmasonería.

La Francmasonería no busca dictar la fe de sus miembros, y si bien ofrece la esperanza de una vida futura, no busca un retorno o el logro de la unidad orgánica con Dios. Sus ceremonias están diseñadas para inculcar mensajes morales en el candidato, no para estimular una experiencia numinosa. Entonces, ¿los Grados Hauts eran esotéricos o masónicos? Parecen haber sido algo así como un híbrido: inclinarse hacia la Francmasonería en forma y estructura, y hacia el esoterismo en sustancia, es decir ,en su contenido filosófico y espiritual. De estos híbridos nacieron ciertamente verdaderos movimientos esotéricos. La Cruz dorada y rosa de Sigmund Richter de 1710 renació en 1757, con rituales claramente basados ​​en formas masónicas pero con un contenido doctrinal totalmente alquímico (en el sentido de la alquimia espiritual) y cabalístico. Sobrevivió hasta el final del siglo XVIII, pero nunca se arraigó en este país; de hecho, la masonería inglesa se mantuvo firmemente prosaica a lo largo de las disputas, las divisiones y la Gran Unión final de sus primeros cien años.

Tal actividad esotérica que tuvo lugar en Inglaterra en el siglo XVIII fue discreta y discreta, no había equivalentes obvios de los Grados Hauts,ningún Rosacrucismo organizado y ninguna Sociedad neo-gnóstica. ¿Era esto porque la masonería era más compatible con el temperamento inglés? Posiblemente, pero Gran Bretaña también era un Reino Unido, sin la plétora de principados pequeños y la multiplicidad de cortesanos socialmente estratificados. En su mayor parte, solo aquellos que pueden darse el lujo de dedicar tiempo a actividades esotéricas realmente los toman y en este país simplemente no había suficientes hombres y mujeres educados y financieramente independientes para participar en caminos espirituales poco ortodoxos. A medida que la emancipación religiosa, política y social progresó gradualmente en el siglo XIX, pero mucho más rápido de lo que fue en el caso de Europa, por más que fue gradual, también lo fueron los verdaderos movimientos esotéricos establecidos en este país.

Muchos de ellos, como los grupos Behmenist alrededor de James Pierrepont Greaves y Edward y Anne Penny, no tenían ningún contenido ceremonial y no se basaron en la Francmasonería. Incluso para los magos ceremoniales y los ocultistas prácticos como Ebenezer Sibly y Frederick Hockley, no había un cruce entre sus búsquedas masónicas y esotéricas, y ciertamente ninguna fusión de ellas.

No sería hasta que la mano muerta del duque de Sussex fuera levantada de la francmasonería inglesa podría hacerse un intento significativo de introducir grados adicionales a este país. Y cuando fueron presentados, comenzando con el Rito Antiguo y Aceptado en 1845, permanecieron firmemente en manos masónicas ortodoxas y mantuvieron un estricto espíritu masónico. Sólo con la fundación de la Sociedad Masónica Rosacruz, la Societas Rosicruciana en Anglia, en 1866 hubo un intento serio de unir el esoterismo y la Francmasonería; o más bien hubo en 1878 después de la muerte del fundador de la Sociedad, Robert Wentworth Little. El SRIA derivaba de una sociedad escocesa preexistente que afirmaba descender de una sociedad inglesa aún anterior que aparentemente floreció en la década de 1850 y que no exigía ninguna calificación masónica para la membresía. pero Little se había esforzado por hacerlo un complemento de una Orden puramente masónica, la Cruz Roja de Roma y Constantino. No tenía un gran interés personal en el ocultismo en general o el rosacrucianismo en particular, como tampoco lo hizo su cofundador, WJ Hughan, quien era esencialmente un historiador masónico ortodoxo sin gran entusiasmo por las actividades esotéricas aunque contribuyó con artículos sobre los primeros textos rosacruces. al diario de la Sociedad,Los Rosacruces, algunos de los primeros miembros, notablemente Kenneth Mackenzie y FG Irwin, se inclinaron más hacia el ocultismo que a la masonería, pero fueron los sucesores de Little en la oficina del Supremo Mago quienes provocaron un cambio real.

Ellos, en las personas del Dr. William Woodman y William Wynn Westcott, fueronocultistas dedicados para quienes las actividades esotéricas eran más importantes que las actividades masónicas. Aún así, como sus miembros testificarán, la SRIA claramente debe gran parte de su estructura ritual a la del rito antiguo y aceptado masónico. De la misma manera, cuando Westcott y Woodman, ayudados e instigados por Samuel Liddell Mathers, también miembro prominente de la SRIA, fundaron la Orden Hermética de la Aurora Dorada en 1888 lograron una fusión de elementos de la Francmasonería con los de órdenes más estrictamente esotéricas. y Sociedades. La estructura ceremonial, el diseño del Templo y la Regalia del Amanecer Dorado se basan en gran medida en los del Arco Real masónico: por ejemplo, hay similitudes muy cercanas entre las túnicas, los cetros y las posiciones en el Templo de los tres Principales en un Arco Real. Capítulo, y los del Imperator, Praemonstrator y Cancellarius de un Templo Golden Dawn. Quienes estén familiarizados con ambos cuerpos también notarán los paralelos entre los estandartes y el altar central de cada uno. Pero en términos de ethos y enseñanzas, la Golden Dawn era, y presumiblemente sigue siendo, esencialmente esotérica. Entonces, ¿la fusión de dos tipos dispares de trabajo institucional? En términos pragmáticos, sí, lo hizo, pero no porque haya ningún elemento esotérico en la albañilería, funcionó simplemente porque los elementos estructurales, la psicodinámica, de los rituales iniciáticos son básicamente los mismos donde y cuando se trabajen. Pero en términos de ethos y enseñanzas, la Golden Dawn era, y presumiblemente sigue siendo, esencialmente esotérica. Entonces, ¿la fusión de dos tipos dispares de trabajo institucional? En términos pragmáticos, sí, lo hizo, pero no porque haya ningún elemento esotérico en la albañilería, funcionó simplemente porque los elementos estructurales, la psicodinámica, de los rituales iniciáticos son básicamente los mismos donde y cuando se trabajen. Pero en términos de ethos y enseñanzas, la Golden Dawn era, y presumiblemente sigue siendo, esencialmente esotérica. Entonces, ¿la fusión de dos tipos dispares de trabajo institucional? En términos pragmáticos, sí, lo hizo, pero no porque haya ningún elemento esotérico en la albañilería, funcionó simplemente porque los elementos estructurales, la psicodinámica, de los rituales iniciáticos son básicamente los mismos donde y cuando se trabajen.

En cualquier verdadera ceremonia de iniciación, la mayoría, si no todos, de los siguientes elementos estarán presentes:

El candidato entrará en la oscuridad para que la ceremonia de despliegue lo ilumine.

Él (o ella) se someterá a un viaje simbólico numéricamente significativo que involucra pruebas y pruebas; el uso ritual del sonido musical (generalmente la voz humana no acompañada); y la estimulación de los sentidos del tacto (quizás con un arma simbólica) y el olor (incienso).

Dará la obligación de mantener en secreto lo que ha aprendido y experimentado y aceptar las responsabilidades de su nueva situación [es, por supuesto, incapaz de divulgar la esencia de su experiencia interna de la ceremonia, ya que es, por su propia naturaleza , incomunicable para otro]

Se le confiará conocimiento secreto (ambos prácticos en forma de signos de reconocimiento y teóricos a medida que comienza el proceso de adquisición de la sabiduría secreta).

Será bienvenido en su nuevo grupo de compañeros en forma sacramental (generalmente compartiendo una comida sagrada).

Será inmediatamente evidente para los masones que la parte teórica del elemento (4) y la totalidad del elemento (5) están ausentes de los rituales de iniciación masónicos, a menos que se considere que el tablero festivo puramente social representa una comida sagrada compartida: un paralelo difícil para justificar para aquellos con experiencia en comidas masónicas.

Entonces, ¿qué se puede deducir de esta comparación de instituciones masónicas y esotéricas, y galope rápido a través de sus respectivas historias? Debemos concluir, mantengo, que son animales muy diferentes. De hecho, existen paralelismos y elementos claros que tienen en común: pero cualquier organización debe tener una jerarquía, aunque solo sea por el bien de la administración, mientras que el funcionamiento de las ceremonias, independientemente de su función, requiere una estructura y atributos establecidos para identificar a los participantes. . Los símbolos que transmiten conceptos nuevos o desconocidos al candidato en forma no verbal son la moneda común de todos los ceremoniales, cualquiera que sea el mensaje que están diseñados para transmitir. Las diferencias entre los dos son, sin embargo, más pronunciadas.

En la Francmasonería, las ceremonias están diseñadas para transmitir una serie de simples preceptos morales, nada más y nada menos. No hay un despliegue progresivo del conocimiento secreto, ni una revelación progresiva a través de la experiencia de los rituales, y hay un cambio metafórico más que real del estado psicoespiritual dentro del candidato (eso no es negar la posibilidad de que algunos iniciados en la Masonería puede haber experimentado tal cambio, por la generalidad, esto no es así).

También hay otras diferencias significativas. La masonería es esencialmente una organización 'abierta': no ​​oculta el hecho de su existencia ni exige que sus miembros oculten el hecho de su membresía; declara abiertamente sus objetivos y objetos; no oculta el hecho de que funciona ceremonias de iniciación para inculcar y reforzar su mensaje moral, y simplemente mantiene privado el contenido específico de las ceremonias; no tiene doctrinas secretas y sus únicos "secretos" son los signos de reconocimiento utilizados en el contexto ceremonial; no se inmiscuye ni intenta cambiar los sistemas de creencias o las prácticas espirituales de sus miembros. Para la mayoría de sus miembros, la Francmasonería es un club social con fines caritativos que refuerza los preceptos morales con la ayuda del ritual. En breve,

En comparación con la Francmasonería, los movimientos esotéricos son sistemas cerrados. Sus doctrinas, prácticas y membresía están reservadas desde el mundo exterior, e incluso su propia existencia puede mantenerse en secreto. Este secreto no es por ninguna razón dudosa, sino para mantener en privado lo que no puede manifestarse excepto en un entorno cerrado en el que puede haber una interacción psico-espiritual efectiva de los miembros de la Orden o Sociedad en cuestión. También hay un desarrollo progresivo del conocimiento secreto, o gnosis, que se hace significativo a través de la experiencia ritual y la disciplina de la práctica espiritual privada (por ej. oración, meditación y ejercicios espirituales como los establecidos por San Ignacio de Loyola). En términos generales, los movimientos esotéricos son esclarecedores, reveladores y espiritualmente revolucionarios, mientras que la francmasonería es prosaica y representativa de la ortodoxia y las costumbres del orden social establecido.

The question remains, can they mix ? are they compatible ? Speaking from personal experience, no, they are not. It would be invidious to identify the bodies concerned, but I can emphasise the lack of compatibility between masonic Orders and esoteric movements by the following examples. I have watched one masonic body attempt to engraft esoteric principles and practices on to its workings, with peculiarly disastrous results: the problem seems to be compounded by the ritual ineptitude of most of the officers, but for the candidate (who was not myself) the consequence was to nullify any psycho-spiritual effect that there might have been. Similarly the intrusion of bovine 'knife and fork' masons into a truly spiritual rite within Freemasonry is invariably an unmitigated disaster. I have watched with dismay the erosion of its true ethos within one masonic body that meets on the European mainland; it is chivalric in essence, and its purpose is to guide candidates towards their own spiritual regeneration, but when the numerical balance of members became weighted towards the 'knife and fork' tendency, regeneration slid towards degeneration and the rite in question — in this specific instance — has become a mere shell, devoid of meaning and empty of any spiritual presence. Its secret word should now be 'Ichabod' (es decir, "La gloria se ha ido").

Quizás la Masonería se ha vuelto demasiado materialista y los Movimientos Esotéricos se han vuelto demasiado idealistas, pero cualesquiera que sean las razones, los dos caminos son esencialmente incompatibles. Uno puede caminar en diferentes ocasiones (estoy felizmente involucrado en muchos cuerpos masónicos, e igualmente en muchos movimientos esotéricos, y con una excepción, me complace decirte, en privado, cuáles son), pero uno no puede montar ambos estos caballos al mismo tiempo. Eventualmente, un camino pierde sus atracciones y el otro atrae más atractivo: entonces es hora de decidir qué camino seguir. Al igual que Lázaro y Dives en la parábola (conocerán la historia, la consecuencia de que un hombre rico no puede atravesar la puerta del cielo tal como su camello falló la prueba del ojo de la aguja) hay un gran abismo fijado entre los dos, pero cuál de ellos es personificado por Lázaro y cuál por Dives, no puedo decir. O más bien, la diplomacia exige que no lo haga.

http://www.themasonictrowel.com/new_files_to_file/freemasonry_and_esoterc_movements.htm