LA MASONERÍA Y LA GNÓSTICA

LA MASONERÍA Y LA GNÓSTICA

por Albert Mackey

La hipótesis que busca trazar una conexión entre el Gnosticismo y la Francmasonería, y tal vez incluso un origen de la última de la primera, ha sido repetidamente avanzada, y por lo tanto, es digna de consideración.

La última instancia está en un trabajo del Sr. CW King, publicado en 1864 bajo el título The Gnostics and their. Remains, Ancient and Medieval.

El Sr. King no es masón, y, como todos los escritores no masónicos, como Barnell, Robison, De Quincey y muchos otros que han intentado hablar sobre la historia y el carácter de la masonería, ha mostrado una vasta cantidad de ignorancia. De hecho, estos críticos autoconstituidos, al tratar de temas con los que no están o no pueden estar familiarizados, recuerdan a los entrometidos de Plauto, de los que ha dicho que, aunque fingen saber todo, de hecho no saben nada - "Qui omnia se simulant scise nec quicquam sciunt".

Muy justamente, el Sr. Hughan llamó a esta obra de King, en lo que se refiere a sus teorías masónicas, una de un "carácter no-sonicista y no histórico". Pero King, debe admitirse, no fue el primer escritor que buscó rastrear la masonería a un origen gnóstico. En un panfleto publicado en 1725, una copia de la cual se ha conservado en la Biblioteca Bodleian, entre los manuscritos de Dn Rawlinson, y que lleva el título de Dos cartas a un amigo. El Primero sobre la Sociedad de Freemasons. El segundo dando una Cuenta de la Orden más Antigua de Gormogons, etc., encontramos, en la primera carta, sobre los Francmasones, el siguiente pasaje:

"Pero ahora, señor, para llegar a una conclusión, y para dar mi opinión en serio, respecto de estos prodigiosos virtuosos;" Mi creencia es, que si caen bajo cualquier denominación en absoluto, o pertenecen a cualquier secta de hombres, que ha sido hasta ahora Aparecieron en el mundo, pueden ser clasificados entre los gnósticos, que tomaron su original de Simon Magus, que eran un conjunto de hombres, que ridiculizaban no solo el cristianismo, sino incluso la moral racional, la enseñanza de que deberían ser salvados por su amplio conocimiento y la comprensión de ningún mortal podría decir qué. Balbucearon de una sorprendente inteligencia que tenían, de nadie sabe de dónde. Sorprendieron y desconcertaron a la muchedumbre torpe e inteligente con interpretaciones supersticiosas de extravagantes caracteres talismánicos y significaciones abstrusas de palabras Cabalísticas poco comunes;que está exactamente de acuerdo con los procedimientos de nuestros masones modernos ".

Aunque el valor intrínseco de este panfleto no era tal que lo hubiera preservado de la tumba literaria que lo habría consignado al olvido, si el celo de un anticuario no hubiera conservado una sola copia como reliquia, la noción de alguna relación de la Francmasonería al gnosticismo no fue en años posteriores completamente abandonado.

Hutchinson dice que "bajo nuestra profesión actual de masonería, alegamos que nuestra moralidad se dedujo originalmente de la escuela de Pitágoras, y que el sistema de religión basilidiano nos proporcionó algunos principios, principios y jeroglíficos". Basílides, el fundador de la secta que lleva su nombre, fue el más eminente de los gnósticos egipcios.

Sobre el tiempo de la fabricación de los Grados altos en el continente de Europa, surgieron una variedad de opiniones sobre el origen de la Masonería, muchas de ellas absurdas, entre los eruditos masónicos. Entre estos teóricos, no fueron pocos los que rastrearon la Orden hasta los primeros cristianos, porque la encontraron, como suponían, entre los gnósticos, y especialmente su secta más importante, los Basilidianos. Algunos escritores alemanes y franceses también han mantenido la hipótesis de una conexión, más o menos íntima, entre los gnósticos y los masones.

No sé si algún escritor alemán ha afirmado positivamente la existencia de esta conexión. Pero a veces se ha aludido a la doctrina sin ninguna renuncia absoluta a la creencia en su verdad.

Así Carl Michaeler, el autor de un Tratado sobre los Misterios de Pheonician, ha escrito algunas observaciones sobre el tema en un artículo publicado por él en 1784, en el Vienna Journale fur Freimaurer, sobre la analogía entre el cristianismo de los primeros tiempos y la Francmasonería. En este ensayo, él se refiere a la teoría del origen gnóstico de la masonería. Él es, sin embargo, muy cauteloso en sus deducciones, y dice condicionalmente que, si hay alguna conexión entre los dos, debe remontarse al gnosticismo de Clemente de Alejandría, y en el que simplemente como una escuela de filosofía e historia puede se han fundado, mientras que las diferencias entre las dos existentes ahora se deben atribuir a los cambios de la concepción humana en los siglos intermedios.

Pero, de hecho, el gnosticismo de Clemente era algo completamente diferente del de Basílides, a quien Hutchinson y King atribuyen el origen de nuestros símbolos, y a quien Clemente se opuso vigorosamente en sus obras. Fue lo que él mismo llama "una verdadera filosofía gnóstica o cristiana sobre los males de la fe". Era ese conocimiento superior, o más perfecto estado de fe cristiana, al cual se supone que San Pablo alude cuando dice, en su Primera Epístola a los Corintios, que dio a conocer a aquellos que eran perfectos una sabiduría superior.

Reghellini habla de manera más positiva y dice que los símbolos y las doctrinas de los ofitas, que eran una secta gnóstica, pasaron a Europa, después de haber sido adaptados por los cruzados, los rosacruces y los templarios, y finalmente llegaron a los masones.

Finalmente, puedo referirme al Leland MS., Cuyo autor llevó claramente esta doctrina a la vista del público, al afirmar que los masones conocían las "facultades de Abrac", mediante las cuales alude a las más prominentes y distintivas. de los símbolos gnósticos. Que el fabricante de este falso documento debería haber dado a entender la existencia de una conexión entre el gnosticismo y la masonería nos llevaría a inferir que la idea de tal conexión no era totalmente desconocida para la mente masónica en ese período, una inferencia que se fortalecerá por el pasaje ya citado del folleto en la colección de Rawlinson, que fue publicado aproximadamente un cuarto de siglo antes.

Pero antes de que podamos entrar en una discusión apropiada de esta importante cuestión, será conveniente, por el bien del lector general, que algo se diga de los gnósticos y del sistema filosófico y religioso que profesaron.

Propongo, por lo tanto, muy brevemente responder a las preguntas: ¿Qué es el gnosticismo y quiénes fueron los gnósticos?

Apenas la luz del cristianismo había caído sobre el mundo antes de que una multitud de herejías surgiera para perturbar a la nueva religión. Entre estos el Gnosticismo tiene la posición más importante. el título de la secta se deriva de la palabra griega gnosis, "sabiduría o conocimiento", y -se adoptó con un espíritu de ostentación, para dar a entender que los discípulos de la secta poseían un grado más elevado de sabiduría espiritual de la que era posible por aquellos que no habían sido iniciados en sus misterios.

En un período tan temprano surgió la herejía del Gnosticismo en la Iglesia Cristiana, que encontramos al Apóstol Pablo advirtiendo a los conversos a la nueva fe de las innovaciones sobre la doctrina pura de Cristo, y diciéndole a su discípulo Timoteo que evite "lo profano y lo vano" balbuceos y oposiciones de la ciencia, falsamente llamados ". Los traductores de la versión autorizada han emitido el pasaje. Pero, en vista de la mayor luz que desde su día se ha arrojado sobre la historia religiosa y el espíritu de la edad apostólica, y la naturaleza real del elemento gnóstico que lo perturbó, podemos preservar mejor el verdadero sentido del griego original mediante convirtiéndolo en "oposiciones de la falsa gnosis".

Había entonces dos clases de Gnosis, o Gnosticismo: lo verdadero y lo falso, una distinción que el propio San Pablo hace en un pasaje de su Epístola a los Corintios, en el que habla de la sabiduría que comunicó a los perfectos, en contradistinción a la sabiduría del mundo.

De este verdadero gnosticismo, Clemente se declaró a sí mismo como un seguidor. Con él y la Francmasonería no puede haber ninguna conexión, excepto la modificada admitida por Michaeler, que se refiere solo a la investigación de la verdad filosófica e histórica. La falsa Gnosis a la que se refiere el Apóstol es el Gnosticismo que es el sujeto de nuestra investigación actual.

Cuando Juan el Bautista estaba predicando en el desierto, y durante algún tiempo antes, había muchos sistemas filosóficos y religiosos antiguos que, procedentes de Oriente, todos participaban del carácter místico peculiar de la mente oriental. Estos diversos sistemas fueron, entonces, consecuencia de la creciente comunicación de diferentes naciones que siguieron las conquistas de Alejandro de Macedonia, comenzando a aproximarse entre sí. Los discípulos de Platón estaban adquiriendo algunas de las doctrinas de los magos orientales, y éstas a su vez estaban más o menos imbuidas de la filosofía de Grecia. Las tradiciones de India, Persia, Egipto, Caldea, Judea, Grecia y Roma se mezclaron en una sola misa,

Este nuevo sistema era el Gnosticismo, que derivaba sus principales doctrinas de Platón, del Zend-Avesta, la Cábala, los Vedas y los jeroglíficos de Egipto. Enseñó como artículos de la existencia de un Ser Supremo, invisible, inaccesible e incomprensible, quien fue el creador de un mundo espiritual compuesto por inteligencias divinas llamadas eones, que emana de él, y de la materia que era eterna, la fuente del mal y el antagonista del Ser Supremo.

Uno de estos eones, el más bajo de todos llamado el Demiurgo, creó el mundo a partir de la materia, que, aunque eterna, era inerte y sin forma.

El Padre Supremo, o Primer Principio de todas las cosas, había morado desde toda la eternidad en un pleroma o plenitud de luz inaccesible, y por eso se le llamó Bythos, o el Abismo, para denotar la naturaleza insondable de sus perfecciones. "Este Ser", dice el Dr. Burton, en su hábil exposición del sistema gnóstico, en las Bam o Conferencias, por una operación puramente mental, o actuando sobre sí mismo, produjo otros dos seres de sexos diferentes, de los cuales un serie de descensos, más o menos numerosos de acuerdo con diferentes esquemas, se formaron varios pares de seres, que fueron llamados eones, desde los períodos de su existencia antes de que existiera el tiempo, o emanaciones del modo de su producción. Estos eones o emanaciones sucesivos parecen haber sido inferiores a los anteriores; y su existencia era indispensable para el esquema gnóstico, para que puedan dar cuenta de la creación del mundo, sin hacer de Dios el autor del mal. Estos eones vivieron incontables eras con su primer Padre. Pero el sistema de emanaciones parece haberse asemejado al de los círculos concéntricos, y gradualmente se deterioraron a medida que se acercaban más y más a la extremidad del pleroma. Más allá de este pleroma estaba la materia, inerte e impotente, aunque co-eterna con el Dios Supremo, y como él sin principio. Por fin, uno de los eones (el Demiurgo) traspasó los límites del pleroma y, al encontrarse con la materia, creó el mundo según la forma y el modelo de un mundo ideal, que existía en la plemora o la mente del Dios Supremo ". Estos eones vivieron incontables eras con su primer Padre. Pero el sistema de emanaciones parece haberse asemejado al de los círculos concéntricos, y gradualmente se deterioraron a medida que se acercaban más y más a la extremidad del pleroma. Más allá de este pleroma estaba la materia, inerte e impotente, aunque co-eterna con el Dios Supremo, y como él sin principio. Por fin, uno de los eones (el Demiurgo) traspasó los límites del pleroma y, al encontrarse con la materia, creó el mundo según la forma y el modelo de un mundo ideal, que existía en la plemora o la mente del Dios Supremo ". Estos eones vivieron incontables eras con su primer Padre. Pero el sistema de emanaciones parece haberse asemejado al de los círculos concéntricos, y gradualmente se deterioraron a medida que se acercaban más y más a la extremidad del pleroma. Más allá de este pleroma estaba la materia, inerte e impotente, aunque co-eterna con el Dios Supremo, y como él sin principio. Por fin, uno de los eones (el Demiurgo) traspasó los límites del pleroma y, al encontrarse con la materia, creó el mundo según la forma y el modelo de un mundo ideal, que existía en la plemora o la mente del Dios Supremo ". aunque co-eterno con el Dios Supremo, y como él sin comienzo. Por fin, uno de los eones (el Demiurgo) traspasó los límites del pleroma y, al encontrarse con la materia, creó el mundo según la forma y el modelo de un mundo ideal, que existía en la plemora o la mente del Dios Supremo ". aunque co-eterno con el Dios Supremo, y como él sin comienzo. Por fin, uno de los eones (el Demiurgo) traspasó los límites del pleroma y, al encontrarse con la materia, creó el mundo según la forma y el modelo de un mundo ideal, que existía en la plemora o la mente del Dios Supremo ".

No es necesario entrar en una recapitulación minuciosa de los otros puntos de doctrina que surgieron de estos tres. Basta decir que el antiguo gnosticismo no era un sistema original, sino que era en realidad una cosmogonía, una religión y una filosofía que se componía de partes de los antiguos sistemas griegos y orientales, incluido el platonismo de los griegos, el parsismo de los persas y la cábala de los judíos.

El advenimiento del cristianismo encontró que este viejo gnosticismo prevalecía en Asia y en Egipto. Algunos de sus discípulos se convirtieron a la nueva religión, pero trajeron con ellos en su seno muchos de los puntos de vista místicos de su filosofía gnóstica y buscaron aplicarlos a las doctrinas puras y simples del Evangelio.

Así sucedió que el nombre del gnosticismo se aplicó a una gran variedad de escuelas, difiriendo entre sí en sus interpretaciones de la fe cristiana, y sin embargo teniendo un principio común de unidad, que se colocaron en oposición a las concepciones del cristianismo como fue generalmente recibido por sus discípulos. Y esto se debió a que consideraron que no era suficiente para dar gérmenes de verdad absoluta, y por lo tanto reclamaron para sí la posesión de una cantidad de conocimiento mayor que la de los creyentes ordinarios.

"Rara vez fingieron", dice el reverendo Dr. Wing, "demostrar los principios en los que sus sistemas se fundaron mediante evidencia histórica o razonamientos lógicos, ya que más bien se jactaron de que fueron descubiertos por los poderes intuitivos de las mentes más dotadas, y que los materiales así obtenidos, ya sea a través de la fe o la revelación divina, fueron elaborados en una forma científica, de acuerdo con el poder y la cultura natural de cada uno. Su objetivo era construir, no simplemente una teoría de la redención, sino del universo. una cosmogonía. Ningún tema estaba más allá de sus investigaciones. Lo que Dios podía revelar al intelecto finito lo consideraban dentro de su rango. Lo que para otros parecía solo ideas especulativas, eran por ellos hipostasiadas o personificadas en seres reales o hechos históricos.Fue de esta manera que construyeron sistemas de especulación sobre temas completamente más allá del alcance del conocimiento humano, que nos sobresaltan por su osadía y su aparente conciencia de la realidad ".

Tal era el gnosticismo cuyas diversas sectas se entrometieron con sus nociones místicas y sus interpretaciones alegóricas en la Iglesia, antes de que el cristianismo estuviera bien establecido. Aunque denunciado por San Pablo como "vanos charlatanes", aumentaron en fuerza y ​​dieron lugar a muchas herejías que duraron hasta el siglo IV.

La más importante de estas sectas, y de la cual los modernos han derivado la mayoría de sus puntos de vista sobre lo que es el gnosticismo cristiano, fue establecida en el siglo II por Basílides, el jefe de los gnósticos egipcios.

La doctrina de Basílides y los Basilidianos fue un desarrollo adicional del sistema gnóstico original. Se distinguió más particularmente por su adopción de Pitágoras de la doctrina de los números y su uso e interpretación de la palabra Abraxas, esa palabra cuyo significado, según el MS de Leland, desconcertó tanto al erudito Sr. Locke.

En el sistema de Basílides, el Dios Supremo era incomprensible, inexistente e inefable. Desplegados de su perfección, había siete atributos o poderes personificados, a saber, Mente, Razón, Pensamiento, Sabiduría, Poder, Santidad y Paz. Siete era un número sagrado, y estos siete poderes se referían a los siete días de la semana. Basilides también supuso que había siete seres similares en cada etapa o región del mundo espiritual, y que estas regiones eran trescientas sesenta y cinco en número, correspondiendo así a los días en el año solar. Estas trescientas sesenta y cinco regiones fueron tantas mansiones celestiales entre la tierra y el empíreo, y se supone que existe la misma cantidad de ángeles. El número trescientos sesenta y cinco estaba en el sistema de Basilidian uno de importancia sagrada. Por lo tanto él fabricó la palabra ABRAXAS, porque las letras griegas de las que está compuesta tienen el valor numérico, cuando se suman, de exactamente trescientos sesenta y cinco. El sabio teólogo alemán, Bellerman cree que ha encontrado la derivación en el Captu, o antiguo idioma egipcio, donde las palabras abrah, que significa "palabra", y sadsch, que significa "bendito", "santo" o "adorable", y por lo tanto, abrahsadsch helenizado en Abraxas, denotaría "la Palabra santa, bendita o adorable", aproximándose así al espíritu de los cabalistas judíos en su uso similar de un Nombre Sagrado.

Si la palabra fue así derivada o fue inventada por Basilides a causa del valor numérico de sus letras, es incierto. miente, sin embargo, lo aplicó en su sistema como el nombre del Dios Supremo. Esta palabra Abraxas, como el Tetragrammaton de los judíos, se convirtió en una de gran importancia para la secta de Basilidians. Su reverencia por él dio origen a lo que se llama "gemas abraxas".

Estas son gemas, placas o tabletas de metal, que se han descubierto principalmente en Egipto, pero también se han encontrado en Francia y España. Están inscritos con la palabra Abraxas y una imagen que se supone que designa al dios Basilidiano. Algunos de ellos tienen en ellos palabras judías, como Jehová o Adonai, y otros contienen símbolos persas, egipcios o griegos.

Montfaucon, que ha tratado el tema de "gemas abraxas" elaboradamente, los divide en siete clases. 1. Los que están inscritos con la cabeza de un gallo como símbolo del sol. 2. Los que tienen la cabeza de un león, para denotar el calor del sol, y la palabra Mitra. 3. Aquellos que tienen la imagen del dios egipcio Sera. 4. Los que tienen las imágenes de esfinges, simios y otros animales. 5. Los que tienen figuras humanas con las palabras Iao, Sabaoth, Adonai, etc. 6. Los que tienen inscripciones sin figuras. 7. Los que tienen formas monstruosas.

De estas gemas hemos derivado nuestro conocimiento de los símbolos gnósticos o basilidianos, que se dice que han proporcionado ideas a los constructores de la Edad Media en su arte decorativo, y que Mr. King y algunos otros escritores han supuesto haber sido transmitidos a los francmasones

El principal de estos símbolos gnósticos es el del Dios Supremo, Abraxas. Esto se representa como una figura humana con la cabeza de un gallo, las piernas son dos serpientes. Blandía una espada en una mano (a veces un látigo) y un escudo en la otra.

La serpiente es también un símbolo muy común, que tiene a veces la cabeza de un gallo y, a veces la de un león o de un halcón.

Otros símbolos, conocidos por ser de origen puramente gnóstico o más bien Basilidiano, de la inscripción que lo acompaña, Abraxas o Iao, o ambos, son Horus, o el Sol, sentado sobre una flor de loto, que está sostenida por una lámpara doble, compuesta de dos imágenes fálicas unidas en sus bases; el perro ; el Cuervo ; el tancross coronado por una cabeza humana; el dios egipcio, Anubis, y el padre Nilus, en una postura inclinada y sosteniendo en su mano la lámpara doble y fálica de Horus. Este último símbolo es curioso porque la palabra Heilos, como Mitras, que también es un símbolo gnóstico, y Abraxas, expresa, en el valor de las letras griegas de las que está compuesto, el número trescientos sesenta y cinco.

Todos estos símbolos, como se verá, hacen referencia al sol, al éter como representante del Dios Supremo o como fuente de luz, y podría llevar a la suposición de que en el gnosticismo posterior, como en los Misterios Mitráicos, había una alusión al culto al sol, que era uno de los primeros y más extensamente eneldo utilizado de las religiones primitivas. Evidentemente, tanto en el simbolismo gnóstico como en el mitológico, el sol juega un papel muy importante.

Si bien los arquitectos o constructores de la Edad Media pudieron haber tomado prestado y probablemente tomaron prestadas algunas sugerencias de los gnósticos para llevar a cabo el simbolismo de su arte, no es probable, por su organización eclesiástica y su carácter religioso, que fueran más que simples sugerencias. Ciertamente no habrían sido aceptados por estos cristianos ortodoxos con algo de su verdadera interpretación gnóstica.

Podemos aplicar al uso de símbolos gnósticos por los arquitectos medievales las observaciones hechas por el Sr. Paley sobre el tema de la adopción de ciertos símbolos paganos por los mismos constructores. Su origen gnóstico fue un mero accidente. Fueron empleados no como el simbolismo de ninguna doctrina gnóstica, sino en el espíritu del cristianismo, y "la Iglesia, al perfeccionar su desarrollo, los selló con un carácter más puro y sublime". En una comparación de estos símbolos gnósticos con los de Ancient Craft o Masonry especulativo, no encuentro ninguna razón para suscribir la opinión de Hutchinson, que "el sistema Basilidiano de religión proporcionó a la Francmasonería algunos principios, principios y jeroglíficos". Como francmasones tendremos que repudiar los principios y principios "de la secta que fue condenada por Clemente y por Ireneo;

Que los masones en un período muy temprano mostraron una tendencia a la doctrina de los números sagrados, que desde entonces se ha desarrollado ampliamente en la Masonería de los altos grados modernos, es cierto, pero este simbolismo se deriva directamente de las enseñanzas de Pitágoras, con las cuales los fundadores de los rituales primitivos eran familiares.

El hecho de que el sol y la luna se mencionen brevemente en nuestros rituales y puedan considerarse en cierto modo símbolos masónicos, también es cierto, pero el uso que se hace de este simbolismo y su interpretación demuestran muy claramente que no se ha derivado de una fuente gnóstica.

La doctrina de la metempsicosis, que fue. enseñado por los Basilidianos, es otro punto marcado que separaría ampliamente a la Francmasonería del Gnosticismo, siendo el dogma de la resurrección casi la piedra angular sobre la cual se erige toda la filosofía religiosa del primero.

El Sr. King, en su trabajo sobre los gnósticos, al cual ya se hizo alusión, busca rastrear la conexión entre la masonería y el gnosticismo a través de una línea argumental que solo prueba su ignorancia absoluta y quizás perdonable de la historia masónica. Requiere una investigación cuidadosa, que debe ser estimulada por una conexión con la Orden, para permitir que un erudito evite los errores en los que ha caído.

"Las consideraciones anteriores", dice, "parecen proporcionar una explicación racional de la manera en que los símbolos gnósticos genuinos (si todavía conservan algún significado místico o se mantienen como meras formas sin vida, que la Orden declare) han llegado a estos tiempos , aún exhibidos como cosas sagradas y de profundo significado. Atesorados entre los oscuros sectarios del Líbano y el Sofis de Persia, comunicados a los Templarios y transmitidos a sus herederos, los Hermanos de la Rosacruz, se han mantenido intactos. existencia."

En la línea de la historia que el Sr. King ha perseguido aquí, ha presentado una mera mezcla de eventos no consecutivos que sería imposible desenredar. Evidentemente, ha confundido a los antiguos rosacruces con la Rose Croix más moderna, mientras que la única conexión entre los dos se encuentra en la similitud aparente del nombre. Si quiso decir lo primero, no ha logrado mostrar una relación entre ellos y los francmasones; si el último, él era totalmente ignorante de que no hay un símbolo gnóstico en su sistema, que está construido enteramente a partir de un simbolismo eclesiástico. Tales afirmaciones intrascendentes no necesitan refutación.

Finalmente él dice que "Así esos símbolos, en su origen, personifican los más altos misterios de la teosofía india, luego abrazados ansiosamente por el genio sutil de los griegos alejandrinos, y combinados por ellos con la sabiduría oculta de Egipto, en cuyas cautivadoras y profundas doctrinas los pocos espíritus brillantes de la Edad Media buscaron refugio de las fábulas infantiles que entonces constituían la ortodoxia, engendradas por la monarquía sobre el tronco budista primordial, estos símbolos sagrados existen incluso ahora, pero sirven meramente para la insignia de lo que en el mejor de los casos es solo caritativo, probablemente nada más en su forma presente que una institución de convivencia ".

Estas últimas líneas indican la cantidad precisa de conocimiento que posee del personaje y el diseño de la Francmasonería. Es de lamentar que no haya tratado de explicar la singular anomalía de que "lo que en el mejor de los casos es una institución benéfica, y probablemente nada más que una institución de convivencia" se ha convertido en el depositario de los símbolos de una teosofía abstrusa. Las sociedades benévolas y los clubes de convivencia no se entrometen, por regla general, en asuntos de tanta importancia.

Pero para este ensayo acrítico no necesita haber respuesta. Cuando alguien claramente señale y enumere los símbolos gnósticos que formaban parte del simbolismo puro y simple de los primitivos masones especulativos, ya habrá tiempo suficiente para buscar la forma en que llegaron allí.

Por el momento, no necesitamos someternos a la labor innecesaria de buscar aquello que estamos seguros no se puede encontrar.

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