LOS PITAGOREOS Y LA MASONERÍA
por Albert G. mackey
La teoría que atribuye, si no el origen real de la Francmasonería a Pitágoras, al menos su introducción en Europa por él, a través de la escuela que estableció en Crotona, en Italia, que fue uno de los favoritos (tal vez uno de nuestros primeros escritores, puede muy apropiadamente se colocará entre las leyendas de la Orden, ya que quiere todos los requisitos de la autoridad histórica para su apoyo.
La idea probablemente se deriva de lo que se ha llamado el Manuscrito de Leland, porque se dice que se encontró en la Biblioteca Bodleian, en la letra de ese célebre anticuario. El autor de La vida de Leland da esta cuenta del manuscrito:
"Se dice que el original es la letra del rey Enrique VI y copiado por Leland por orden de su alteza, el rey Enrique VIII. Si la autenticidad de este antiguo monumento de la literatura permanece incuestionada, exige un aviso particular en la presente publicación, en cuenta de la singularidad del sujeto, y no menos de un debido respeto al escritor real y nuestro autor, su transcriptor, infatigable en cada parte de la literatura. También será admitido, el reconocimiento se debe al erudito Sr. Locke, quien , en medio de los estudios más cercanos y la atención más estricta a la comprensión humana, podría desencadenar su mente en busca de este antiguo tratado, que trajo de la oscuridad en el año 1796 ".
Esta producción se puso por primera vez en conocimiento de los estudiosos al publicarse en la revista Gentlemen's Magazine de septiembre de 1753, donde se afirma que se imprimió previamente en Frankfort, Alemania, en 1748, a partir de una copia hallada en "el escritorio". de un hermano fallecido ".
El título del mismo, tal como aparece en la revista, está en las siguientes palabras:
Certeyne Questyons con Answeres al mismo, concernge el Misterio de Maconrye; wrytenne por la mano de Kynge Henrye el Sixthe del Nombre, y faythefullye copiado por mí Johan Leylande, Antiquarius, por la commaunde de su Highnesse ".
La opinión de los críticos masónicos de la actualidad es que el documento es una falsificación. Probablemente fue escrito sobre el tiempo y el espíritu con que Chatterton compuso sus imitaciones del Monk Rowley y de Irlanda con sus imposiciones de Shakespeare, y fue fabricado como un intento fallido de imitar el lenguaje arcaico del siglo XV, y como un fraude piadoso destinado a elevar el carácter y sostener las pretensiones de la Fraternidad Masónica al proporcionar la evidencia de su origen muy antiguo.
Tales no eran, sin embargo, los puntos de vista de los escritores masónicos de finales y principios del presente siglo.
Aceptaron el manuscrito, o mejor dicho, la copia impresa del mismo -pues nunca se había visto el códice original- con la fe sin vacilaciones como un documento auténtico. Hutchinson lo dio como un apéndice a su Espíritu de Masonería, Preston publicó en la segunda y ampliada edición de sus Ilustraciones, Calcott en su Disquisición Cándida, Dermott en su Ahiman Rezon, y Krause en su Drei Altesten Kunslurkunden. En ninguno de estos, hay un leve indicio de que sea algo más que un documento auténtico. Oliver dijo: "No albergo dudas sobre la autenticidad y la autenticidad de este valioso Manuscrito". La misma visión ha sido entretenida por Reghellini entre los franceses, y por Krause, Fessler y Lenning entre los alemanes.
El Sr. Halliwell fue quizás el primero de los académicos ingleses en expresar una duda sobre su autenticidad. Después de una búsqueda larga y sin éxito en la Biblioteca Bodleian para el original, llegó, muy naturalmente, a la conclusión de que es una falsificación. Hughan y Woodford, ambos excelentes jueces, han llegado a la misma conclusión, y ahora es una cuestión resuelta que el Manuscrito de Leland o Locke (ya que es conocido por ambos títulos) es un documento sin carácter histórico. No es, sin embargo, sin su valor. A su aparición a mediados del siglo pasado, y la aceptación sin vacilaciones de su verdad por la Artesanía en el momento, podemos, con toda probabilidad, asignar el establecimiento de la doctrina de que la Francmasonería era de origen pitagórico, aunque había sido mucho antes de que el doctor Anderson lo haya avisado.
Antes de proceder a un examen del aumento y el progreso de esta opinión, será apropiado citar gran parte del manuscrito que conecta a Pitágoras con la Masonería. No cito todo el documento, aunque es breve, porque ha sido impreso repetidamente, incluso en obras masónicas elementales, para que el lector pueda acceder fácilmente a él. Al hacer mis citas, me inclinaré por el artificio del fabricante para preservar sin cambios su pobre intento de imitar la ortografía y el estilo del siglo XV, e intercalaré entre corchetes, cuando sea necesario, una explicación de las palabras más ininteligibles.
El documento pretende ser las respuestas de algunos Mason a las preguntas propuestas por el rey Enrique VI., Quien, al parecer, debe haber tomado un cierto interés en el "Misterio de la Masonería", y había tratado de obtener de la autoridad competente un conocimiento de su verdadero personaje. Las siguientes son algunas de las preguntas y respuestas:
Q.Dónde dyd ytt [Albañilería] begynne? A.Ytt dyd begynne con el feroz menne, y el Este, que estaba antes del feroz Manne del Weste, y viniendo al oeste, que tiene todo lo que conforta al wylde y comfortlesse.
Q. ¿Quién dyd brynge ytt Westye? A. Los venecianos [] fenicios que beynge rejilla Merchandes ComEd ffyrst ffrome del Este in Venctia [Fenicia] para la commodyte de Merchaundysinge Beithe [tanto] Este y Weste Bey el Bermejo y Myddlelonde [Mediterráneo] ve.
Q. Howe comede ytt yn Englonde? A. Peter Gower [Pitágoras] un viaje de Grecia en kunnynge y en Egipto y en Siria y en todos los lugares donde los venecianos [Phoenicians] habían plagado a Maconrye y Wynnynge Entraunce yn todas las logias de Maconnes, él prestó muche, y volvió a rendirse y ganó [morada] y Cirecia Magna wachsynge [creciendo] y llegando a ser una myghtye wyseacre [filósofo] y gratelyche reconoció y aquí enmarcó una cabaña recia en Groton [Crotona] y marcó muchos Maconnes, algunos de los cuales dod journeye y Fraunce, y hizo muchos Maconnes de donde, y processe de Tyme, el Arte pasó yn Engelonde ".
Estoy convencido de que había un original en francés de este documento, a partir del cual el fabricante lo tradujo al inglés arcaico. Las pruebas internas de esto se encuentran en las numerosas preservaciones de los modismos franceses. Así nos encontramos con Peter Gower, evidentemente derivado de Pitágoras, pronunciado Petagore, el francés de Pitágoras; Maconrye y Maconnes, para masonería y masones, el c francés en la palabra que se usa en lugar del inglés s, - la frase wynnynge el Facultye de Abrac, que es un idioma galo puro, en lugar de adquirir la facultad, la palabra gayner es indiferente usado en francés como significando ganar o adquirir, - la palabra Freres for Brethren, - y la declaración, en el espíritu de la nacionalidad francesa, de que la Masonería fue traída a Inglaterra fuera de Francia.
Ninguna de estas frases idiomáticas o peculiaridades nacionales habría ocurrido si el manuscrito hubiera sido escrito originalmente por un inglés y en el idioma inglés. Pero sea como fuere, el documento no apareció tan pronto como pareció inspirar a los escritores masónicos contemporáneos con la idea de que la Masonería y la escuela de Pitágoras, que estableció en Crotona, en Italia, unos cinco siglos antes de Cristo, estaban estrechamente conectadas -una idea que fue adoptada muy generalmente por sus sucesores, por lo que finalmente llegó a ser un punto del credo masónico ortodoxo.
Así, Preston, en sus Ilustraciones de la Masonería, al comentar sobre el diálogo contenido en este documento, dice que, los registros de la fraternidad nos informan que Pitágoras se inició regularmente en la Masonería; y siendo instruido adecuadamente en los misterios del Arte, fue mucho mejor y propagó los principios de la Orden en otros países a los que luego viajó ".
Calcott, en su Candid Disquisition, habla del Manuscrito de Leland como "una relación antigua, de donde se pueden recopilar muchos de los principios originales de la sociedad antigua, sobre la cual se introdujo la institución de la Francmasonería" -por la "sociedad antigua que significa el escuela de Pitágoras.
Hutchinson, en su Spirit of Masonry, cita este "antiguo récord masónico", como él lo llama, y dice que "nos trae evidencia positiva de la doctrina pitagórica y los principios Basilidianos que constituyen la base de nuestros deberes religiosos y morales". Dos de las conferencias en su obra se apropian de una (discusión de las doctrinas de Pitágoras en relación con el sistema masónico. Pero esta teoría del origen pitagórico de la masonería no le debe su existencia a los escritores de mediados del siglo XVIII.
Se había avanzado en un período temprano, y poco después del Avivamiento en 1717 por el Dr. Anderson. En la primera edición de las Constituciones, publicada en 1723, alude a Pitágoras por haber tomado prestado un gran conocimiento de los magos caldeos y los judíos babilónicos, pero es más explícito en su Defensa de la Masonería, publicada en 1730, donde dice: Estoy completamente convencido de que la Francmasonería está casi aliada a la antigua Disciplina de Pitágoras, de donde, estoy persuadido, en algunas circunstancias puede muy bien decirse que se trata de un descenso ".
Ahora, ¿cómo vamos a explicar la forma en que esta tradición de la conexión del Filósofo de Samos adquirió por primera vez un lugar entre las leyendas de la Artesanía? La solución del problema no parece ser muy difícil.
En ninguna de las constituciones manuscritas antiguas que contienen lo que se ha llamado la Leyenda del Gremio, o la Leyenda del Arte, está allí, con una sola excepción, cualquier alusión al nombre de Pitágoras. Esa excepción se encuentra en la MS Cooke, donde el legendario, después de relatar la historia de los dos pilares inscritos con todas las ciencias, que había sido erigido por Jabal antes del diluvio, agrega, en las líneas 318-326, esta declaración:
"Y después de esto fløde muchos Yeres como el cronyclc tellcth éstos II fueron founde y como el polycronicon seyeth que un grete clerke que llama putogaras [Pitágoras] fonde que uno y Hermes, el fonde philisophre ese otro, y thei enseñado sobreel los sciens que thei fonde allí escrito ".
Ahora, aunque el Cooke MS. es el más antiguo de los registros antiguos, después del poema de Halliwell, ninguna de las constituciones posteriores lo han seguido en esta alusión a Pitágoras. Esto se debió a que el escritor de la MS Cooke, que estaba en posesión del Polychronicon del monje Ranulph Higden, una edición de la cual había sido impresa durante su época por William Caxton, había tomado prestado de esa obra histórica y había incorporado partes de ella en su Leyenda. De estas interpolaciones, la historia del hallazgo de uno de los pilares de Pitágoras es una. El escritor reconoce su deuda por la declaración al Polychronicon de Higden. Pero no formaba parte de la Leyenda de la Artesanía, y por lo tanto no se toma nota de ella en las copias manuscritas posteriores de la Leyenda. En ninguna de ellas es nombrada incluso Pitágoras.
Es evidente, entonces, que en el siglo XIV y siguientes, hasta el comienzo del XVIII, la teoría del origen pitagórico de la masonería, o de la conexión del filósofo griego con ella, no fue reconocida por el Oficio como cualquier parte de la historia tradicional de la Fraternidad. No existe una regla más segura que la de los viejos escolásticos, que nos enseña que debemos razonar igualmente sobre lo que no aparece y lo que no existe: "de non evidentibus et de non existntibus, eadem est ratio". Los viejos artesanos que fabricaron la leyenda eran obreros y no eruditos; no estaban familiarizados con la filosofía escolástica ni con la antigua; no dijeron nada sobre Pitágoras porque no sabían nada de él.
Pero a principios del siglo XVIII se produjo un cambio, no solo en la organización de la institución masónica, sino también en el carácter y las calificaciones de los hombres que se dedicaban a producir la modificación, o podríamos llamarla más propiamente revolución. .
Aunque en el siglo XVII, y tal vez en el siglo XVI, muchas personas fueron admitidas en las Logias de los masones operativos que no eran constructores profesionales, es, creo, evidente que la sociedad no asumió una forma puramente especulativa hasta el año 1717. El avivamiento en ese año, por la elección de Anthony Sayer, "Caballero", como Gran Maestro; Jacob Lamball, un "Carpenter", y Joseph Elliott, un "Capitán", como Grand Wardens, prueban que el control de la sociedad debía ser quitado de las manos de los Masones Operativos.
Entre los que estuvieron en ese momento involucrados en la reconstrucción de la Institución se encontraban James Anderson y Theophilus Desaguliers. Anderson era un Maestro en Artes, y luego un Doctor en Divinidad, el ministro de una iglesia en Londres, y un autor; Desaguliers era Doctor en Derecho, miembro de la Royal Society y profesor de Filosofía Experimental de no poca reputación. Estos dos hombres, como eruditos, estaban familiarizados con el sistema de Pitágoras, y no estaban dispuestos a aprovechar su método simbólico de inculcar su doctrina, y a introducir algunos de sus símbolos en el simbolismo de la Orden que eran renovando
Jamblichus, el biógrafo de Pitágoras, nos dice que mientras el sabio estaba en sus viajes, se hizo iniciar en todos los misterios de Biblos y Tiro y los que se practicaban en muchas partes de Siria. Pero como estos misterios fueron originalmente recibidos por los fenicios de Egipto, él pasó a ese país, donde permaneció veintidós años, ocupándose en el estudio de la geometría, la astronomía y todas las iniciaciones de los dioses, hasta que fue llevado un cautivo en Babilonia por los soldados de Cambyses. Allí se asoció libremente con los Reyes Magos en su religión, y sus estudios, y, habiendo obtenido un profundo conocimiento de la música, la ciencia de los números y otras artes, finalmente regresó a Grecia.
La escuela de filosofía que Pitágoras estableció después en la ciudad de Crotona, en Italia, difería de la de todos los demás filósofos de Grecia, en las austeridades de iniciación a las que sus discípulos estaban sujetos en los grados de probación en que estaban divididos, y en el método adoptado para velar sus instrucciones bajo formas simbólicas. En sus diversos viajes había absorbido las nociones místicas que prevalecían entre los egipcios y los caldeos, y había tomado prestados algunos de sus modos de iniciación en sus misterios religiosos, que adoptó en el método mediante el cual comunicó sus propios principios. Grote, en su Historia de Grecia, ha dicho muy justamente que "
Pitágoras representa en parte las tendencias científicas de su época, en parte también el espíritu de misticismo y de fraternidades especiales para la observancia religiosa y ascética que se difundió por toda Grecia en el siglo VI antes de la era cristiana ". Del carácter de la filosofía de Pitágoras y de su método de instrucción, que sin duda guardaba un parecido muy estrecho con el adoptado por los fundadores del sistema especulativo, eruditos cultos como Anderson y Desaguliers ciertamente no ignoraban. Y si, entre los que estaban comprometidos con ellos en la construcción de esta escuela nueva y mejorada de Masonería especulativa, hubo algunos cuyos logros académicos limitados no les permitieron consultar la biografía griega de Pitágoras por Jamblichus y por Porphyry,tenían a mano y de fácil acceso una traducción al inglés de la vida del filósofo de M. Dacier, conteniendo también una elaborada explicación de sus símbolos, junto con una traducción de los Comentarios de Hierodes sobre los Versos Dorados de Pitágoras, todos incluidos en un solo volumen y publicado en Londres en el año 1707, por el celebrado bibliopole Jacob Tonson.
Hubo abundante material y oportunidad para que tanto los menos instruidos como los más eruditos se familiarizaran con la filosofía de Pitágoras, su método de iniciación y su sistema de símbolos.
No es, por lo tanto, sorprendente que estos "Revivalists", como se les ha llamado, se hayan deleitado, como Anderson lo ha hecho en su Defensa de la Masonería, para comparar las dos escuelas de los pitagóricos y los francmasones; que deberían haber vivido en su gran similitud; y en el desarrollo de su sistema especulativo deberían haber adoptado muchos símbolos de los primeros que no parecen haber sido conocidos o utilizados por los antiguos masones operativos a los que tuvieron éxito.
Entre los primeros símbolos pitagóricos que fueron adoptados por los Masones especulativos estaba el simbolismo de la ciencia de los números, que aparece en los primeros rituales existentes, y del cual el Dr. Oliver justamente ha dicho, en su obra póstuma titulada The Pythagorean Triangle, que " los pitagóricos tenían una opinión tan alta de ella que la consideraban el origen de todas las cosas, y pensaban que el conocimiento de ella era equivalente al conocimiento de Dios ".
Este simbolismo de los números, que fue adoptado en la Masonería especulativa en un período muy temprano después del Avivamiento, se ha desarrollado y ampliado en revisiones sucesivas de las conferencias, hasta que en la actualidad constituye una de las partes más importantes y curiosas del sistema de la masonería. Pero no tenemos evidencia de que el mismo sistema de simbolismo numérico, que tenía la interpretación masónica pitagórica y moderna, prevaleció entre el Arte anterior al comienzo del siglo XVIII. Fue obra de los Revivalists, quienes, como estudiosos familiarizados con la filosofía mística de Pitágoras, consideraron conveniente introducirla en la filosofía igualmente mística de la Masonería especulativa. De hecho, los masones itinerantes, constructores o masones operativos de la Edad Media , quienes fueron los verdaderos predecesores de los Masones Especulativos del siglo XVIII, no aprendieron, por lo que podemos aprender de sus restos, ninguno de los simbolismos de Pitágoras. Su símbolo, como la vesica piscis, la cruz, la rosa o ciertas figuras matemáticas, se derivaron de las leyendas de la iglesia o de los principios de la geometría aplicados al arte de la construcción. Estos hábiles arquitectos que, en las edades oscuras, cuando pocos hombres podían leer o escribir, erigían edificios que sobrepasaban las obras de la antigua Grecia o Roma, y que nunca han sido igualados por constructores modernos, eran maravillosos en su peculiar habilidad, pero eran completamente ignorantes. de metafísica o filosofía, y no tomó prestado nada de Pitágoras. como la vesica piscis, la cruz, la rosa o ciertas figuras matemáticas, se derivaron de las leyendas de la iglesia o de los principios de la geometría aplicados al arte de la construcción. Estos hábiles arquitectos que, en las edades oscuras, cuando pocos hombres podían leer o escribir, erigían edificios que sobrepasaban las obras de la antigua Grecia o Roma, y que nunca han sido igualados por constructores modernos, eran maravillosos en su peculiar habilidad, pero eran completamente ignorantes. de metafísica o filosofía, y no tomó prestado nada de Pitágoras. como la vesica piscis, la cruz, la rosa o ciertas figuras matemáticas, se derivaron de las leyendas de la iglesia o de los principios de la geometría aplicados al arte de la construcción. Estos hábiles arquitectos que, en las edades oscuras, cuando pocos hombres podían leer o escribir, erigían edificios que sobrepasaban las obras de la antigua Grecia o Roma, y que nunca han sido igualados por constructores modernos, eran maravillosos en su peculiar habilidad, pero eran completamente ignorantes. de metafísica o filosofía, y no tomó prestado nada de Pitágoras.
Entre el período del Renacimiento y la adopción del sistema Prestoniano, en 1772, las conferencias de la Francmasonería sufrieron al menos siete revisiones. En cada uno de estos, los fabricantes de los cuales eran académicos tan cultos como el Dr. Desaguliers, Martin Clare, un presidente de la Royal Society, Thomas Dunckerley, un hombre de considerables logros literarios, y otros de carácter similar, hubo un incremento gradual de Símbolos de Pitágoras. Entre estos, uno de los más notorios es la proposición cuadragésima séptima de Euclides, que se dice que fue descubierta por Pitágoras, y que al introducirla en el sistema masónico, en su explicación del símbolo, afirma que el sabio tuvo sido "un hermano antiguo".
Durante algún tiempo después del avivamiento, los símbolos de Pitágoras, que crecían en uso gradual entre los artesanos, se mencionaron simplemente como una evidencia de la gran similitud que existía entre los dos sistemas, una teoría que, en tanto que respeta la Masonería especulativa moderna , puede ser aceptado con pocas dudas.
La creencia más liberal sobre este tema era que los dos sistemas eran casi aliados, pero, excepto en la declaración modificada de Anderson, ya citada de su Defensa de la masonería, no hubo ningún reclamo en los años inmediatamente posteriores al Avivamiento de que el uno estaba en directa descenso del otro.
En ninguno de los discursos, conferencias o ensayos de la primera parte del siglo pasado, que se han conservado, ¿hay alguna alusión a esto como una teoría recibida de la Artesanía?
Drake, en su discurso ante la Gran Logia de York, pronunciado en 1726, habla de Pitágoras, no como el fundador de la Masonería, sino solo en conexión con Euclides y Arquímedes como grandes maestros en Geometría, cuyas obras han sido la base ". en el que los eruditos han construido en diferentes momentos tantas superestructuras nobles ". Y de Geometría, él lo llama "esa ciencia noble y útil que debe haber comenzado y va de la mano con la Masonería", una afirmación que, para usar el viejo coro de los Masones, nadie lo negará ".
Pero decir que la Geometría está estrechamente relacionada con la Masonería Operativa, y que Pitágoras fue un gran geómetra, es muy diferente de decir que era un Masón y propagó la Masonería en Europa.
Martin Clare, en su conferencia sobre las ventajas de la fraternidad, cuya fecha es 1735, ni siquiera menciona el nombre de Pitágoras, aunque, al menos en un pasaje, al referirse a "esos grandes y dignos espíritus con quienes estamos íntimamente unidos". relacionado, "él tuvo una oportunidad justa de referirse a ese ilustre sabio".
En un Discurso sobre la Masonería, entregado ante una Logia de Inglaterra en 1742, que yace ante mí, en el que se discute por completo el origen de la Orden, no hay una sola palabra de referencia para Pitágoras. El mismo silencio se conserva en una conferencia sobre la conexión entre la masonería y la religión, por el reverendo C. Brockwell, publicado en 1747.
Pero después de mediados de siglo, las referencias frecuentes en las conferencias a los símbolos de Pitágoras, y especialmente a esa importante, en su valor masónico y geométrico, la proposición cuadragésima séptima, comenzaron a llevar a los miembros de la sociedad de azulejos a Dar a Pitágoras el crédito de una relación con el orden al que históricamente no tenía ningún derecho.
Así, en Una búsqueda tras la verdad, entregado en la Logia en 1752, el autor dice que "Solón, Platón y Pitágoras, y de ellos los literatos griegos en general en gran medida, se vieron obligados a aprender la Masonería y las labores. de algunos de nuestros hermanos antiguos ".
Y luego, cuando esta noción del origen pitagóreo de la Francmasonería comenzó a echar raíces en las mentes de la Artesanía, se estableció más firmemente por la aparición en 1753, en la Revista del Caballero, de ese documento espurio ya citado, en el cual, por un "fraude piadoso", el inventor intentó dar la forma de un registro histórico a la declaración de que Pitágoras, al enterarse de su Masonería de los Reyes Magos, lo trajo a Italia y estableció una Logia en Crotona, desde donde la institución se propagó a través de Europa, y de Francia a Inglaterra.
En cuanto a esta declaración en Leland MS., Puede ser suficiente decir que la secta de Pitágoras no subsistió más que al final del reinado de Alejandro Magno. Lejos de diseminar sus Logias o escuelas después de la era cristiana, podemos citar la autoridad del sabio Dacier, quien dice que "en otras épocas había aquí y allá algunos discípulos de Pitágoras, pero estos eran solo personas privadas que nunca establecieron ninguna la sociedad, ni los pitagóricos ya no eran una escuela pública ".
Y así, el resultado de esta investigación de la teoría del origen pitagóreo de la masonería puede resumirse brevemente así: Los masones medievales nunca tuvieron esa teoría, ni en sus labores arquitectónicas adoptaron ninguno de sus símbolos. El escritor de Cooke MS., En 1490, teniendo a mano el Polychronicon de Higden, en la traducción de Trevisa, una nueva edición que acababa de ser impresa por Caxton, incorporó en la Leyenda del Arte algunas de las afirmaciones históricas (como fueron ) del Monje de (Chester, pero eran extraños y no formaban parte de la Leyenda original. Por lo tanto, en todos los siguientes Registros antiguos estas interpolaciones fueron rechazadas y la Leyenda de la Artesanía, según lo aceptado por los escritores de los manuscritos que sucedió a la del códex de Cooke, de 1550 a 1701,
Tras el Avivamiento, en 1717, que fue realmente el comienzo de la genuina Masonería especulativa, los eruditos que fabricaron el esquema, encontrando la enseñanza simbólica de Pitágoras muy apropiada, adoptaron algunos de sus símbolos, especialmente los relacionados con los números en el nuevo sistema especulativo que ellos se estaban formando.
Mediante la adición continua de los ritualistas posteriores, estos símbolos aumentaron mucho, de modo que el nombre y la filosofía de Pitágoras se hicieron familiares para el Oficio, y finalmente, en 1753, se publicó un documento falsificado que lo reclamaba como el fundador y propagador de la Masonería.
En días posteriores, esta teoría ha seguido siendo mantenida por unos pocos escritores, y los rituales recibidos de la Orden lo requieren como parte del credo masónico ortodoxo, que Pitágoras era un Masón y un antiguo hermano y mecenas de la Orden.
Ni la tradición masónica temprana ni los registros históricos existen que apoyan tal creencia.
http://www.themasonictrowel.com/new_files_to_file/the_pythagoreans_and_freemasonry.htm
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