ISAAC NEWTON EL HEREJE - PARTE 6

ISAAC NEWTON EL HEREJE - PARTE 6

Traducción de José Antonio de Souza Filardo

PARTE VI

AJUSTANDO EN LA CASA DE RIMOM: ESTRATEGIAS DE OCULTO

Después de convertirse en un hereje a principios de los años 1670, Newton enfrentó una crisis de conciencia: inscribirse en los treinta y nueve artículos y convertirse en ordenado en una iglesia apóstata hasta 1675 o renunciar a su bolsa. Hay evidencias de que Newton intentó garantizar una beca de doctorado en Derecho en febrero de 1673. (115) Westfall lo considera plausible y lo usa como un terminus ad quien para la conversión de Newton al antitrinitarismo. Después de este intento frustrado, Newton escogió los principios y estaba preparado para renunciar a su Bolsa cuando una suspensión de última hora vino de Charles II, permitiéndole quedarse en Cambridge sin ordenarse. (116) Newton se había convertido en un Nicodemita.

En esta sección, yo uso una reconstrucción del Nicodemo de Newton para evaluar sus maniobras religiosas públicas. (117) En el corazón del Nicodemo está lo que yo llamo 'estrategias de ocultación'. La ocultación asumió dos formas: la simulación de conformidad y no conformidad disimulada (u oculta). Para usar una articulación contemporánea por Richard Steele, la simulación es un fingimiento de que no se es, y Disimulación una ocultación de lo que se es. (118) Por cerca de 55 años, Newton simuló anglicanismo ortodoxo y herejía encubierta. El término latino Nicodemita fue usado por primera vez por Calvino para caracterizar cripto-protestantes en los territorios católicos que se conformaban públicamente con la idolatría de Roma (119) - una situación no muy diferente de la propia situación de Newton. Una tradición de décadas de cripto-Socinianismo había existido entre la diáspora de los Hermanos Polacos en los Países Bajos y también había cripto-socinianos en Inglaterra. En algún momento, Newton, cuyo amigo Locke era él mismo un tipo de cripto-Sociniano (120) habría tomado conocimiento de tales redes subterráneas y estrategias Nicodemitas.

En la época de Newton, un repertorio de textos bíblicos se había reunido para justificar la simulación y la disimulación. (121) El caso más notable fue el epónimo de Nicodemo, el discípulo de Jesús que venía hasta él por la noche (Juan 3: 2). José de Arimatea, así como Nicodemo, era un seguidor de Jesús, 'pero secretamente por miedo a los judíos' (Juan 19: 38). Los ejemplos del Antiguo Testamento también podrían ser invocados. "Después de recibir órdenes de Dios para derribar un altar ilícito de Baal, Gedeón cumplió su deber durante la noche, porque temía la casa de su padre y los hombres de la ciudad" (Jueces 6: 27). Después de convertirse al Dios de Israel, Naamán, el sirio, insistió con Eliseo para obtener permiso para seguir arrodillándose en la casa de Rimón, mientras participaba del culto a este ídolo pagano (2 Reyes 5). La respuesta del profeta ('ide en paz') fue tomada como un imprimatur divino de la simulación. Que este último ejemplo todavía era moneda corriente en el siglo XVIII es mostrado por su uso contra Whiston por 'frecuentar el servicio público de la Iglesia de Inglaterra'. (122)

A menudo el servicio Iglesia de Inglaterra, Newton ciertamente lo hizo. En Cambridge, Newton comparecía fielmente al culto de domingo en la Iglesia de Santa María Grande, aunque su participación durante la semana en la capilla era lo suficientemente lenta para que su compañero de cuarto Humphrey Newton comentara 'aún así, él apenas conoció la Casa de Oración' . (123) Si cualquier verdad puede ser vista en el testimonio faccioso de Stukeley, no sucedió tal retroceso en su período de Londres. Stukeley observó que el gran hombre "no podía escusarse de la adoración solemne semanal del Ser Supremo, tanto por principio como por su influencia y ejemplo, y él era sensible al hecho de que muchas personas estaban atentas a su conducta a ese respecto. (124) Tal política sería coherente con su deseo de parecer temeroso de Dios; Newton odiaba que la gente pensara que era un infiel. Un Certificado Sacramental sobreviviente de los Registros del Condado de Middlesex proporciona prueba legal de la presencia de Newton a la comunión en la iglesia parroquial de St. James el 5 de julio de 1702. (125) Finalmente, tanto su duodécima biblia "con capa sucia", junto con libro de oraciones bien gastado en su octava biblia, prestan testimonio físico del culto habitual en la Iglesia idólatra. (126)

Tal vez porque él era consciente de que muchos estaban atentos a su conducta, Newton se interesaba (o dejarse involucrar) públicamente con la Iglesia establecida. Cuando servía en el Parlamento como diputado por la Universidad de Cambridge en 1689, Newton fue nombrado para ocupar un lugar en una comisión para liberar a ministros protestantes franceses. (127) Por veinte años, desde 1700 Newton era uno de los nueve encargados del Golden Square Tabernacle, una nueva capilla construida en la parroquia de Londres. (128) Sus deberes implicaban la selección de predicadores, como en 1718 cuando él y otros seis directores (incluyendo Clarke) nombraron a Arthur Ashley Sykes para el sermón de la tarde. (129) Además, Newton fue nombrado para la comisión para construir cincuenta nuevas iglesias en Londres y Westminster. (130) También se convirtió en un comisario para el proyecto de conclusión de la catedral de San Pablo. (131) A finales de 1705, el recién nombrado caballero Sir Isaac también podía ser encontrado cenando con los obispos en el Palacio Lambeth. (132) Pero, lo más impresionante de todo fue el nombramiento de Newton el 15 de mayo 1689 (133) para una comisión parlamentaria para examinar la 'Ley para la Libertad e Indulgencia con Disidentes Protestantes. Esta no era otra que la ley Tolerancia de 1689. Los miembros de la comisión, todos los cuales deberían tener voz en las deliberaciones, debían reunirse el 16 de mayo de 1689. Cuando ellos relataron al Parlamento al día siguiente, incluyeron entre sus añadidos recomendados exigencia de que los disidentes "profesaran la fe en Dios Padre y en Jesucristo, su Hijo eterno, el verdadero Dios, y en el Espíritu Santo, un Dios eternamente bendito. (134) ¿Qué podría Newton-a la vez un antitrinitariano feroz - hacer en estas circunstancias urgentes? Él no se atrevió a levantar sospechas por manifestarse contra la enmienda. Tal vez él mantuviera un silencio cauteloso. ¿Habría su implicación en la Ley 1689 - dirigida como era, en parte, contra disidentes no trinitarios como él mismo - pesado sobre él y posiblemente incluso contribuir al estrés psicológico que llevó a su colapso nervioso en 1693? ¿O es que él justificó su implicación, convenciéndose de la distinción Hobbesiana entre la doctrina públicamente legislada y la fe que se puede practicar silenciosamente en particular? También es posible que él haya visto la Ley como un avance positivo para los disidentes y un heraldo de libertades aún mayores por venir. Nunca lo sabremos. (135) Por otro lado, la implicación (intencional o no) en una Ley que extendió ninguna tolerancia a la herejía serviría como la mayor cobertura para un hereje secreto. Aunque el propio Newton pudo no haber visto estas diferentes acciones como simulatorias, en la práctica ellas eran (incluso cuando y si él no buscaba activamente los nombramientos). (136) La impresión favorable que producía sobre sus amigos ortodoxos es testimonio chocante de su eficacia.

Los convertidos de Newton, Haynes y Whiston ofrecen comparaciones útiles. Nos dicen que Haynes hizo conocida su oposición a aspectos de la liturgia anglicana sentándose en momentos adecuados. (137) Whiston, al principio se contentó con abstenerse de repetir el Credo de Atanasio y luego progresó sentándose cuando este Credo era leído, para mostrar a toda la Congregación su discordancia con aquello. (138) Si Newton jamás siguió tales prácticas, es cierto que habríamos sabido. Por supuesto, Newton también tenía la ventaja de la colusión con su párroco: el compañero hereje Samuel Clarke.

¿Cómo Newton veía la sociología del Nicodemo? En su tratado inicial sobre el Apocalipsis, escrito en la década de 1670 poco después de que se convirtió en un hereje, Newton hace alusión a líderes judíos como Nicodemo y José de Arimatea y establece una política firme anti-Nicodemita:

"cuando estás convencido, no tenga vergüenza de profesar la verdad, porque de lo contrario podrás convertirse en una piedra de tropiezo para otros, y heredar la suerte de aquellos Gobernantes de los judíos que creían en Cristo, pero aún tenían miedo de confesar, que fueran expulsados ​​de la sinagoga. Por lo tanto, cuando seas convencido no se avergüence de la verdad, sino que la profesa abiertamente "(139)

Él pasa a declarar: 'Alegrate, si tú eres considerado digno de sufrir en tu reputación o de cualquier otra forma en nombre del Evangelio'. (140) Aquí, ciertamente, está un ejemplo en que los ideales de Newton no corresponden a sus acciones. Curiosamente, Newton usa el verbo 'disimular' tres veces en sus 'preguntas paradójales'. (141) Sobre la cuestión de si el Consejo de la Iglesia de Sardica era Ariano a pesar de las apariciones, él escribió:

Si usted dice que ellos disimularon y eran Arianos en sus corazones mientras ellos eran ortodoxos en su lenguaje, debo preguntarle cómo usted o alguien más sabe puede saber [que] porque una acusación sin conocimiento es aquella que el mundo llama calumnia de clamor y malicia. No tenemos otros medios de saber la fe de los hombres, sino por profesión y comunión abierta y modo de culto. (142)

Newton, más tarde, él mismo una víctima de la calumnia, no tenía dificultad en ver las implicaciones contemporáneas:

[Si] cualquier grupo de hombres y de la iglesia de nuestro tiempo hace ninguna acusación [herejía] en cualquier cuerpo de hombres de su propia comunión, la única respuesta, independientemente de su profesión y la práctica de la comunión que eran herejes en sus corazones y sólo un procedimiento tal razón debe ser considerado por los hombres sobrios como malicioso y brutal y más que cualquier otro en lo que hemos oído ". (143)

Parece extraordinario que Newton pudiera escribir tales cosas en un documento privado. Claramente, él sabía por experiencia propia que la conformidad externa no era garantía de la ortodoxia interior. Es posible que él esté argumentando que observadores sólo tienen el derecho de comentar sobre acciones externas, preservando así la esfera privada como la jurisdicción del individuo y Dios de él o de ella. Este razonamiento también puede haber sido preparatorio para una defensa en caso de que se exponga. En otro manuscrito, escribiendo sobre los terribles excesos del poder de persecución Trinitario en el siglo IV, Newton es particularmente sensible a los efectos de tal opresión sobre la minoría no trinitaria, escribiendo que 'si ellos fueron privados de sus Iglesias fuera la única cosa que los aflige , lo que crees que era tu dolor después, cuando tu culto, incluso en casas particulares fue interrumpido [?] '. (144) Newton compartía su horror ante la imposición forzada de idolatría y estaba enfurecido con la impiedad bruta de legislar un fin al culto privado de los disidentes. Como él bien sabía, la esfera doméstica era sagrada como el único dominio no policiado donde él mismo podía ejercitar la herejía en paz y sin oposición.

Newton tenía que policiar sus palabras diariamente; un deslizamiento ocasional o un cambio indiscreto de la frase podría haber deletreado desastre. Dos incidentes arrojan luz sobre la disimulación de Newton. Stukeley fue testigo de un incidente revelador que ocurrió cuando Godfrey Kneller estaba pintando su retrato de Newton en 1720. Notando que era el temperamento de Sir Isaac hablar poco yo estaba encantado al observar a Sir Godfry, que no era famoso por sentimientos de religión, tamizado Sir Isaac para descubrir sus nociones en aquella cabeza, que le respondió con su modestia habitual y cautela ". (145) Gaetana Debi, la primera esposa de Antonio Cocchi (él mismo conocido por su no ortodoxia), tiene la fama de haber pedido a Newton su opinión sobre la inmortalidad del alma - una prueba de papel tornasol de ortodoxia. Newton respondió: "Señora, yo soy un filósofo experimental. (146) "Dado lo que sabemos ahora de sus inclinaciones mortalistas, esta respuesta puede ser visto como una hábil evasión Nicodemita: ninguna mentira es contada y la cuestión incriminadora queda sin respuesta. (147)

Whiston no dudó en etiquetar la cautela aparente en las acciones de Newton como miedo y desconfianza. (148) Permitiendo el sesgo de Whiston, otros informes confirman la posición boca cerrada de Newton. John Flamsteed escribió sobre el temperamento de Newton como 'sospechoso y muy fácil de ser perseguido por calumnias'. (149) En julio de 1727 Wodrow oyó que Newton tenía celos de sí mismo, y cuando preguntado, o en conversaciones, él optaba por quedarse en silencio, a menos que él dominara perfectamente el asunto, o estuviera seguro de que tenía que decir '. (150) Hearne registró un testimonio en que Newton `estaba lleno de pensamiento, y hablaba muy poco cuando en grupos, de modo que su conversación no era agradable '. (151) De la misma forma, Benjamin Smith (medio sobrino que vivía con Newton a partir de 1718) atestigua que su tío era, en general silencioso y reservado. (152) Inquilino de Newton en Woolsthorpe dijo que Newton era un hombre de pocas palabras, pero que cuando él hablaba iba directo al punto. (153) Pero el testimonio más relevante viene de Wodrow, que en 1729 registró la observación de Colin MacLaurin, que alegaba que Newton era extremadamente cuidado en su discurso sobre asuntos religiosos. (154) Aunque estos relatos pueden deber algo a expectativas comunes del recluso filosófico, dada la variedad de las fuentes, ellas, sin embargo, deben reflejar una característica manifiesta para aquellos que lo conocían bien. Las múltiples evidencias presentadas anteriormente revelan la necesidad práctica de discreción de Newton, particularmente en la discusión teológica. Sin embargo, también debe ser dicho que lo que era para Whiston un signo evidente de debilidad y de fracaso fue una marca digna de conducta sabia para un miembro del remanente que había razones para mantener una posición Nicodemita. Esto no significa, sin embargo, que Newton nunca susurró una palabra, mientras derribaba los altares de Baal por la noche.

NOTAS

(115) Gentleman's Magazine (1799), 69, 1186.

(116) Westfall, op.cit (1), 331-3 .; (19), vii, 387. La disposición de Newton a dimitir ofrece nuevas pruebas que corroboran que él tenía fuertes desacuerdos con los treinta y nueve artículos.

(117) On Nicodemism, see Perez Zagorin, Ways of Lying: Disimulación, Persecución, y Conformidad en los Nuevos Europeos, Cambridge, MA, 1990 y Carlo Ginzburg, Il Nicodemismo: simulazione y disimulazione nell'Europa dell '500, Turin, 1970 Zagorin, 327-8, da Newton y Locke como ejemplos tardíos de Nicodemitas.

(118) R. Steele, Tatler No. 213 (1710).

(119) Zagorin, op. cit. (117), 12.

(120) John Marshall, John Locke: Resistance, Religion and Responsibility, Cambridge, 1994, 342-50, 415-27.

(121) Zagorin, op. cit. (117), 15-37.

(122) Whiston, Memoirs, op. cit. (47), i. 327.

(123) Keynes MS 135; cf. Stukeley, op. cit. (5), 60.

(124) Stukeley, op.cit. (5), 69. Newton escribió particularmente sobre el deber religioso de "reunirse semanalmente para culpar a Dios en conjunto a través de oraciones y elogios y en nuestras asambleas celebrar la muerte de Cristo partiendo el pan y bebiendo vino, los símbolos de su cuerpo y sangre", Keynes MS 9, f. 1r; cf. ff. Ar, Br.

(125) Este documento se reproduce como una tarjeta en JC Jeaffreson (ed.), Middlesex County Records, Londres, 1975, iv, 350-1. El ministro presente era William Wake. Newton y John Garner hicieron juramentos como testigos. Una vez que el certificado estaba destinado a atestiguar la aceptación de una persona de la comunión anglicana al asumir un cargo público (de conformidad con la Ley de Prueba de 1685), y porque en este caso la persona era Sir John Stanley (que sucedió a Newton como Vigilante de la Casa de la Moneda en diciembre 1699), es posible que Newton, también hubiera dado pruebas similares cuando sucedió en este mismo cargo, a pesar de su aversión a tales pruebas religiosas. Comparar con Newton, CUL MS Add. 4005, f. 15v, donde él escribe: "Yo no conozco abuso mayor de la religión que [juramentos de posesión] que son más difíciles de mantener que la ley judía".

(126) Harrison, op. cit. (11), punto 189; Trinity College, Adv.d.1.10.

(127) Entry for 18 April 1689, Journals of the House of Commons, [London, 1742], 10, 93.

(128) Algunas narraciones del Tabernáculo en la caligrafía de Newton datadas de 1701, junto con las invitaciones para reuniones el 15 de marzo de 1717 y 19 de diciembre de 1721, todavía existen. Oficina de Publicaciones, London, Mint Papers (en adelante Mint Papers), 19} 2, ff. 642-3; CUL MS Add. 3965 (18), f. 678; New College Oxford MS 361.2, f. 54; Newton, op. cit. (15), iv, 377-80, vi, 381, vii, 182.

(129) John Disney, Memorias de la vida y escrituras de Arthur Ashley Sykes, London, 1785, 82-3.

(130) convocatorias aún existen para reuniones el 4 de marzo de 1717, 10 de agosto de 1717 y 06 de julio de 1720. Mint Papers 19} 2, f. 317r; Yahuda MS 7.3o, ff. 6r, 7r; Newton, op. cit. (15), vi, 406-7, vii, 484. La Comisión fue formada en 1711. Newton también poseía una copia de los Actos del Parlamento relativos a la construcción de cincuenta nuevas iglesias en alrededor de las ciudades de Londres y Westminster, Londres, 1721 , citado en Harrison, op. cit. (11), artículo 1260; Trinity College NQ.9.22.

(131) Existe una invitación a una reunión el 13 de octubre de 1719 (New College Oxford MS 361.2, f. 77v, Newton, op. Cit., 15), vii, 484) y hay registros de la comparecencia de Newton a doce reuniones de esta Comisión, entre los años 1715 y 1721. Ver "Minute Book, The Wren Society (1939), 16, 116-18, 130, 132-6. Pero hay límites para la disposición de Newton a comprometerse con la idolatría y él salió de esta Comisión, después de oponerse al apoyo del Arzobispo Wake para montar cuadros en la Catedral (Keynes MS 130,7, f.1vv). Newton a través del uso de imágenes como idolatría. Yahuda MSS 7.1j, ff.11r, 12r; 7.2j, ff.102r, 110R, 7.3A, ff.9r 10r; 7.3c, f.13r; Keynes MS 5, ff. 116r, 128r; Bodmer MS 2, f. 21r; cf. Clark MS f. 48v.

(132) Richard Bentley también estuvo presente. Entrada para el 10 de noviembre de 1705 en Clyve Jones y Geoffrey Holmes (eds.), El Diario de Londres de William Nicolson obispo de Carlisle 1702-1718, Oxford, 1985, 301.

(133) Entrada al 15 de mayo de 1689, Commons, op. cit. (27), 10, 133.

(134) Entrada para el 17 de mayo de 1689, Commons, op. cit. (27), 10, 137.

(135) Todo esto supone que Newton realmente compareció el día en que la comisión se reunió. Desafortunadamente, el registro es omiso en cuanto a este detalle. Es cierto, sin embargo, que Newton fue llamado y se esperaba que compareciera.

(136) Cf. Westfall, op. cit. (1), 594, 815, 828.

(137) DNB.

(138) Whiston, Memoirs, op. cit. (47), i, 327-8.

(139) Yahuda MS 1.1a, f. 6R. Newton está parafraseando a Juan 12: 42.

(140) Yahuda MS 1.1a, ff. 6R-7R.

(141) Clark MS, ff. 12r, 13r, 13v, 53r. Un segundo proyecto de este tratado también incluye estos tres ejemplos. Keynes MS 10, ff. 7r, 8r (bis), 28r. El cuarto ejemplo en ambos manuscritos están en una cita de Atanasio.

(142) Clark MS, f. 12r. Vea otros usos de esta palabra en Keynes MS 5, ff. 60r, 137r, 137v; Yahuda MSS 7.1e, f. 30r; 7.1j, f. 9 bis (bis); 7.1k, f. 2r; 7.1n, f. 26R; 7.1, f. 14r; 7.2j, f. 121v.

(143) Clark MS, ff. 12r-13r; Keynes MS 10, f. 7V.

(144) Yahuda MS 1.4, f. 58r.

(145) Stukeley, op. cit. (5), 12-13.

(146) Joseph Spence, Observaciones, Anecdotes, y personajes de los Libros y los Menús de la Conversación (ed. James M. Osborn), 2 vol., Oxford, 1966, ii, 561. Cocchi vivió en Inglaterra de 1723-1726.

(147) Como muchos asociados del empirismo de Locke y, por lo tanto, experimentalismo con mortalismo, la respuesta de Newton puede contener otra capa de significado.

(148) Whiston, Authentick Records, op. cit. (47), ii, 1071, 1077; cf. Whiston, Memoirs, op. cit. (46), i, 251.

(149) Flamsteed a John Lowthorp, 10 de mayo de 1710, The Correspondence of John Flamsteed (ed. Eric G. Forbes et al.), Bristol, 1997, ii, 818.

(150) Wodrow, op. cit. (84), iii, 432.

(151) T. Hearne, Remarks y Colecciones de Thomas Hearne (ed. CE Doble), 11 vol., Oxford, 1885-1921, ix, 293.

(152) J. Nichols, Ilustraciones de la literatura literal del siglo XVIII, 8 vol., London, 1817-58, iv, 2.

(153) Spence, op. cit. (146), i, 351.

(154) Wodrow, op. cit. (84), iv, 59.

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