ISAAC NEWTON EL HEREJE - PARTE 7

ISAAC NEWTON EL HEREJE - PARTE 7

Traducción - José Antonio de Souza Filardo

PARTE VII

SEMEANDO LA SEMILLA EN SECRETO: LAS REDES Y PROGRAMA DE EVANGELIZACIÓN DE NEWTON

Newton abrió su tratado sobre el Apocalipsis con las palabras Después de haber buscado y por la gracia de Dios se obtiene a partir del conocimiento de las escrituras proféticas, me vi obligado a informar de ello a la beneficio de los demás, recordando el juicio de que escondió su talento en una servilleta, estudiosos difícilmente presentaron un comentario sobre la posibilidad de que Newton estuviera involucrado en hacer proselitismo. Él conocía las órdenes bíblicas para predicar; la alusión anterior es a Lucas 19: 20. Hay muchas otras, incluyendo la propia Gran Comisión (Mateo 28: 19). Aunque el entusiasmo juvenil de Newton se había agotado a través de la política, pragmatismo y prudencia, él, sin embargo, desarrolló un programa de evangelización, aunque poco visible para los contemporáneos y más tarde por los historiadores.

Puede ser que para los primeros 15-20 años después de su conversión al antitrinitarismo, Newton sólo 'truena en el aislamiento de su cuarto'. Los herejes astutos, sin embargo, no dejan rastros de papel. Si Newton hubiera entrado en contacto con una red antitrinitariana clandestina durante estos años, esto podría ayudar a explicar por qué su presentación de Locke en 1689 tan pronto implicó diálogo teológico. En cualquier caso, en 1690 Newton envió a su confidente herético su "Dos corrupciones notables" con las instrucciones para que fuera publicado - aunque de forma anónima, en el continente y en francés. Sin embargo, la carta de acompañamiento a Locke demuestra que estaba jugando con la idea de publicarlo también en inglés. La osadía de las acciones de Newton debe ser vista contra el telón de fondo de las controversias trinitarias entonces furiosas y por supuesto de qué lado él habría estado apoyando. Pero el comienzo de la década de 1690 todavía eran tiempos peligrosos para un hereje y cuando Newton oyó rumores sobre la publicación de las dos corrupciones notables, él inmediatamente le pidió a Locke que lo suprimiera.

Después de sus encuentros iniciales con su compañero hereje, Locke, Newton continuó revelando sus convicciones a otros. El matemático suizo Nicholas Fatio de Duillier era uno de los primeros discípulos teológicos de Newton, aunque no podíamos estar seguros del grado en que sus discusiones se aventuraron en teología herética. Al nombre de Fatio podemos agregar Hopton Haynes, asociado de Newton en la Casa de la Moneda. Newton se convirtió en patrono de Haynes y le ayudó a subir en las filas de la Casa de la Moneda hasta la posición de Maestro de Pruebas. Una carta recientemente publicada muestra que hasta 1701, Haynes se correspondía con Jean le Clerc sobre Romanos 9: 5 - un texto fundamental en la exégesis antitrinitariana - y que su correspondencia había despertado sospechas entre los ortodoxos. Este intercambio de correspondencia puede haber sido motivado por Newton, para quien el contacto directo con alguien en posesión del "Dos corruptos notables" podría haber sido peligroso. Haynes también estaba asociado a los principales Unitarianos Henry Hedworth. En el caso de Richard Baron como "el más celoso unitario" que él ya había conocido, las publicaciones posteriores de Haynes confirman que él había sido un adversario estridente de la doctrina trinitaria.

Clarke y Whiston siguieron entre 1704 y 1706. Whiston también ofrece una percepción de las tácticas de proselitismo de Newton. En lo que fue probablemente una reunión de Whiston y Clarke con Newton, Whiston se refiere a 'un amigo excelente' abriendo una discusión al afirmar 'que de su parte, si no fuera por la Determinación de la Iglesia, se habría contentado con el Esquema Ariano '. Aunque Whiston subraye que las palabras de este hombre en aquel momento chocaron a ambos, tanto él como Clarke pasaron a aceptar puntos de vista parecidos al arrianismo. Whiston habla de otras ocasiones en que los dos tuvieron acceso a los puntos de vista teológicos y proféticos de Newton. A diferencia de Whiston, con quien Newton rompió relaciones en 1714 (probablemente debido a las transgresiones de publicidad de Whiston), Clarke gozaba de un acceso teológico ininterrumpido a Newton. De hecho, el medio sobrino de Newton, Benjamin Smith, atestiguó que Clarke era el amigo más cercano a Newton y apoyador en las dos últimas décadas de su vida. Fue a través de Clarke que la red teológica de Newton también incluyó la realeza, en la persona de Caroline, princesa de Gales, una ayudante de Clarke ampliamente conocida como heterodoxa. Richard Mead, amigo y médico personal de Newton en sus últimos años, sabía lo suficiente sobre las creencias de su paciente para informar a Stukeley que Newton era un cristiano que creía en la revelación, pero "no en todas las doctrinas que nuestros teólogos ortodoxos transformaron en artículos de fe "- testimonio de uno de los últimos hombres a hablar con Newton. Fue a través de Clarke que la red teológica de Newton también incluyó la realeza, en la persona de Caroline, princesa de Gales, una ayudante de Clarke ampliamente conocida como heterodoxa. Richard Mead, amigo y médico personal de Newton en sus últimos años, sabía lo suficiente sobre las creencias de su paciente para informar a Stukeley que Newton era un cristiano que creía en la revelación, pero "no en todas las doctrinas que nuestros teólogos ortodoxos transformaron en artículos de fe "- testimonio de uno de los últimos hombres a hablar con Newton. Fue a través de Clarke que la red teológica de Newton también incluyó la realeza, en la persona de Caroline, princesa de Gales, una ayudante de Clarke ampliamente conocida como heterodoxa. Richard Mead, amigo y médico personal de Newton en sus últimos años, sabía lo suficiente sobre las creencias de su paciente para informar a Stukeley que Newton era un cristiano que creía en la revelación, pero "no en todas las doctrinas que nuestros teólogos ortodoxos transformaron en artículos de fe "- testimonio de uno de los últimos hombres a hablar con Newton.

Otros, también, tuvieron acceso al conocimiento privilegiado de la teología de Newton, incluyendo un grupo de escoceses notables.

La petición de Pitcairne fue precedida por una promesa de traducir Opticks de Newton al latín - posiblemente una oferta para ganar el acceso que él deseaba. En 1706, Pitcairne recordó a Gregory "mantener a Sir Isaac Neuton en el trabajo", que podemos tener, entre otras cosas, sus pensamientos sobre Dios. El matemático John Craig, que era consciente de que en materia de religión, los "pensamientos de Newton eran a veces diferentes de aquellos que son comúnmente recibidos", escribió a Conduitt,

Se me ha informado fuente de confianza "Y esto sé que él era mucho más solícita en sus investigaciones de la religión que en la filosofía natural. - Y alguna persona me informó que - el Sr. Isaac Newton hace sus investigaciones sobre la Religión cristiana, el más exitoso que había leído en los antiguos escritores e historiadores eclesiásticos con gran exactitud, y había elaborado por escrito una gran Colección a partir de las dos fuentes.

Finalmente, ahora sabemos que al final de la vida, Newton reveló su visión poco ortodoxa sobre la Trinidad de una forma reservada al matemático Colin Maclaurin, que contó a Wodrow que él había oído Newton 'expresarse muy fuertemente sobre la subordinación del Hijo al Padre y decir que él no veía que los Padres, por los primeros tres o cuatro siglos, tenían opiniones iguales a las de nuestra doctrina moderna de la Trinidad.

En los meses que precedieron a su muerte, Newton se reunió con el sociniano Samuel Crell, nieto de Johann Crell, que estaba en Inglaterra para publicar un trabajo antitrinitariano. Una carta anteriormente no disponible de Samuel Crell a Newton muestra que antes de su primer encuentro personal en julio 1726 (que había sido organizado por otra persona), Crell había enviado a Newton una lista de propuestas para su libro, buscando el patrocinio. Y crell no dejó de revelar el impulso principal del trabajo: 'Si sólo los teólogos cristianos habían visto y reconocido que Cristo no es, en ningún lugar de las Escrituras, expresamente llamado de Dios, tantas controversias sobre la divinidad de Cristo [Christi Deitate] manifestado'. Esta declaración inequívocamente antitrinitariana muestra que Crell conocía la posición de Newton, un conocimiento que debe haber venido de alguien (posiblemente Locke, con quien Crell había vivido en 1699). Crell también fue cuidadoso en garantizar a Newton que su nombre no sería revelado. Además, la carta muestra que Newton tenía 'liberalmente' ayudando en el regreso de Crell a Alemania, unos quince años antes - un contacto desconocido anteriormente. Ni ese fue el único encuentro personal entre los herejes ancianos, porque Crell relató más tarde que, mientras estaba en Inglaterra, él había 'hablado en diferentes ocasiones' (aliquoties sum locutos) con Newton. Crell también observó que Newton había "deseado leer mi libro, y lo leyó porque parecía contener nuevas cosas". Y más, en algún momento Newton colocó diez guineos en las manos de Crell. Una vez que la biblioteca de Newton contenía el volumen de Crell, (este apoyo, posiblemente relacionado con el movimiento de firma de ese último). El patrocinio múltiple de Newton a un hereje Sociniano conocido es revelador. Y más significativa de todo, tanto los contactos de 1711 y de 1726 presuponen la implicación de mediadores no identificados: Las simpatías de Newton deben haber sido conocidas entre losde la misma.

Tal red teológica y tácticas de proselitismo son confirmadas por Whiston, que en 1728 escribió acerca de Newton 'tardíamente comunicando sus pensamientos' sobre la profecía y la teología herética a otros y testificó que él había revelado sus creencias sobre el arrianismo y Atanasio a aquellos que pocos que eran íntimos de él todo el tiempo; de quien, a pesar de su temperamento prodigiosamente miedoso, cauteloso y desconfiado, no podía esconder siempre un descubrimiento tan importante ". En el caso de su reunión arriba mencionada con Whiston y Clarke, la estrategia de Newton es obvia: él hablaba favorablemente de una forma antitrinitaria de teología ("Ariano" puede ser simplemente la interpretación de Whiston), pero era lo suficientemente cauteloso para permitir una salida al implicar sumisión a los pronunciamientos de la Iglesia. Vemos cuidados similares tomados en discusiones de Newton con Maclaurin. Whiston registra una discusión heterodoxa que él y Clarke tuvieron con Newton sobre el sistema episcopal, así como el hecho de que hasta 1712, Haynes era consciente de las posiciones pedobatistas y antitrinitarias de Newton. Es probable que Newton también trabajara con otros individuos evidencia directa de ello estando ahora perdida. Un ejemplo de esto es relatado por Whiston, que escribe que en algún momento antes de 1704 o 1705, Newton había dirigido un curso en el Kings College, en Cambridge, lejos del Socinianismo tendiendo al arrianismo. Aunque es imposible determinar si Whiston o su fuente estaban usando estas etiquetas con precisión, ese relato de nuevo sugiere que Newton estaba involucrado en redes antimonarias. Whiston registra una discusión heterodoxa que él y Clarke tuvieron con Newton sobre el sistema episcopal, así como el hecho de que hasta 1712, Haynes era consciente de las posiciones pedobatistas y antitrinitarias de Newton. Es probable que Newton también trabajara con otros individuos evidencia directa de ello estando ahora perdida. Un ejemplo de esto es relatado por Whiston, que escribe que en algún momento antes de 1704 o 1705, Newton había dirigido un curso en el Kings College, en Cambridge, lejos del Socinianismo tendiendo al arrianismo. Aunque es imposible determinar si Whiston o su fuente estaban usando estas etiquetas con precisión, ese relato de nuevo sugiere que Newton estaba involucrado en redes antimonarias. Whiston registra una discusión heterodoxa que él y Clarke tuvieron con Newton sobre el sistema episcopal, así como el hecho de que hasta 1712, Haynes era consciente de las posiciones pedobatistas y antitrinitarias de Newton. Es probable que Newton también trabajara con otros individuos evidencia directa de ello estando ahora perdida. Un ejemplo de esto es relatado por Whiston, que escribe que en algún momento antes de 1704 o 1705, Newton había dirigido un curso en el Kings College, en Cambridge, lejos del Socinianismo tendiendo al arrianismo. Aunque es imposible determinar si Whiston o su fuente estaban usando estas etiquetas con precisión, ese relato de nuevo sugiere que Newton estaba involucrado en redes antimonarias. Haynes era consciente de las posiciones pedobatistas y antitrinitarias de Newton. Es probable que Newton también trabajara con otros individuos evidencia directa de ello estando ahora perdida. Un ejemplo de esto es relatado por Whiston, que escribe que en algún momento antes de 1704 o 1705, Newton había dirigido un curso en el Kings College, en Cambridge, lejos del Socinianismo tendiendo al arrianismo. Aunque es imposible determinar si Whiston o su fuente estaban usando estas etiquetas con precisión, ese relato de nuevo sugiere que Newton estaba involucrado en redes antimonarias. Haynes era consciente de las posiciones pedobatistas y antitrinitarias de Newton. Es probable que Newton también trabajara con otros individuos evidencia directa de ello estando ahora perdida. Un ejemplo de esto es relatado por Whiston, que escribe que en algún momento antes de 1704 o 1705, Newton había dirigido un curso en el Kings College, en Cambridge, lejos del Socinianismo tendiendo al arrianismo. Aunque es imposible determinar si Whiston o su fuente estaban usando estas etiquetas con precisión, ese relato de nuevo sugiere que Newton estaba involucrado en redes antimonarias. Newton había dirigido un curso en el Kings College, en Cambridge, lejos del Socinianismo tendiendo al arrianismo. Aunque es imposible determinar si Whiston o su fuente estaban usando estas etiquetas con precisión, ese relato de nuevo sugiere que Newton estaba involucrado en redes antimonarias. Newton había dirigido un curso en el Kings College, en Cambridge, lejos del Socinianismo tendiendo al arrianismo. Aunque es imposible determinar si Whiston o su fuente estaban usando estas etiquetas con precisión, ese relato de nuevo sugiere que Newton estaba involucrado en redes antimonarias.

Newton no paró con la evangelización privada. Vimos que en 1690 él tenía la intención de publicar su "Dos corrupciones notables". Aunque ella la suprimió en 1692, hay evidencias que demuestran que, en años posteriores Newton nuevamente consideró la posibilidad de la publicación. Hasta 1709, él había encargado a Haynes de traducir este documento al latín (o al menos la primera parte sobre la comma Johanneum). La aparición de "Amsterdam. 1709 "en la página de título sugiere la publicación deseada. En una carta escrita tras la muerte de Newton, Haynes no sólo confirmó que él había traducido el documento "a pedido del Sr. Isaac", pero también reveló que Newton tenía "la intención de publicarlo, y sólo esperaba una buena oportunidad" . Aunque una buena oportunidad no parece haber surgido, las intenciones de Newton son reveladoras. No fueron Locke y Haynes los únicos asociados de Newton con conocimiento privilegiado de las dos corrupciones notables. en algún momento antes de 1715, tanto Clarke y Whiston estaban conscientes de su existencia. Bentley también pudo haber tenido conocimiento. Así, de una forma común para la república de las letras, Newton puede haber concedido acceso al grupo interno a este tratado - o incluso permitido una circulación restringida de copias manuscritas del documento.

Como en su filosofía natural, Newton utilizó agentes para ayudar a alcanzar sus objetivos teológicos, y esto pudo haber sido una de sus motivaciones para revelar su fe a los demás. Clarke es el ejemplo más obvio. Sabemos que Clarke tradujo el Opticks de Newton al latín y contestó a Gottfried Leibniz en nombre del primero; se ha confirmado la implicación de Newton en este último caso. Una nota en la edición final de las Conferencias Boyle de Clarke indica que dos argumentos relacionados con la profecía de Daniel de las setenta semanas habían sido "extraída de un manuscrito comunicado por Sir Isaac Newton, y fue publicado en vida en las ediciones anteriores de ese Discurso, consentimiento expreso ". Whiston también alega que Clarke tomó prestadas interpretaciones proféticas de Newton, y que "solía con frecuencia oír a Sir Isaac Newton interpretar Profecías de las Escrituras". Andrew Michael Ramsay, que tuvo discusiones con Clarke poco antes de la muerte de éste, afirmó que Newton "quiso renovar el arrianismo por medio de su famoso discípulo e intérprete, señor Clarke". Si Newton realmente deseaba restaurar el "arrianismo" a través de Clarke, es posible que él haya ayudado a inspirar la Escritura-Doctrina de Clarke. Sin embargo, el nombre de Newton no fue agregado.

En 1713, sin embargo, Newton hizo publicar un elemento de su teología en su propio nombre. Larry Stewart mostró recientemente que los elementos teológicos en el Scholium General para la segunda edición de los Principia estaban destinados a proclamar su fe en el antitrinitarismo y apoyar a Clarke; además, varios adeptos teológicos-amigos y enemigos- lo reconocieron. Ningún estudioso aún identificó la naturaleza exacta de la teología en el Scholium General, además de anotar afinidades con el arrianismo. Quiero argumentar que es también informada por el Socinianismo. En 1714, John Edwards alegó que la noción de Newton de Dios como un término relativo, como se presentó en el Scholium General, se había retirado del decimotercer capítulo del De De et et álus atributo de Johann Crell. Los trinitarianos postulan que el término Dios es absoluto y se refiere a la esencia; Los socinianos argumentan que él es relativo, obteniendo su significado de oficio, dominio y poder. Crell utiliza exactamente este argumento en el capítulo 13 de su De Deo, escribiendo que el término Dios "no por naturaleza particular, ni significa la esencia misma de Dios;el término Dios es principalmente un nombre del poder e imperio ".Este es exactamente el argumento presentado en el Scholium General. Newton afirma que "Dios es una palabra relativa y tiene una referencia a los siervos. Es el dominio de un ser espiritual que constituye un Dios. "Como Edwards implicó, la presentación de Dios como una palabra relativa y Dios como Dios de dominio se encuentran en el De Deo de Crell. Además, en su tercera edición de 1726, Newton agregó una nota a este pasaje que afirma a personas que no son el supremo Dios pueden ser llamadas de Dios - un argumento clásico Sociniano también encontrado en el mismo capítulo del De Deo de Crell como son tres de los cuatro textos de pruebas empleados por Newton. Además, el argumento añadido por Newton sobre falsos dioses es idéntico al que encontramos en otro de los escritos de Crell. Incluso si Newton no hubiera utilizado el De Deo de Crell específicamente, la argumentación y el pequeño florecimiento de referencias bíblicas son típicos de la hermenéutica Sociniana. Ningún teólogo ortodoxo presentaba conceptos como éstos. Los paralelos son simplemente demasiado cercanos y la teología distinta Sociniana demasiado para ser ignorada. El Scholium General es un documento herético.

Así, Newton estaba, de hecho, predicando su fe. Era una estrategia de proselitismo realizada casi completamente en la esfera privada y hecho eso, como vimos, no sólo por razones legales y sociales. Esta reconstrucción de las acciones de Newton concuerda bien con su creencia de que las cosas más profundas de la teología deberían ser manipuladas solamente por los miembros experimentados y maduros de los remanentes y, aún así, sólo en privado. Pero, todavía hay el problema del vasto corpus de manuscritos heréticos que Newton dejó atrás en su muerte. Es posible que su supervivencia sea un mero accidente de su acumulación para fines de estudio personal y edificación, junto con la circulación limitada entre sus seguidores. Las evidencias descritas anteriormente demuestran que los hombres como Humphrey, Locke, Gregory, Haynes, Clarke y Whiston tenían acceso a, o tenían conocimiento de los manuscritos teológicos de Newton, sugiriendo así uno de los usos que Newton pretendía para algunos de sus escritos teológicos y, posiblemente, explicando (junto con su meticulosidad casi patológica) la existencia de varios borradores del mismo material. Alternativamente, es posible que Newton haya pretendido predicar postumamente a través de manuscritos más formalizados y coherentes que él permitió que sobrevivieran a él (tal como el material que acabó siendo publicado como la Cronología y las Observaciones), aunque el sesgo herético se ha eliminado de estos documentos . Que esta es una posibilidad real y no mera especulación queda clara por la estrategia similar que él sugirió en la década de 1670 para su trabajo filosófico natural. Frustrados por las disputas engendradas por su trabajo de 1672 sobre colores en las Philosophical Transactions, Newton escribió a John Collins, que él "había aprendido lo que es mi conveniencia, que es dejar lo que yo escribo a un lado mientras estoy fuera de su camino". De la misma manera, al final del mismo mes, él contó a Henry Oldenburg que "diría adiós" a la filosofía "eternamente, con la excepción que yo hago para mi satisfacción privada o dejar que sea revelada después de mí". Así, Newton establece dos estrategias de escritura privada y publicación póstuma que también puede haber operado en su programa teológico. El último acto de Newton, su rechazo al sacramento, también pudo haber sido un intento de proclamar su fe. Tal vez, con esta acción, y dejando manuscritos heréticos para la posteridad,

https://bibliot3ca.com/isaac-newton-o-herege-parte-vii/