Masón - el artesano y el filósofo
La ciencia y la técnica
La transformación del profesional de la construcción en filósofo, representada por el cambio de operativo a especulativo, no eliminó lo sagrado de la oficina del masón, como dijo René Guénon, al criticar la admisión de "masones aceptados" en las logias de los masones. Solo lo hizo pasar de ser un albañil profesional a un albañil moral. El masón ha dejado de construir iglesias, monasterios, castillos, fortificaciones y obras de interés espiritual y social, muchas de las cuales han dejado su huella en la historia. La técnica operativa se ha transmutado en la actividad del espíritu. Siguió, como toda disciplina que cae bajo el dominio de la sabiduría epistémica, el camino común de todos los logros de la mente humana.
Es que cada disciplina científica tiene su génesis en una técnica, practicada empíricamente, guiada solo por la sensibilidad y la habilidad del artesano. Luego, cuando se somete al tamiz de la razón, se organiza y gana su propia epistemología, un método de estudio, incorporándose al conocimiento humano como una conquista del conocimiento. Y así como todo conocimiento científico es una conquista del espíritu, también es posible justificar que el paso de la masonería desde el plano operativo al especulativo representó una verdadera evolución en términos de cultura humana, porque si antes el Mason construía edificios como una mera operacionalización de una imagen mental desde el momento en que la masonería realOrganizado como la disciplina de la mejora moral y espiritual del individuo, ha ganado el estatus de filosofía, abordando no solo la ciencia de construir edificios físicos, sino ahora también para erigir algo mucho más importante: la construcción moral de la humanidad.
La noción de que la técnica siempre precede a la ciencia es una idea algo embarazosa para muchos científicos que piensan que están haciendo descubrimientos originales de sus experimentos de laboratorio, o para los pensadores que afirman tener primacía en la construcción de grandes sistemas de pensamiento. A menudo, lo que la ciencia demuestra ser imposible, el simple intento del técnico simplemente lo desmiente. Pawels y Bergier nos dan algunos ejemplos interesantes de esta inversión. "En nuestra opinión" dicen esos autores, "La técnica no es en modo alguno la aplicación práctica de la ciencia. Por el contrario, se desarrolla contra la ciencia. El eminente matemático y astrónomo Simon Newcomb demuestra que lo que es más pesado que el aire no podría volar. Dos mecánicos de bicicletas demostrarán lo contrario. Rutherford-Millikan demuestra que nunca será posible explotar las reservas de energía del núcleo atómico. UnLa bomba de Hiroshima explota. La ciencia enseña que una masa de aire homogénea no se puede dividir en aire caliente y frío. Hilsh demuestra que simplemente circula esta masa a través de un tubo adecuado. La ciencia pone barreras de imposibilidades. El ingeniero, como el mago bajo los ojos del explorador cartesiano, cruza las barreras a través de un fenómeno análogo a lo que los físicos llaman el "efecto túnel" [1] .
Entonces, lo que llamamos filosofía, o ciencia, puede ser solo especulación sobre la operación. O como dicen Bandler y Grinder: primero aprendimos cómo hacerlo. Luego tratamos de entender cómo lo hacemos [2] .
Del arte a la filosofía.
En cierto modo, podemos pensar que la masonería siguió exactamente este proceso. A partir de las técnicas de construcción, los hombres sensibles de un espíritu más religioso que científico se dieron cuenta de la posibilidad de un ascetismo espiritual más fácilmente logrado a través de las técnicas de su oficio que por la práctica ritualista de una liturgia religiosa. Cuando la práctica operativa, pura y simple, perdió su mercado frente a la evolución misma de las técnicas de construcción, el ejercicio de la masonería operativa abandonó los sitios de construcción para refugiarse en las sociedades del pensamiento. El técnico se convirtió en filósofo al descubrir que su conocimiento de las construcciones del plano físico podría usarse para realizar construcciones espirituales. Pasando de lo concreto a lo abstracto, la técnica se ha internalizado en una disciplina especulativa.
Y en este sentido, el arte de construir un simulacro del universo en el plano físico, que eran los grandes edificios religiosos, se convirtió en el arte de construir este simulacro dentro del hombre mismo y, por extensión, en sus sociedades. Se puede decir que la masonería, que anteriormente operaba solo en un dominio secular-religioso, luego comenzó a operar en un dominio más amplio que integraba la moral, la psicología, la sociología y la política, aunque el objetivo de la práctica masónica seguía siendo lo mismo, es decir, darse cuenta del ascetismo espiritual del practicante. En cierto sentido, lo que una vez fue una técnica operativa se ha convertido en una ciencia del espíritu.
La conexión rosacruz
Una de las obras más importantes de Carl Gustav Jung es precisamente sobre la alquimia. En este trabajo, el famoso psicoanalista suizo desarrolla la noción de arquetipos, cerrando la brecha entre el delirio alquímico y las ansiedades del inconsciente humano para lograr el cumplimiento de sus sueños. Para Jung, la alquimia era una técnica que buscaba desarrollar operativamente el mismo proceso que se desarrolla en el inconsciente humano para dar lugar a sus creencias y sentimientos sobre el mundo espiritual. Con este trabajo estableció un vínculo entre el pensamiento mágico y la ciencia psicológica, mostrando que existe una clara interacción entre los dos dominios del cerebro, que solo pueden estudiarse juntos.
De esta manera, el arte de los "hijos de Hermes", como se llamaba a los alquimistas, provenía de un conjunto de conceptos universales, compartidos por el Inconsciente Colectivo de la humanidad, ya que se basaba en mitos, símbolos, alegorías y sensibilidades siempre compartidas por psiquismo de la especie humana, y que se reveló en sueños, intuiciones, creencias, supersticiones y folklore, a menudo inexplicables por el tamiz de la razón, pero muy fuertes en los fundamentos estructurales de nuestro espíritu.
La alquimia era el arte de las transmutaciones. Mediante la manipulación de cierto tipo de materia prima, los alquimistas querían descubrir el secreto que permitía a la naturaleza efectuar la transformación física de los metales. Por lo tanto, la alquimia se hizo conocida como la técnica de transmutación de metales básicos, como el estaño y el plomo, en oro. Al mismo tiempo, el operador alquímico, al penetrar en la intimidad de la naturaleza y desvelar sus secretos, también estaba adquiriendo una conciencia superior que le permitía una elevación espiritual al nivel de una experiencia trascendental.
Esta fue exactamente la esperanza de los fundadores de la llamada hermandad de los rosacruces, un grupo de pensadores herméticos que a finales del siglo XVI y principios del XVII causaron un gran revuelo en las estructuras del pensamiento occidental con sus construcciones especulativas utópicas, basadas en el conocimiento. alquímico [3] Serge Hutin, al escribir sobre estos filósofos místicos de la utopía alquímica, dice que "constituyen la colectividad de seres elevados al estado superior de la humanidad ordinaria, por lo que poseen los mismos caracteres internos que les permiten reconocerse unos a otros" [4] ] .
Invocamos estas manifestaciones porque las reconocemos aplicables a la masonería. La idea de una sociedad internacional, confinada a unos hombres puros y bien educados, atados por el amor a la virtud y la belleza, transformados por la práctica iniciática, es precisamente la predicación de todos los filósofos masónicos. La ciencia masónica, como la alquimia, es también la ciencia de las transmutaciones. Permite la transformación del propio espíritu del iniciado en una etapa más avanzada, ya sea en el ámbito de la moralidad exotérica o en el ámbito de la plenitud espiritual y esotérica.
Esta transmutación a nivel filosófico es la misma que experimenta el alquimista en su búsqueda de la piedra filosofal, o el científico moderno en su búsqueda de una explicación racional de los fenómenos de la naturaleza. Como dicen Pawels y Bergier:
“Estamos en un momento en que la ciencia, en su máxima expresión, alcanza el universo espiritual y transforma la mente del observador mismo, colocándola en un nivel diferente al de la inteligencia científica, que se vuelve insuficiente. Lo que sucede en los corazones de nuestros atomistas es comparable a la experiencia descrita por los textos alquímicos y la tradición Rosacruz ”. [5]
Y completamos: es lo que sucede en el espíritu del masón que realmente entendió el valor y el propósito de su arte. Así, si para los alquimistas el corolario de su obra era la piedra filosofal, para el francmasón, la piedra filosofal es su propio espíritu perfeccionado. Esto completa el proceso que hace del espíritu del masón su propia obra de arte. Es por eso que la masonería se llama Royal Art.
João Anatolino Rodrigues
Notas
[1] Pawels y Bergier - El despertar de los magos, p. 66/67
[2] Referencia a una suposición de neurolingüística, una técnica que busca demostrar cómo se generan nuestros comportamientos, elecciones y creencias en nuestro sistema neurológico. Esta técnica fue desarrollada por los profesores estadounidenses Richard Bandler y John Grinder de la Universidad de Palo Alto, California.
[3] Ver a este respecto la tradición de iniciación de Giordano Bruno y Frances Yates y la Ilustración Rosacruz. Francis Bacon, filósofo y alquimista Inglés, ( 1561 - 1626 ) es considerado el fundador de la ciencia moderna. Su filosofía predicó el ejercicio de la ciencia a favor del progreso de la humanidad. Su principal obra filosófica, " Novum Organum " es considerada una de las principales influencias para el movimiento intelectual que dio lugar a la masonería moderna. Participó activamente en el movimiento Rosacruz.
[4] Serge Hutin. Historia de la alquimia. Sao Paulo, Cultrix, 1987.
[5] Igual, p. 53
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