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miércoles, 19 de marzo de 2014

Salmo 133 - Cantico del Amor Fraterno

Salmo 133 - Cantico del Amor Fraterno

La lectura del Volumen de la Ley Sagrada, relacionada con el Primer Grado, es  un Cántico gradual o Cántico de Ascensión. En Hebreo se conocen como Shir HaMa´aloth y son solo 15, de los Himnos (Mizmor) atribuidos al Rey  David. Según la versión Septuagenita de la Biblia, son los salmos 119 a 133. El origen de esta denominación se relaciona con la tradición judía de peregrinación hacia Jerusalén para participar en las celebraciones de Pesach (Pascua), Shavuot (Recepción de la Tora) y Sukkot (Tabernáculos). En estas fechas mientras se asciende al templo, los sacerdotes entonan los canticum graduum. El  salmo 133 es conocido como una canción de peregrinos que añoran encontrarse y unidos subir hacia la montaña fortificada (Ophel) que es una imagen de la Jerusalén Celestial.     


El análisis cabalístico revela que  este salmo tiene alusiones ocultas al proceso mediante el cual son derramadas las bendiciones celestiales a través de los sacerdotes, y como estos, cumplen con la  función de Pontífices que permiten la unión de las dimensiones divinas con las humanas.    

El primer verso es una invitación al reconocimiento de las cualidades de la Unión (Yachad). Para los cabalistas el mayor propósito y el objeto de su búsqueda, tienen que ver con lograr  contacto con las dimensiones espirituales y el restablecimiento de la condición de creador que hay en cada criatura. A este proceso se le llama Tikun y se asocia  a  la restitución de lo Uno (Echad)     

Habitar (Yashab), como hermanos, implica abandonar un estado fragmentario y establecer un lugar de comunión, un espacio en el que las diferencias no impiden el acercamiento y en el que se propicia el establecimiento de la  fraternidad. La palabra ´ach, mas que referida a hermano, tienen que ver con el otro que me complementa y figurativamente con lo que me es semejante.     

1.      ecce quam bonum et quam decorum habitare fratres in uno 
133:1 shiyr hamma`aloth ledhâvidh hinnêh mah-thob umah-nâ`iymshebheth 'achiym gam-yâchad 

   Cuan bueno. Tob  (Bueno), es un término para definir una cualidad de la Luz. (Gen 1:4).y se asocia a algo que da plena satisfacción, pues en los versículos siguientes del primer libro de la Tora, se narra  el proceso de Creación, y luego de cada fase se dice  “Y Dios vio que era bueno”. Según el Zohar, la Buena Luz, ha sido guardada para los justos y “para ellos fue sembrada” (Salmos 97:11).    

Cuan dulce. Naíym (dulce, placentero, agradable), esta es una alusión a la deleitable sensación que surge de la participación en un trabajo que lleva hacia la unidad. En todos los planos.     

2.      sicut unguentum optimum in capite quod descendit in barbam barbam Aaron quod descendit super oram vestimentorum eius    133:2 kashemen hathob `al-hâro'sh yorêdh `al-hazzâqân zeqan-'aharon sheyyorêdh `al-piy middothâyv   Oloroso perfume .En el libro del Éxodo, El Eterno da a Moisés las instrucciones para preparar la unción de santidad, con las mejores especias. Este  Shemen (ungüento), tiene como base el aceite de oliva, que entre otras cosas representa a la conciencia ya que es un elemento que tiene el potencial de iluminación. La clara luz que se genera con la combustión de este aceite es una de las razones por las que se le utiliza en el encendido del candelabro sagrado (Menorah).     

Que desciende También este oloroso perfume, es un símbolo de las bendiciones que se vierten (Yarad) como abundantes ríos desde el mundo por venir (Binah)  Este flujo del supremo ungüento que fluye desde el rió profundo de Binah se distribuye en trece corrientes, llamadas los trece atributos de la Misericordia.   La Cabeza  Rosh El primer punto de contacto es el lugar en donde inicia,  Resh (Principio)  la conexión con las energías sutiles. La cabeza es el sitio de conexión con lo celeste y por ello es asimilada a la parte del cuerpo que sostiene la Corona (Keter). En esta, tal como está consignado en la tradición hindú, se activa el “Loto de los Mil pétalos” (Sahasrara), o Chakra Coronario, que es el foco de percepción de lo divino. Según el Zohar, El nombre divino más importante, Eheyieh  Asher Eheyieh  está asociado a esta sephirah, y “la palabra Asher posee las mismas letras que Rosh”.    

La barba   Zaqan esta tradicionalmente asociada “al influjo que desciende desde la primera sephira y  recorre los Sephirots restantes”.  Tiene trece bucles  y este número es un símbolo de unidad (Echad), pues la suma de los valores de esta palabra da 13.(Aleph=1,Chet=8,Dalet=4 = 13) En el esquema cabalístico el Anciano de los Días (Atik Yomín), es la representación del Adam primordial, y este posee una barba (Dikna) a la que se  llama El Santo Mazal.  De esta surge una fuerza sustentadora que con generosidad alimenta tanto  los seres celestiales como los terrestres. En el “Libro del Misterio Oculto”; se dice que ”Esta es la barba del ornamento, verdadera, preciosa y perfecta, desde la cual fluyen hacia abajo trece fuentes, salpicando el más precioso bálsamo del esplendor”  Aaron es la imagen terrestre del sacerdote celeste Zeir Anpin, y tal como lo expresa el Rav Yehuda Ashlag, “El sacerdote de abajo es como el sacerdote de arriba”. Ambos tienen un papel fundamental en unir los mundos, y en servir de contacto y de modulador entre las comunicaciones que se establecen entre los reinos espirituales y los de la realidad cotidiana.    Este versículo se refiere al poder sacerdotal que hay en cada uno de nosotros para conectarnos con el flujo de bendiciones que proviene de los mundos espirituales y hacer que encarnen en el mundo de todos los días.    Las vestiduras   Middah , son una referencia al mundo físico, a Maljuth   y cuando los Mochin  (Niveles espirituales de Luz), se vierten  como perfumado aceite sobre el mundo, se genera una oportunidad de lograr la Unidad con la Divinidad.

     Según la tradición, ocho son las vestiduras del Sumo Sacerdote y corresponden a los componentes de los Querubines del Tabernáculo. Estas ocho prendas sacerdotales, según la cábalah tienen una íntima conexión con el Aceite de unción (Shemen) que se escribe: shin-mem-nun. Y deletreado en forma completa: shin- iud-nun, mem-mem, nun-vav-nun, da un conjunto de ocho letras. El número ocho  Shmone tiene la misma raíz que aceite y por Guematria, este número es el resultado de la suma de las letras del Tetragrámaton (Yod=10,Hei=5,Vau=6,Hei=5. = 26= 8), por tanto, el oloroso aceite como las vestiduras contienen un potencial de conexión con la realidad trascendente  y sobrenatural. Y cuando uno se vierte sobre el otro, se extiende la luz de la Unidad por toda la extensión de lo real, “hasta la orla de sus vestiduras”.   

3.      sicut ros Hermon qui descendit super montana Sion quoniam ibi mandavit Dominus benedictionem vitam usque in aeternum  
133:3 kethal-chermon sheyyorêdh `al-harerêy tsiyyon kiy shâm tsivvâh Adonay.'eth-habberâkhâh chayyiym `adh-hâ`olâm

Rocío  La frescura reconfortante de las aguas celestiales que descienden como rocío (Tal), hace referencia al alimento Manna con que la Shechinah (La Presencia Divina), nutre a los hijos en el exilio. Este lugar alejado en el que se pierde la conexión con las raíces, también tiene relación con  el Har (Monte) Hermon   , una montaña fría y seca, por ello requiere  de la misma Luz de Jasidim (Misericordia) que como rocío, se posa sobre el Monte Sion (Tziyon), que es el Monte sagrado; Omphalos (Ombligo) que conecta los mundos superiores con los inferiores. Y es allí en donde el Señor, “derrama sus bendiciones” y en donde la vida se vuelve (eterna) Olam. El significado cabalístico de Olam que también significa (Mundo) se relaciona con el lugar en el que se realiza la reparación de las vasijas y en el que paradójicamente también se obtiene la condición de eternidad de las criaturas que realizan el Tikum Olam, la restitución de la Unidad primordial a la que invita este Salmo Ascensional.  

Q:.H:. Jorge Enrique Lenis Naranjo 
M:.M:. R:.L:.S:. Zohar No.9 Gran Logia Occidental de Colombia.

Por cortesía del H:. Julio Mario Villareal.

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