Cabalá y Teosofía

Cabalá y Teosofía

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Hubo un momento en que la palabra "Cabalá", la palabra traducida al inglés que significa "Recibir", solo se susurró. Se dijo que el que profundizara en él sin la preparación adecuada, es decir, años o incluso décadas de estudio académico de la Biblia y el Talmud, podría volverse loco.

Se creía que los escritos en uno de los libros más importantes de la Cábala, llamado Zohar, el Libro del Esplendor o la Radiancia, pertenecían al paisaje del misticismo y el ocultismo iluminado por la luna. Los secretos ocultos en él, presentados en difícil arameo, solo podían aprenderse dentro de los confines de ciertas sectas del movimiento jasídico. El Zohar es probablemente el trabajo más importante de la Cabalá. . . .

Luego vino un hombre, que no era místico, de hecho, ni siquiera un judío religioso en el sentido aceptado. . . pero hizo que los secretos de la Cabalá estuvieran a disposición de todos los que quisieran leerlos.

El difunto profesor Gershom Scholem pasó sesenta y tres años de su vida construyendo una historia y bibliografía del misticismo judío, traduciendo al inglés el Zohar y otras obras cabalísticas. - Australian Jewish News, 21 de septiembre de 1984.

Quizás una de las pocas personas en el siglo XIX que entendió la Cabalá y su valor no era solo una gentil, sino también una mujer: Helena Blavatsky. Nadie que lea su Doctrina Secreta y note las muchas referencias a la Cabalá podría dudar de su íntimo conocimiento de estos escritos. En su Glosario Teosófico, ella explica que la Cabalá era una tradición oral, y que los cabalistas son estudiantes de "ciencia secreta" que interpretan el significado oculto de las escrituras judías con la ayuda de la Cábala simbólica:

La sabiduría oculta de los rabinos hebreos de la Edad Media derivó de las doctrinas secretas más antiguas relativas a las cosas divinas y la cosmogonía, que se combinaron en una teología después de la cautividad de los judíos en Babilonia. Todas las obras que caen bajo la categoría esotérica se denominan cabalística. - pag. 168

A lo largo de los siglos, la sabiduría de la Cabalá ha fascinado a muchos estudiosos, filósofos y científicos que han tratado de encontrar su fuente y descubrir sus secretos. Muchos han sido los debates, pero no hay acuerdo sobre su origen. La Cábala, tal como la conocemos, está formada por muchas corrientes diferentes de pensadores que interpretaron la Biblia a su manera, influenciados por la vida y los pensamientos de su propio tiempo. Las secciones principales de la Biblia examinadas cabalísticamente son las que componen la Torá o la Ley, el rollo que se usa en cada sinagoga o templo donde se llevan a cabo los servicios religiosos judíos, formado por los libros atribuidos a Moisés.

El Zohar o el Libro de esplendor y resplandor es el trabajo básico del misticismo judío, el logro más profundo de la Cabalá. Tradicionalmente se ha atribuido al rabino Simeon ben Yohai, que data de aproximadamente 80 años. Sin embargo, muchos estudiosos modernos creen que una gran parte de ella no tiene más de 1280 años, cuando ciertamente fue editado y publicado por el rabino Moisés de León de España. En el zoharMoisés de León, en lugar de las breves alusiones e interpretaciones de sus predecesores, presenta un amplio lienzo de interpretaciones y homilética que abarca todo el mundo del judaísmo tal como le parecía. Muchos de sus pasajes intentan arrojar luz sobre ideas místicas relacionadas con Dios, junto con las diversas etapas de sus manifestaciones, y sobre la idea del alma, sus grados y su destino.

Es interesante descubrir que, en todo el mundo, la búsqueda de la sabiduría divina sigue las mismas ideas. A veces esto nos parece extraño, ya que no entendemos completamente la tradición que representan. Por ejemplo, nadie sabe con certeza sobre el misterio de la creación, porque ninguno de nosotros estaba a sabiendas presente. Sin embargo, nos encontramos con que siempre se supone que hubo un punto de partida, como se dice en el Zohar :

"El Punto Indivisible, que no tiene límite y no puede ser comprendido debido a su pureza y brillo, se expande desde afuera, formando un brillo que sirvió al Punto indivisible como un velo"; sin embargo, este último " tampoco pudo verse como consecuencia de su luz inconmensurable. También se expandió desde fuera, y esta expansión fue su prenda. Así, a través de un levantamiento constante (movimiento), finalmente, el mundo se originó". - 1.20a

En nuestro tiempo, tenemos el privilegio de presenciar el nacimiento de nuevas estrellas, a cientos de años luz de distancia, lo que nos ayuda a comprender el inmenso poder inherente en el universo que funciona de acuerdo con sus propias leyes. Cuando observamos las muchas culturas cuyos sabios y filósofos se han ocupado de resolver los misterios de lo incognoscible que nos rodean, encontramos que se han llegado a las mismas conclusiones. La literatura védica se refirió a "Naught Was" y más tarde a Parabrahm ("más allá de Brahm"), los cabalistas a Ain ("nada") o Ain Soph ("sin fin", "sin límites"), y Génesis al "Espíritu" de Dios que se mueve sobre las aguas. En un comentario cabalístico del siglo XIII, Las puertas de la luz, leemos:

La profundidad del ser primordial se llama Boundless. Debido a su ocultamiento de todas las criaturas arriba y abajo, también se llama NADA. Si uno pregunta "¿Qué es?" la respuesta es "nada", es decir, nadie puede entender nada al respecto. . . excepto la creencia de que existe. Su existencia no puede ser captada por nadie más que él. Por eso su nombre es "YO SOY DEVEMOS". - citado en The Essential Kabbalah , Daniel Matt, pág. 67

También encontramos en la Cabalá la idea de que no existe tal cosa como una existencia aislada:

Todo está vinculado con todo lo demás hasta el anillo más bajo de la cadena, y la verdadera esencia de Dios está tanto arriba como abajo, en los cielos y en la tierra, y nada existe fuera de Él. Y esto es lo que quieren decir los sabios cuando dicen: Cuando Dios le dio la Torá a Israel, les abrió los siete Cielos, y vieron que en la realidad no había nada más que Su Gloria; Les abrió los siete mundos y vieron que no había nada más que Su Gloria. Abrió los abismos ante sus ojos, y vieron que no había nada más que su Gloria. Medita en estas cosas y entenderás que la esencia de Dios está vinculada y conectada con todos los mundos, y que todas las formas de existencia están vinculadas y conectadas entre sí, pero derivadas de Su existencia y esencia. - Citado en Principales tendencias en el misticismo judío., Gershom Scholem, p. 223

Uno de los principales problemas que ocupan las mentes humanas a lo largo de los milenios es: ¿qué sucede con el ser interior real cuando morimos? El mundo occidental rechazó la idea de la reencarnación hasta que el conocimiento de la filosofía oriental durante el siglo XIX reavivó los pensamientos acerca de la transmigración de la vida del alma después de la vida. Muchas son las referencias a esto, particularmente en la Cabalá más antigua, ya que la mayoría de los cabalistas más antiguos creían en gilgul , el término hebreo para transmigración. En el Zohar encontramos:

Todas las almas están sujetas a las pruebas de la transmigración; y los hombres no conocen los diseños del Altísimo con respecto a ellos; no saben cómo están siendo juzgados en todo momento, tanto antes de venir a este mundo como cuando lo dejan. No saben cuántas transformaciones y misteriosas pruebas deben someterse; Cuántas almas y espíritus vienen a este mundo sin regresar al palacio del Rey Divino.

Las almas deben volver a entrar en la Sustancia Absoluta de donde han emergido. Pero para lograr este fin, deben desarrollar todas las perfecciones, cuyo germen se siembra en ellas; y si no han cumplido esta condición durante una vida, deben comenzar otra, una tercera, y así sucesivamente, hasta que hayan adquirido la condición que les corresponde, para reunirse con Dios. - 2.99 y ss.

Un símbolo que aparece en gran parte en la Cabalá es el Árbol de la Vida, que describe el camino evolutivo por el que tiene que pasar el alma antes de poder unirse nuevamente con Ain Soph. Sin embargo, Ain Soph no solo es la raíz oculta de todas las raíces, sino que también es la savia del árbol; cada rama, que representa un atributo, no existe por sí misma sino en virtud de Ain Soph, el Dios oculto. Y este Árbol de Dios también es, por así decirlo, el esqueleto del universo; crece a lo largo de toda la creación y extiende sus ramas a través de todas sus ramificaciones desde Kether the Crown hasta Malkuth the World (Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, p. 214).

Corriendo rápidamente a través de las diferentes estaciones del Árbol de la Vida en la ilustración anterior, comenzamos con Kether the Crown, también conocido como el relámpago. Fluye hacia las otras Sephirot comenzando con Jojmah (Sabiduría). Aquí se manifiesta como Abba, el Padre cósmico o principio masculino, una dinámica potente en la parte superior de la columna activa. Luego cruza a Binah (Entendimiento), que como Aima, la Madre Cósmica, encabeza la columna femenina. Las columnas activas y pasivas también se denominan pilares de la severidad y la misericordia, siendo este último el masculino. Es en este punto que la Trinidad de la Creación comienza a funcionar, a medida que la energía divina, en un equilibrio perfecto, busca encontrar su nivel y resolver de nuevo.

El flujo luego cruza sin disminuir sobre la columna central a Hesed (Misericordia), y de allí a Gevurah (Juicio), y pasa a Tipheret (Belleza), que tiene una relación especial con Kether la Corona, que se conecta a través del eje de La columna central. Lo único que separa a Tipheret de Kether es un Sephirah invisible conocido como Daat (Conocimiento), que funciona solo en condiciones particulares. En Tipheret se sostiene una imagen, un espejo de Kether, pero que opera en una escala más baja. La emanación luego pasa a Netzah (Eternidad), luego a Hod (Esplendor): su función es transmitir información. Desde aquí vuelve a tocar la columna central y se centra en Yesod (Fundación). Directamente debajo está el último Sephirah, Malkuth (el Reino).

Usando el Árbol de la Vida, la Cabalá construyó un sistema de correspondencias simbólicas entre las manifestaciones de los poderes divinos, las letras, los números y las diferentes partes del cuerpo humano. Podemos ver esto en su explicación del símbolo universalmente conocido de manos levantadas que transmiten una bendición: "Esto se debe a que hay diez dedos en las manos, una pista a las diez Sefirot por las cuales se sellaron el cielo y la tierra. Y esos diez Corresponden a los Diez Mandamientos ". * Cada mano lleva 16 letras correspondientes a las 32 formas de sabiduría de la primera Sephirah, la Corona o Kether (citado en la Cabalá , Tres mil años de tradición mística, Kenneth Hanson, p. 117).

En cada tradición encontramos las preguntas: ¿De dónde venimos? ¿Quienes somos? ¿A dónde vamos? ¿Y qué causó "La Creación"? Sin embargo, ni en la Cabalá ni en ninguna otra tradición todavía se ha encontrado una respuesta final. Ya sea el incognoscible de los Vedas o el Ain Soph del judaísmo, esta verdad velada sigue siendo un misterio. Como escribe Kenneth Hanson, la Cábala "aconseja la espiritualidad sin dogmatismo estrecho. Amonesta alcanzar las estrellas mientras mantiene los pies bien plantados en el suelo". Él continúa diciendo:

El último fragmento de Sabiduría enseñada por el Zohar es, de manera interesante, una comisión y un llamado a la acción: "El rabino Hiyya se puso de pie y dijo:" Hasta ahora, la Santa Chispa dentro de nosotros nos ha cuidado; ahora es el momento de participar. ¡Honrándolo! "

Honrar implica una conducta recta, que a su vez exige una cierta resolución de la voluntad. El lector del Zohar se queda con algo que hacer, y eso implica hacer del mundo un lugar fundamentalmente mejor. Tal es el mensaje y la misión de los místicos. - pp. 252, 148

Otras lecturas:

Henrietta Bernstein, Cabalah Primer H.P.

Blavatsky, La Doctrina Secreta

Z'ev ben Shimon Halevi, Árbol de la Vida, Introducción a la Cabala

Gershom Sholem, Cabalá, ed., El Zohar: El Libro de Esplendor

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/mideast/mi-loguest.htm