Páginas de la historia medieval del Medio Oriente

Páginas de la historia medieval del Medio Oriente

Eloise Hart

¿Qué pasó con esas páginas en los libros entre los tiempos antiguos y modernos? ¿Por qué nos dejaron en la destrucción de la fabulosa biblioteca de Alejandría? Sentidos del corazón para contemplar la pérdida y para imaginar, medio enterrados en cenizas y escombros, páginas carbonizadas de los dramas inmortales de Esquilo, disipados diagramas de matemáticas euclidianas y fajos de clasificaciones científicas aristotélicas ?

Si efectivamente todo fue destruido, ¿cómo es que nuestra ley, nuestro gobierno, nuestra ciencia y nuestra filosofía se basan en conceptos de cultura helénica? Esos capítulos que a menudo se saltan, evidentemente, llevan una relectura. En ellos descubriremos que el conocimiento que parecía irremediablemente perdido, especialmente aquellas obras filosóficas y científicas atesoradas en la biblioteca y el museo del palacio real de Alejandría, donde los académicos habían acumulado, traducido, editado y catalogado lo mejor de cada campo de conocimiento. - No fue completamente destruido. Algunos restos valiosos fueron transportados y enriquecidos en una tierra lejana.

En esas páginas 'faltantes' aprenderemos cómo los maliciosos esfuerzos de mercenarios romanos y fanáticos cristianos para borrar todo rastro de la cultura pagana fueron frustrados por eruditos eruditos que vieron en su ceño crítico, escucharon en sus preguntas parciales, un espíritu de intolerancia que bien podría, y de hecho lo hizo, convertirse en un verdadero holocausto. Estos estudiosos, afortunadamente para la posteridad, empacaron sus pertenencias en silencio, metieron 'accidentalmente' algunos manuscritos insustituibles y abandonaron la ciudad. Otros, traductores, redactores e investigadores empleados en la biblioteca-museo, también se mostraron aprensivos. Siempre que sea posible, también segregaron papiros y pergaminos frágiles.

Algunos fueron almacenados en criptas subterráneas, o escondidos en cajas de momias egipcias; otros, envueltos en seda china, fueron sacados de contrabando en caravanas mercantes que serpenteaban por antiguas rutas comerciales a ciudades en el Cercano Oriente como Damasco, Antioquía, Edesa, Harran y Jundishapur, donde las influencias refinadas de la cultura griega se habían sentido desde el Alejandrino. colonización de unos 300 años antes de Cristo, y donde ahora los prósperos comerciantes y estudiantes árabes hambrientos de conocimiento trocaban por poseer estos preciosos manuscritos. Al hacerlo, recogieron esas semillas vitales de la civilización que ellos y sus compatriotas no solo cultivarían durante las largas eras de oscuridad de Europa, sino que también cultivarían en un crecimiento fructífero y resistente.

Sin lugar a dudas, el movimiento islámico ha tenido sus crueles y militantes conquistas. Apenas había muerto el profeta Mahoma, en el año 632 dC, que sus celosos anfitriones beduinos, ya en las fronteras de los imperios bizantino y persa, llegaron a la conquista de Siria, tomando Jerusalén y Palestina, luego Trípoli, Egipto, Mesopotamia, Armenia y Georgia. En 732 habían extendido su imperio a las estribaciones de los Himalayas, a Persia, España y a Francia, donde Charles Martel, en una brillante victoria en Tours, detuvo su invasión de Europa. Pero el celo religioso es resistente. Los ghazis fanáticos, luchadores por la fe, han marchado una y otra vez, buscando destruir a todos los que, en sus puntos de vista inflexibles, eran heréticos.

Sin embargo, el Islam también tenía su cuerpo de intelectuales que silenciosamente, persistentemente, asediaban las ciudadelas de la verdad: sus estandartes, emblemas de benevolencia, su cimitarra, la pluma. "La tinta de los eruditos es más preciosa que la sangre de los mártires". Pero debido a su papel en la recuperación del aprendizaje antiguo, en su conservación y circulación a lo largo de su imperio y hacia los escolares de Europa occidental, nuestra cultura bien podría haber carecido de su renacimiento científico, perdido su herencia filosófica.

Aquí es bueno recordar que todos los árabes no eran árabes. Durante esos siglos, cuando la ortodoxia cristiana se había vuelto insoportablemente opresiva, comunidades enteras de persas, turcos y barberos, desesperados por conservar su libertad intelectual, se sometían a los conquistadores árabes y, como cuestión de conservación, se llamaban a sí mismos árabes. Así, el término incluía a los que hablaban árabe, los de la fe musulmana y los que estaban bajo la protección del gobierno árabe, una regla que en ese momento buscaba la cooperación de sus súbditos. Al tolerar las costumbres locales y ofrecer incluso las oportunidades de humildes nacimientos para obtener riqueza y posición, alentó a los voluntarios a participar como soldados, obreros y comerciantes en el imperio musulmán en rápida expansión. Aquellos que dejaron la familiaridad de su cultura circunscrita, donde los bardos de edad habían entretejido la historia local, la moral y la tradición religiosa en historias de valor tribal, inevitablemente sintieron el desafío de las costumbres y creencias extranjeras. Buscando explicaciones, los extraños se preguntaban entre sí sobre su forma de vida, sobre sus costumbres y su religión.

El intercambio fue electrizante. Cuando cada uno trató de dar argumentos convincentes, descubrió su urgente necesidad de conocimiento. Preguntas seguidas preguntas La búsqueda de la verdad se extendió como un contagio en todos los niveles de la sociedad. Las familias ricas e influyentes rivalizaban entre sí, compitieron incluso con los califas para contratar hombres sabios y dotados para instruir a sus hijos y a ellos mismos.

Uno de estos entusiastas patrocinadores fue el califa de Bagdad, al-Ma'mun, quien en el 830 dC fundó el famoso Bait al-Hikhmah. En esta 'Casa de la Sabiduría' el califa separó audazmente los estudios científicos de la teología tradicional, y no solo recopiló manuscritos raros y valiosos y una galaxia de maestros expertos en las artes del 'aprendizaje antiguo', sino que él mismo presidió regularmente sus discusiones. Sus disertaciones, escritas como tratados y aforismos, reflejan una mentalidad abierta y un candor intelectual notable incluso hoy.

Al-Ma'mun hizo mucho para construir Bagdad, la antigua ciudad babilónica que los poetas persas llamaron Bag-Da-Du, Jardín de Dios, en un importante centro de aprendizaje en el mundo musulmán. Su prosperidad y su influencia cultural atrajeron a académicos y aventureros de la lejana China, India, Persia, Siria, Bactria, de Egipto y Grecia. Cuando estas personas, de tan variados orígenes, se mezclaron en el mercado, en la corte real o en el salón de la universidad, a tientas para romper las barreras del idioma, descubrieron nuevas y fascinantes facetas del conocimiento. Las ideas surgieron en sus mentes como plántulas después de una fuerte lluvia.

De las ideas surgieron avances, especialmente en matemáticas y astronomía. Después de la adopción de los cifrados indios, incluido el sistema cero y el sistema decimal, y la subsiguiente simplificación de los principios y cálculos de Arquímedes, Euclides y Ptolomeo, los avances de los árabes en álgebra, geometría, plano y trigonometría esférica les dieron un gran éxito.

Aunque algunas autoridades insisten en que esta aritmética india se había desarrollado en Alejandría, había viajado a la India a través de rutas marítimas de Egipto al noroeste de la India, luego a través de Persia a Bagdad, al-Khowarizmi explicó en un libro publicado en aproximadamente 825 y luego traducido al latín. , Liber Algorismi de numero Indorum , que los numerales indios fueron adoptados en Bagdad después de algunas de sus tablas astronómicas había sido traducido allí. Otra investigación ha descubierto nuestros números 'árabes' en las antiguas inscripciones indias de Asoka, Nana Ghat y en las cuevas de Nasik.

Gradualmente, a lo largo de los siglos, estas "nuevas matemáticas" se adaptaron a otros campos y sus beneficios se extendieron por toda Europa. Cuando la imprenta se inventó a mediados del siglo XV, se produjeron y distribuyeron miles de copias de sus textos aritméticos y almanaques náuticos. De hecho, el éxito de Cristóbal Colón se atribuye en gran parte al conocimiento de sus pilotos sobre matemáticas y astronomía árabes.

Hasta el siglo IX, la astronomía había sido un tema popular en la corte del califa. Solo de vez en cuando los observadores de estrellas de Zoroastro, las interpretaciones oraculares de las configuraciones celestiales fueron cuestionados, denunciados, por estrictos musulmanes que insistieron en que la voluntad de Dios, no las estrellas, gobernaban la vida del hombre. Pero cuando se adoptaron los cifrados indios simplificados, se desarrolló un nuevo enfoque científico. Los astro-matemáticos verificaron y corrigieron las observaciones y figuras de los astrónomos antiguos y contemporáneos, y con una precisión asombrosa midieron el tamaño de la Tierra y trazaron las órbitas de los planetas. Y luego "descubrieron" el Surya-Siddhanta , ese antiguo tratado indio sobre astronomía que un viajero había traído a Bagdad alrededor del año 772 dC, y lo encontraron en su traducción al árabe., información que reveló vastos nuevos horizontes en el tiempo y el espacio.

El espíritu griego de investigación consumió cada vez más al mundo musulmán. Cada campo del conocimiento humano fue examinado con curiosidad de sondeo. Saber las cosas tal como son se convirtió en el objetivo de la vida, de hecho, la insignia de la verdadera y justa religión.

No reconocido pero esencial para este progreso fueron los equipos de traductores que trabajaron incansablemente para satisfacer las crecientes demandas. Cuando las fuentes griegas y romanas se agotaron, hicieron selecciones de otros idiomas. Una de sus obras más hermosas, Kalilah-wa-Dimnah , se ha utilizado en todo el mundo como un estilo de prosa árabe. Es una traducción de Las Fábulas de Bidpai. por el persa, Ibn al-Muqaffa (nacido c. 725), un libro sacado de la India por los cristianos que enviaron allí para comprar drogas, había regresado con un triple bono: un buen suministro de drogas, un juego de ajedrez (hasta ahora desconocido) en el Oeste), y esta notable colección de fábulas filosóficas atribuidas al sabio indio Bidpai del siglo III dC. La obra original en sánscrito se ha perdido, pero gran parte del material se puede encontrar en el Panchatantra y el Mahabharata . De las muchas adaptaciones de estas fábulas, las más familiares son las Fábulas de Esopo y el Libro de la Selva de Kipling .

La habilidad del traductor también contribuyó al amplio currículo de las academias médicas árabes que incluían medicina e higiene preventivas de la India, química griega y egipcia, metafísica y psicología herméticas y descripciones de la práctica y la teoría de los principales médicos griegos, persas, indios y asirios. Este conocimiento, combinado con su precisión en la observación y el diagnóstico, produjo médicos sobresalientes como Ibn-Rushd (Averroes) y Al-Razi, cuyos tratados y compendios médicos han sido estudiados por médicos y farmacéuticos más allá del siglo XVI.

La mayor demanda, sin embargo, fue por las obras de Platón y Aristóteles; en ellos, los estudiantes islámicos encontraron ideas sobre pasajes ambiguos en el Corán. A diferencia de los musulmanes anteriores, que habían considerado su libro sagrado como la parte de una sabiduría infinita que se puso en palabras "por las manos de los escribas honrados y justos" y que se comunicaron a la humanidad a través del profeta Mahoma, para ser aceptados sin duda alguna, encontraron estos estudiosos posteriores. que al utilizar el enfoque científico de interpretar lo desconocido en términos de lo conocido, de dirigir la mente gradualmente hacia lo profundo y abstracto, podrían explicar incluso las "revelaciones" más desconcertantes. Con entusiasmo ahora, estudiaron y discutieron los escritos sagrados de la antigüedad, intentando interpretar su propia tradición canónica y dilucidar preguntas. que van desde la conducta humana hasta la justicia divina, que surgió de las confrontaciones con los cristianos. Sus resultados son los innumerables comentarios explicativos que forman la base de la filosofía islámica actual.

El tremendo avance del conocimiento realizado entre 800 y 900 dC, capturó la imaginación del hombre. Unos pocos buscaron aún más profundamente, buscando entender su destino y una mayor responsabilidad con el cosmos. En este santuario de centros de Misterios como el de Eleusis y Samotracia, se había considerado sagrado una percepción sagrada y confiada solo a los dignos y disciplinados. Pero cuando el emperador cristiano Justiniano ordenó el cierre de las escuelas de Misterio en 529 dC, sus neófitos y hierofantes, alarmados por la animosidad pública y temiendo la posible traición de sus ciencias ocultas, huyeron de su tierra natal para continuar sus estudios en privado en un clima más seguro.

Algunos fueron recibidos en tribunales extranjeros, como en Persia por el rey Khosru Nushirwan I. Otros pueden haber establecido escuelas secundarias o unirse a una de las muchas fraternidades secretas que existen en las ciudades remotas, las montañas y las comunidades desérticas del Este del Este, donde se conformaron a las comunidades locales. Teología y ocultó sus verdaderas enseñanzas dentro de la ideología simbólica de sus nuevos entornos. Los sospechosos de que por lo tanto solo daban una apariencia de ortodoxia fueron calificados como Zindigs , ateos (de siddiq , un iniciado). Como se insinuó, de hecho con frecuencia expresaron la doctrina esotérica en la poesía inspirada del amor, o incluso en el lenguaje y la metáfora ofensiva para los gustos cultivados.

Las alegorías intrigantes y las referencias recurrentes a la existencia y enseñanzas de estas misteriosas hermandades en la literatura fáctica y romántica dejan pocas dudas de que fueron los herederos de una tradición de sabiduría eterna, y que su contribución a la iluminación de la humanidad, aunque sutil, fue significativa.

Por ejemplo, hay un patrón casi idéntico en las enseñanzas, conducta y dedicación de los sufíes, drusos, sabaos, asesinos y hermanos de la pureza. De estos, los sufíes se han ganado desde entonces el respeto y la admiración de todos los que encuentran en la belleza y nobleza de su filosofía mística la misma humildad, devoción y principios elevados que caracterizan las palabras y los ejemplos de hombres tan iluminados como Lao-Tzu, Plotino y Jacob Boehme.

Estas fueron las cualidades que los primeros sufíes habían adaptado en parte de las enseñanzas del Misterio helénico, budista y egipcio, y que inspiraron tanto a los primeros califas mahometanos que se esforzaron por vivir con humildad y de acuerdo con los principios de orientación espiritual. Reconocieron la igualdad y la nobleza de toda la vida al tratar a los animales y los hombres, incluidos los conquistados en la batalla, con justicia, respeto y tolerancia.

Aunque la filosofía sufi contiene doctrinas de un sistema cosmológico mundial, su objetivo final es alcanzar la Realidad, o unión del alma con la Deidad, viviendo una vida pura y devota. "En el mundo de la Unidad Divina no hay espacio para el Número ..." Escribió su famoso poeta, Jalal-ud-din Rumi.

Tal realización, sin embargo, no debe confundirse con las visiones extáticas de los atrevidos, ni con los de las drogas, cuyas desafortunadas experiencias son criticadas por las órdenes sufíes establecidas como una forma baja de iluminación en la que solo los seres sobrenaturales de naturaleza elemental, Al igual que los genios, son contactados, definitivamente no son iluminación espiritual .

Parte 2 

Extraño, como si estuviera marcado por el destino, era parte de los Sabaeons en la transmisión de la cultura griega al mundo occidental. Antes del ascenso del poder del Islam, en la norteña ciudad mesopotámica de Harran, una fraternidad siria que durante cientos de años se había negado a someterse a la autoridad cristiana. A pesar de la persecución recurrente, sus miembros mantuvieron una filosofía religiosa que encarnaba las enseñanzas herméticas, mitraicas y neoplatónicas. Pero en el año 830, su misma existencia se vio amenazada cuando el califa de Bagdad con un formidable destacamento de soldados se detuvo en Harran por provisiones durante su campaña contra los herejes bizantinos.

Acostumbrado a encontrarse con una muestra de aprensión, el califa al-Ma'mun se sintió sorprendido por una bienvenida hospitalaria. ¿Quién, se preguntaba, eran estos infieles intrépidos y obviamente eruditos? "¿Son musulmanes?" les preguntó: "¿Cristianos? ¿Zoroastrianos? ¿Tienes un libro sagrado o un profeta reconocido por el Corán?"

Aunque bien conscientes de su peligro, estos "infieles" respondieron con honestidad característica, simplemente "No". 

Tal coraje sorprendió a al-ma'mun. Sorprendentemente, aplazó su ejecución, pero "sugirió" que se conviertan en musulmanes, o cristianos, antes de su regreso. Si este encuentro realmente ocurrió o no está abierto a cuestionamiento, pero sí refleja la atmósfera de la época. 

Bajo amenaza, algunos de los harranianos se convirtieron, en apariencia. Otros, aún negándose a comprometer sus creencias, huyeron a Bagdad donde habían escuchado que los no musulmanes estarían protegidos como clientes del Estado mediante el pago de un impuesto de seguridad personal. Si sus vecinos persas de Jundishapur no hubieran emigrado recientemente allí.

Sin embargo, cuando los harranianos paganos llegaron a Bagdad, surgió nuevamente la cuestión de su religión y se salvaron solo al prestar atención al consejo de un jurista inteligente: "Se llaman sabaeanos: el Corán menciona ese antiguo culto romano, aunque ahora está extinto. "

Así fue como los 'infieles académicos' de Harran recibieron el reconocimiento oficial en una ciudad musulmana. En poco tiempo, su conocimiento de la ciencia y la cultura helénicas impresionaron tanto a los intelectuales locales que no solo fueron acogidos en la Casa de la Sabiduría, e invitados a dar conferencias y publicar sus escritos, ¡sino que incluso se les alentó a establecer su propia escuela de neoplatonismo pagano! El resultado fue una academia, similar a las escuelas de misterio griego que Justiniano había cerrado 350 años antes, que contribuiría generosamente a la erudición árabe durante los siglos siguientes. 

Otra orden fraterna, los drusos, tienen una antigua y profundamente mística tradición. Ellos también han sobrevivido a siglos de difamación como infieles, ladrones e idólatras por parte de personas ajenas a los intentos de explotar su sagrada tradición.

Sus miembros, ya sea que viven en las aldeas sirias y libanesas de Jabalu-Duruz (montaña de los drusos), en las aldeas de bosques de Abisinia, en Egipto, en Arabia, Israel, India o en los Estados Unidos, generalmente se han considerado afiliados. de la secta Isma'ili de los musulmanes chiítas, aunque entre ellos prefieren ser llamados discípulos de Hamza, un mesías del siglo XI. Pero cualquiera que sea el título, los 'uqqal, aquellos iniciados en los misterios más profundos, se distinguieron y se distinguen tanto por una conducta calmada y digna como por la abstinencia de distracciones mundanas, como por sus túnicas negras, turbantes blancos y velos y zapatillas rojas. sus mujeres visten Evitan la notoriedad, se ajustan al formalismo religioso local, se abstienen del proselitismo y nuncarevelar las enseñanzas internas que se revelan solo a sus miembros dignos e iniciados.

Esa parte de sus doctrinas exotéricas que se ha hecho pública contiene preceptos morales de alto orden, así como ciertos principios que se encuentran también en el zoroastrismo, el judaísmo, el gnosticismo, el cristianismo y el islam. Se suscriben a un solo Dios, incomprensible e inefable, que se hace conocer a los hombres a través de una sucesión de encarnaciones en períodos específicos de la historia del mundo: Jesús fue una de las encarnaciones divinas, pero Mohammed no lo fue. Creen que este mundo es un "espejo" de la Inteligencia Divina, y que el destino del hombre (el número total de almas que se limita), es ascender a la perfección a través de un proceso continuo de impregnación del alma. Un ascenso que puede ser acelerado por el ejercicio correcto y la dirección de la voluntad humana, ¡nunca por la impertinencia de la oración o la súplica!

Otra sociedad interesante, los Asesinos, fue generalmente estigmatizada y condenada por las historias contadas por los cruzados que regresaron, por Marco Polo y por Dante, quien calificó a todos los miembros de esta rama egipcia de los islamianos como 'Asesinos', aquellos que usan hachís para inducir visiones extáticas del Jardín del Paraíso o incitarse a cometer asesinatos fanáticos de no creyentes.

Tales acusaciones fueron sin duda dirigidas contra sectas de celosos asesinos, como la banda Hasan Ben Sabbah, que dirigió ataques traidores contra Seljuk Turks y Crusaders. Fue este notorio Hasan cuyo nombre está vinculado con el de Omar Khayyam (¿d. 1123?), Ya que como escolares habían sido amigos íntimos, pero luego se separaron. Omar se convirtió en el erudito y matemático, astrónomo y poeta, cuyo hermoso e intrigante Rubaiyat refleja una profundidad de la metafísica del Asesino que permanece oscura y misteriosa solo para aquellos "de fuera" que carecen de una comprensión esotérica de sus alegorías.

Sin embargo, hay evidencia que indica que todo este tiempo, aislado de los asuntos mundanos, asesinos de grado superior estudiados y vividos por los principios formulados, en parte de los ritos alejandrinos o neo-egipcios, en el siglo noveno por su primer gran maestro, el Mahdi 'Abdullah. Porque, cuando los mongoles finalmente capturaron su bastión de montaña, Alamut, en 1256, no encontraron fortalezas armadas ni esquemas de intriga política. El imponente castillo, la extensa biblioteca, los laboratorios y el observatorio se habían utilizado exclusivamente para el estudio de la ciencia y la filosofía helénicas, de las tradiciones babilónicas, egipcias y persas, y de las revelaciones de los profetas islámicos. Porque, a diferencia de los musulmanes dogmáticos, estos islamianos consideraban a los profetas como la fuente de verdades vivientes, superiores en autoridad al Corán escrito.

Esta comunidad en la cima de la montaña, llamada Alamut por su "enseñanza del águila", había sido la sede de una red de centros diseminados por Siria y Asia central, y el hogar de sus grandes maestros, quienes supervisaban un programa de capacitación similar a la masonería. Solo a los estudiantes que habían pasado por nueve grados de disciplina progresiva y cuya confiabilidad y devoción eran incuestionables, se les encomendaron claves para los significados ocultos de los números, para comprender la naturaleza ilusoria de este mundo, incluidos el cielo y el infierno, y para una interpretación esotérica de El Corán y otras escrituras religio-filosóficas.

Después de la captura y masacre de los mongoles en Alamut, unos pocos sobrevivientes huyeron a Siria donde, refugiándose en la reclusión, conservaron sus preciadas doctrinas. A lo largo de los años, su membresía se extendió a Persia, Asia central, India y Pakistán; todos dando lealtad al Aga Khan, como un descendiente directo de Mohammed a través de su hija y su primo, Fátima y el califa Ali. Porque él, como lo hace cada viejo Anciano de la Montaña, pasa la 'llama de la verdad viva' a sus seguidores.

El Jardín del Paraíso previsto por los Asesinos difiere poco, alegóricamente, ya sea del Jardín Bíblico del Edén o de los jardines persas donde los encantadores macizos de flores, árboles y estanques de lirios están diseñados para sugerir las siete etapas del Paraíso. O del Jardín del Deleite del Talmud en el que entraron cuatro jóvenes: Ben Asai, que miró y perdió la vista; Ben Zoma que miró y perdió su razón. Acher, que se confundió y huyó; y Akiba, que había entrado en paz, salió en paz y con gloria.

Muy posiblemente estos jardines simbolizan las flores, o fruto de la verdad espiritual. Las verdades tan profundas que confunden, corrompen, incluso destruyen a aquellos moralmente débiles o egoístas; sin embargo, abre perspectivas de conocimiento e inspiración a una persona disciplinada y preocupada por el bienestar humano.

Una sociedad muy interesante, la Ikhwan al-Safa (la Hermandad, los Hermanos o los Filósofos de la Pureza) en realidad ofreció a los transeúntes una iniciación en su Jardín del Esplendor. "Ven, entra y disfruta de flores raras y encantadoras, descansa debajo de árboles majestuosos, prueba la fruta más dulce y bebe agua refrescante de manantial". Si alguien retenido, escéptico o asustado, el "dueño sabio y generoso" dio muestras de la generosidad del jardín para despertar su apetito y atraerlo para que entrara y participara de la rica y satisfactoria beneficencia que esperaba a aquellos que viven una vida espiritual.

Muestras que dieron, pero que 'muestras' fueron! No frutas ni flores en absoluto, sino ensayos selectos de Rasa'il o Epístolas de la Hermandad , un compendio académico y voluminoso de información científica, filosófica y metafísica obtenida de cosechas de culturas pasadas y contemporáneas. La publicación de esta obra en el último cuarto del siglo X, cuando otras sectas teológicas proclamaban su incuestionable monopolio de la verdad, era en sí misma milagrosa. Con ello, la Hermandad de la Pureza superó el aislamiento de las diferencias humanas y demostró que la verdad no puede fragmentarse por accidentes de raza, época o hábitat, que las muchas formas de religión no son más que diversos enfoques o grados de iluminación espiritual.

Descartando las anteojeras del ritual y el dogma, sus miembros se dedicaron:

para evitar la ciencia, despreciar cualquier libro, o aferrarse fanáticamente a ningún credo único. Porque [su] propio credo abarca todos los demás y comprende todas las ciencias en general. Este credo es la consideración de todas las cosas existentes, tanto sensibles como inteligibles, de principio a fin, ya sean ocultas o abiertas, manifiestas u oscuras. . . en la medida en que todos ellos se derivan de un solo principio, una sola causa, un solo mundo y un solo Alma. - Ikhwan al-Saf e, Rasa'il , IV, 52

Con este fin, trabajaron con sumo cuidado para hacer comprensibles las enseñanzas científicas y para preservar, salvaguardar sin divulgar, la santidad original del conocimiento místico y oculto que sus propios miembros iniciados y los de otras fraternidades esotéricas habían logrado a través de percepción visual de la verdad 'mientras asciende al' Reino de los cielos 'y recibe la instrucción de los ángeles.

Así, en sus 52 epístolas, uno se encuentra delineado o insinuado en la misma amplia gama de temas que fueron estudiados por los sufíes, sabaos, drusos, asesinos y otras órdenes fraternales de ese período. Los mismos temas, de hecho, sobre los que se había reflexionado y debatido en discusiones públicas entre los bosques y los tribunales de los templos de Atenas y Alejandría.

Pero los tiempos han cambiado desde aquellos días dorados de Grecia. Solamente reuniéndose en secreto, la Hermandad había podido completar su monumental obra. Al hacerlo, habían asumido una tarea destinada a tener un gran significado: trasplantar y cultivar, por así decirlo, las semillas vitales de la civilización; y luego, añadiendo sus propias características únicas, los enviaron a los confines del imperio islámico, donde generaciones posteriores los llevaron a los "tiempos modernos".

Afortunada hoy es la biblioteca que posee las Epístolas en una de sus varias ediciones traducidas y condensadas, ya que en ella podemos "probar" esas preciosas muestras que atraen a todos los que buscan la verdad. Estas ediciones incluyen Rasa'il ikhwani s-Safa, impresa en su totalidad en Calcuta; Makrokosmos y Mikrokosmos, un epítome de dos volúmenes de las Epístolas que apareció en 1876 y 1879; Rasa'il del Ikhwan al-Safa, traducido y condensado por Khayr al-Din, 1928; y Rasa'il, Beirut, 1957 (estamos en deuda con A History of Islamic Philosophy de Majid Fakhry por gran parte de nuestro material de origen, incluidos extractos citados de laEpístolas).

Por ejemplo, en las Epístolas sobre astronomía encontramos explicaciones de las enseñanzas herméticas y platónicas de mundos dentro de mundos, visibles e invisibles; de cómo nuestros siete planetas, "cuerpos redondos, cóncavos y transparentes" están dispuestos uno alrededor del otro como las capas de una cebolla y cómo el sol es el centro de una familia de planetas en movimiento, una idea que el griego Aristarco había expresado Trece siglos antes.

. . . en la medida en que el sol es para los cielos lo que el rey es para su reino y los planetas para él lo que los soldados, auxiliares y súbditos son generalmente para el rey, y las esferas son como regiones y las constelaciones como países y grados. y minutos como las ciudades, la sabiduría divina ordenó que se ubicara en el centro del universo. - Rasa'il, II, 30

Otra sección describe la creación de mundos y la evolución de la vida en detalles que habrían impresionado a Darwin. Explica cómo la manifestación se desarrolla a través de capas sucesivas, o planos estratificados hacia el reino mineral. Donde, en este reino más bajo, las entidades minerales más desarrolladas viven dentro de sus estratos más altos y se mezclan imperceptiblemente en el siguiente reino superior o vegetal. Asimismo, el reino vegetal contacta, en su nivel más alto, con el reino animal, cuya culminación es el hombre. Los hombres más evolucionados se ponen en contacto con esferas superiores y, de pie entre las órdenes angélicas y animales, sirven en la tierra como vicegerentes de Dios.

Una y otra vez las páginas de estas epístolas se hacen eco de los epigramas estoicos y herméticos: ese hombre es el microcosmos, el epítome, del universo infinito; Las correspondencias son paralelas a sus facultades físicas y órganos con las de las esferas celestes; Las analogías muestran un patrón en todo: en la configuración de la Tierra, sus fenómenos meteorológicos y en el cuerpo físico del hombre.

Así, en el crecimiento de un niño desde el embrión hasta la madurez, vieron reflejado el desarrollo espiritual del alma: su nacimiento, una realización y verdadero comienzo de su vocación superior; Su infancia, logro en el autodominio. Con la madurez viene la comprensión de las manifestaciones objetivas y subjetivas del mundo y, finalmente, el conocimiento de la deidad. Sin embargo, tal madurez, enseñaron los Hermanos, solo se logra a través del estudio y el dominio de las ciencias matemáticas, incluida la astronomía, la música, la geografía, la lógica y las artes y oficios. Porque a través de ellos, uno se familiariza con las leyes que gobiernan tanto el mundo exterior como el entorno moral-intelectual de los mundos internos.

Es esta comprensión, cuando se traduce y aplica a los problemas de la vida cotidiana, lo que asegura el progreso de un provincialismo circunscrito a la comprensión de nuestro Ser verdadero y universal, porque "El que se conoce mejor conoce mejor a su Creador" ( Rasa'il, I , 76) .

Pero la Hermandad no vio ningún logro repentino. Gradualmente, señalaron, a través de vidas de confinamiento dentro del cuerpo, el hombre se purifica de los pensamientos y deseos que ciegan su conciencia de todas las interpretaciones de la vida y de las sagradas escrituras, excepto las más temporales y, a menudo, erróneas. Doctrina cristiana, que Dios fue asesinado por los judíos; o en el judío, que Él es un Dios celoso y enojado; o en el musulmán, que en el Día del Juicio ordenará a sus ángeles que arrojen a los pecadores e infieles a una "zanja de fuego" en la que se quemarán para siempre.

Detrás de la apariencia externa, se aconsejó al estudiante encontrar conceptos más amplios que unifiquen y eleven su visión para contemplar "seres luminosos de esferas más elevadas", y la Verdad. Luego, prescribieron, dedicará su vida, en su entorno particular, a la "emulación de la Divinidad, en proporción a la capacidad humana" ( Rasa'il, II, 30).

Esta dedicación, este elevado idealismo, sostuvo e inspiró a los miembros iniciados de estas misteriosas fraternidades medievales, así como a aquellos individuos académicos cuyos escritos enaltecieron el renacimiento cultural de Europa. Al-Kindi, al-Farabi, Avicena, al-Ghazali, Maimónides, Averroes, al-Andalusi, Meister Eckhart, Raymond, el arzobispo de Toledo, el fraile dominico Albertus Magnus de Padua, Thomas Aquinas de Nápoles, John de Salisbury, y muchos otros, cada uno a su manera, perpetuaron esas mismas ideas que los intelectuales árabes adoptaron de los griegos, preservadas y enriquecidas, para que ahora nosotros también podamos cruzar las cenizas y el mármol astillado del pasado en ese "Jardín", cuya recompensa es eterna.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/mideast/rel-elo2.htm