El libro de dios

El libro de dios

Eloise Hart

Aquí a la mano está el Desatir ,que los zoroastrianos llaman el Libro de Dios, el portador del mensaje y el nutriente, no solo de los más sabios y mejores, sino de todos los que tienen entendimiento en su alma. Es un pequeño volumen, tan antiguo, tan inusual en sus alegorías místicas de la naturaleza del hombre, de Dios, y de la interrelación entre planetas y terrícolas, que ha sido apreciado durante miles de años por pueblos de diversas tendencias religiosas. Quinientos años antes de Cristo, se consideraba "una reliquia literaria" y el único ejemplo sobreviviente de la lengua mahabhadiana arcaica, ahora perdida, una lengua que el erudito oriental Baron von Hammer creía que vincula el lenguaje germánico moderno con posiblemente el dialecto asiático más antiguo. , hablado hace mucho tiempo en la parte noreste del entonces vasto imperio iraní, en Sogd y Bamian.

En ciertos momentos, cuando "la humanidad hizo el mal" y pudo haber malinterpretado y usado mal los principios esotéricos de El Desatir, se "perdió", se ocultó por generaciones tal vez en alguna biblioteca remota y fue olvidada por todos menos aquellos que la protegieron y preservaron. La presente edición (Wizards Bookshelf, 1975) es una fotocopia de la publicación de 1888 de una traducción original al inglés de 1818 del persa hecha por la erudita Parsi, Mulla Firuz Bin Kaus. Su traducción, que despertó mucho interés en el zoroastrismo entre los estudiantes de antigüedades orientales en América, Europa e India, se hizo a su vez de un manuscrito muy raro que el padre de Mulla Kaus había descubierto en Isfahan alrededor de 1778.

A diferencia del Bhagavad-Gita, que es atesorado por millones, el Desatir es hoy relativamente desconocido. Esto es lamentable, porque este pequeño volumen, junto con el Zend-Avesta - aquellos que sobreviven fragmentos de ley sagrada, dijeron originalmente haber sido entregado al profeta en la montaña y más tarde Ushidarinna escrita en oro en las pieles de 12.000 bueyes y La Dabistan , son fuentes invaluables de inspiración e información de Zoroastro.

Moshan Fani, el viajero musulmán que compiló El Dabistán (c. 1653) como una sinopsis de doce grandes creencias religiosas, cita enseñanzas de El Desatir que explican las doctrinas zoroastrianas, doctrinas que convencen a muchos de que esta es la más antigua y noble de todas las religiones. De hecho, varios estudiosos señalan que su simbolismo, una vez entendido, conserva una imagen más pura, aunque menos alterada, de la tradición aria primigenia que los Vedas. Por este motivo tiene atractivo atemporal.

Es notable, por ejemplo, que en aquellos días, hace tanto tiempo, consideraban a todos los seres vivos como un solo cuerpo, una condición de familia físico-intelectual-espiritual de planetas y estrellas, de hombres, animales, vegetales, minerales y vidas elementales de fuego, aire. , agua y tierra - todos los componentes interactúan continuamente y son interdependientes. El alcance y la implementación de este concepto hacen que su filosofía sea infinitamente altruista y, al mismo tiempo, refrescantemente práctica. Al reconocer a todos los demás no solo como parientes, sino como parte de ellos mismos, y afectados para bien o para mal por sus acciones y pensamientos, los zoroastrianos fueron increíblemente considerados, nunca dañaron intencionalmente a otros, ya sea hombre, insecto o corriente. Consideraban esencial la moderación, el ascetismo como dañino y degradante como un exceso y una salud cuerpo disciplinado, el instrumento adecuado para que una mente sana y clara lo use en la realización de las obras del yo espiritual. Señalaron además, que así como un desarrollo mental excesivo puede llevar a la astucia y su falta a la locura; y al igual que el coraje excesivo tiende hacia la contención y su falta hacia la cobardía, la media de oro entre estos nos lleva a la justicia, la sabiduría y la alegría. Por lo tanto, sus reglas de conducta recomiendan las virtudes que valoramos hoy: honestidad, trabajo arduo, iniciativa, perseverancia y autocontrol en la búsqueda del bien general; los mismos principios, de hecho, habían permitido a los iraníes establecer y mantener uno de los imperios más antiguos y más grandes de la tierra que reconocía el valor y los derechos individuales independientemente de la raza, el color o las creencias religiosas. Mente clara para usar en la realización de las obras del yo espiritual. Señalaron además, que así como un desarrollo mental excesivo puede llevar a la astucia y su falta a la locura; y al igual que el coraje excesivo tiende hacia la contención y su falta hacia la cobardía, la media de oro entre estos nos lleva a la justicia, la sabiduría y la alegría. Por lo tanto, sus reglas de conducta recomiendan las virtudes que valoramos hoy: honestidad, trabajo arduo, iniciativa, perseverancia y autocontrol en la búsqueda del bien general; los mismos principios, de hecho, habían permitido a los iraníes establecer y mantener uno de los imperios más antiguos y más grandes de la tierra que reconocía el valor y los derechos individuales independientemente de la raza, el color o las creencias religiosas. Mente clara para usar en la realización de las obras del yo espiritual. Señalaron además, que así como un desarrollo mental excesivo puede llevar a la astucia y su falta a la locura; y al igual que el coraje excesivo tiende hacia la contención y su falta hacia la cobardía, la media de oro entre estos nos lleva a la justicia, la sabiduría y la alegría. Por lo tanto, sus reglas de conducta recomiendan las virtudes que valoramos hoy: honestidad, trabajo arduo, iniciativa, perseverancia y autocontrol en la búsqueda del bien general; los mismos principios, de hecho, habían permitido a los iraníes establecer y mantener uno de los imperios más antiguos y más grandes de la tierra que reconocía el valor y los derechos individuales independientemente de la raza, el color o las creencias religiosas. que así como un desarrollo mental excesivo puede conducir a la astucia y su falta a la locura; y al igual que el coraje excesivo tiende hacia la contención y su falta hacia la cobardía, la media de oro entre estos nos lleva a la justicia, la sabiduría y la alegría. 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Entonces, como ahora, indudablemente hubo protestas tanto de los conservadores como de aquellos que abogaban por un aumento aún mayor de las libertades personales. Por más disruptivo que pueda ser ese descontento, parece ser esencial en el despertar de nuestra responsabilidad hacia y para toda la vida, como explica El Desatir en la siguiente fábula de la "rebelión" de los animales. (Mulla Firuz Bin Kaus, pp. 99-108.)

Hace mucho tiempo, cuando el mundo era nuevo y Mazda, Monarca de todos, había asignado a cada ser, desde celestial a animal, vegetal y mineral, su propia constitución, oficio, guía y tutor, surgió una inesperada disensión. ¡Los animales se rebelaron contra el dominio humano! Las siete clases: las inofensivas que pastan, vuelan, se arrastran y nadan; los animales voraces, las aves de presa y los insectos, todos enviaron representantes para protestar contra el gobierno del hombre.

Primero habló el camello: "Oh, profeta de Mazda, dinos, por favor, ¿de qué manera el hombre es superior para que estemos sujetos a su dominio?"

Un sabio del Señor explicó: "El hombre es superior en muchos aspectos: por su discurso ...".

Pero el camello objetó: "Si el propósito del discurso debe entenderse, seguramente el nuestro sobresale del de los hombres, que es tan variado que no se puede entender de un país a otro".

El sabio dudó, pero respondió: "Has sido ordenado a nuestro servicio".

"Y usted", el camello habló lentamente, "ha sido ordenado para traernos agua, grano y pasto".

Entonces una hormiga se arrastró hacia adelante y le preguntó si el hombre sobresale. "El hombre sobresale por su forma y su conducta vertical".

"Pero," preguntó la hormiga, "¿pueden los inteligentes realmente enorgullecerse de su forma? ¿No somos todos iguales en la combinación de nuestras partes? De hecho, no los animales superamos al hombre en este aspecto también, ya que uno compara lo que ama con algo superior, ¿el hombre no describe a su amada como si tuviera los ojos de una gama, la gracia de una perdiz, el esplendor de un pavo real?

Así sucedió, los animales fueron puntuando punto tras punto, ya que enumeraron ejemplos de lo que el hombre les quita: las plumas y el pelaje para su vestimenta y placer, la miel y los huevos, la leche y la carne para su mesa. Cuando relataron sus habilidades de la ciencia y las artes, preguntaron si algún hombre podía tejer, como lo hacen los pájaros, sin telar, o podría construir edificios geométricos, al igual que las abejas, sin madera ni ladrillos.

Salvia tras salvia fue humillada. "Sí, todo es verdad, pero mientras posees solo una u otra de estas cualidades, el hombre las tiene todas, se convierte en un ángel, en un dios en su sabiduría y conducta".

"¡Ángel de verdad!" coro los animales. "¡Su codicia y brutalidad son peores que las de una bestia!"

Sin desmayarse, el sabio del Señor continuó: "Además, como todo el mundo es un cuerpo, es necesario matar animales nocivos y depravados, de lo contrario, como una enfermedad destruiría el enorme animal del que todos somos partes. Sin embargo, Sugiero que todos estemos de acuerdo en que a partir de este día en adelante, ningún animal inofensivo volverá a ser maltratado o matado ".

Esto tenía sentido para los animales. Ahora acordaron respetarse mutuamente y "estimarse mutuamente," un compromiso en el que el lobo se unía con el carnero y el león con el ciervo. Se estableció la armonía, la tiranía terminó, hasta que Desh-bireh el árabe rompió el pacto, no solo cazando por deporte sino también asesinando a su propio padre. Otros entonces abandonaron su promesa; pero no las criaturas gentiles que, hasta hoy, honran ese antiguo tratado de paz.

Esta fábula es intrigante. ¿Cómo, de hecho, somos superiores a que se nos debe dar dominio sobre toda la creación, como también en el hebreo-cristiano y otras escrituras? ¿Por qué salimos tan mal y posiblemente nos iría peor si la historia estuviera actualizada? ¿Por qué los animales, con todos los argumentos a su favor, de repente capitulan? ¿Y qué es el "gran secreto" que el mismo Zoroastro dijo que la historia explica?

Claramente, es una afirmación de que siempre que los animales, no nuestros compañeros de cuatro patas sino las cualidades animales dentro de nosotros, cesen sus ruidosas demandas y escuchen, la voz del alma puede ser escuchada. Su guía es siempre la misma: para progresar, las diversas unidades del compuesto -hombre- deben ser "domesticadas", de modo que el "superior", la inteligencia humana iluminada, pueda dirigirlas y usarlas. Esto es demasiado obvio para un atleta, que depende de su trofeo de la obediencia instantánea a su voluntad de músculos y nervios bien entrenados.

La autoconquista, sin embargo, no es fácil. Los conflictos internos a menudo son tremendos: esto se caracteriza dramáticamente por los mazdeanos en las luchas violentas entre las fuerzas de Ahura Mazda, el Señor de la Luz, la Bondad y la Verdad, y Ahriman, el Señor de la Oscuridad, la Degradación y la Mentira. Tales batallas son para los valientes, los "rebeldes", cuyo avance es un despertar, una prueba y un fortalecimiento, y un descarte de lo que confinó y degradó. Invariablemente, los maduros, después de haber ganado su "tratado de paz", subyugan voluntariamente las inclinaciones individuales para colaborar, proteger y "cuidar" a todas las criaturas gentiles: las fuerzas del Bien.

Cuan ingeniosamente esta historia inculca la moral básica, y nos recuerda que las asombrosas facultades instintivas de los reinos inferiores pueden ser, mediante nuestra inteligencia humana y discernimiento espiritual, moldeadas en expresiones divinas de sabiduría y amor, o pueden ser horriblemente pervertidas y convertidas en destructivas. De hecho, hay un intercambio mutuo entre nosotros y los animales, como lo hay entre todos los individuos y reinos, cada uno dando y recibiendo y siendo enriquecido por el otro.

¿Por qué el hombre compara a su amada con el venado y el pavo real? Tal vez sea porque en la "familia" zoroástrica no hay alto, ni bajo, solo iguales, ya que cada miembro tiene un alma independiente e inteligente e inmortal, aunque algunos no lo saben. "Lo que sea que esté en la tierra es el parecido y la sombra de algo que está en la Esfera ... esa luz es la sombra de algo más resplandeciente que ella misma; y así sucesivamente, que soy la Luz de las Luces" ( The Desatir , p. 90).

Cada individuo, según creen los zoroastrianos, es un microcosmos del Gran Hombre, del Mundo Grande, que contiene y produce la misma "combinación de partes". Surgiendo de la "primera Inteligencia y la primera Razón [Logos]" están: una segunda Inteligencia o Espíritu; un alma o mente; y un cuerpo (ibid., pág. 3). Esta división múltiple se repite, se refleja hacia abajo, desde lo divino a lo espiritual, a los niveles materiales o mundos. Cada uno, habiendo sido, no creado, sino "arreglado y formado" por su superior, forma su propio mundo inferior. En el hombre, es su alma consciente la que, centrada entre su Inteligencia celestial y su forma material, obtiene el sustento de lo superior a medida que funciona en ya través de lo inferior.

La simplificación de lo superior como bueno y lo inferior como malo en el esquema de Mazdean no implica que estas sean cualidades en sí mismas, sino que se juzgan así solo si su influencia sobre el alma es elevadora o degradante. Los buenos pensamientos, palabras y actos permiten purificar sus aspectos inferiores para que reflejen la sombra superior de quién son las sombras. De esta manera, es fructífero, cumple su potencial divino y multiplica las bendiciones del Bien.

¿Es este entonces el "gran secreto" de la fábula? Los persas siempre se han esforzado por armonizar las prioridades espirituales y mundanas, creyendo que la belleza, la bondad, el amor y la responsabilidad de la vida natural son realizaciones de la ley divina. El cielo y las huestes celestiales nunca parecen estar lejos del nómada o aldeano iraní. El sol, el planeta, el espacio y la deidad están siempre presentes, son la esencia de la vida y el principio y fin aparentes de todo. "Esa persona nace ciega y dice que no puede ser visto. Está ciego desde el vientre y no puede percibir el autoexistencia en este esplendor que es suyo" ( The Desatir , pág. 73).

Pero para conocer a Dios, explican, uno debe conocerse a sí mismo. Conociendo lo pequeño conocerás lo grande.

Si abres el ojo de tu corazón, percibirás que el cielo es la piel de este gran individuo; Kywan (Saturno) el bazo, Barjish (Júpiter) el hígado, Behram (Marte) la hiel, el Sol el corazón, Nahid (Venus) el estómago, Tir (Mercurio) el cerebro, la Luna los pulmones, las Estrellas fijas y la Mansiones de los planetas las venas y los nervios. . . . - El Desatir, p. 72

Indicios como estos llevan el sello de la antigua gnosis , que era el núcleo interno de las enseñanzas sagradas no solo de los zoroastrianos sino de todos los pueblos del Este del Este.

El Desatir' s siete clases de animales pueden representar también las siete partes principales o propiedades de la naturaleza del hombre que el Avesta resume sucintamente en este verso de Yasna , ch. 54:

Declaramos y damos a conocer de manera positiva que ofrecemos (nuestra) propiedad completa: el cuerpo (el yo, que consiste en) los huesos, el calor vital, la forma aérea, el conocimiento, la conciencia, el alma y el espíritu a los prósperos, coherentes con la verdad (y) Gathas puros.

Técnicamente, estos se describen como: (1) Tanwas, nuestro cuerpo físico que con los zoroastrianos es tan necesario para el alma como la vestimenta para el cuerpo; (2 ) Ushtanas, el espíritu vital o fuerza que da y preserva la vida; (3) Keherpas, nuestra imagen astral o forma aérea; (4) Tevishis, voluntad o conciencia sensible; (5) Baodhas, nuestro ego que funciona en y a través de las sensaciones y percepciones físicas, mentales, los instintos, la memoria, la imaginación, etc .; (6) Urvanem, nuestra alma espiritual: el Señor que tiene dominio sobre sí mismo, sobre su cuerpo, vitalidad, conciencia y espíritu; (7) Fravashem,La primera sombra de Dios, nuestra chispa divina que mora en la presencia de Ahura y nos lleva al Bien. Si por alguna razón el Fravashem se separa del cuerpo, "el cuerpo se debilita y permanece inactivo, al igual que una casa se arruina si las reparaciones no son atendidas". ("Theosophy and the Avesta, The Theosophist, IV, 20-22, octubre de 1882; RC Zaehner, The Dawn and Twilight of Zoroastrianism , pp. 269-74).

En una vena más ligera pero igualmente críptica, el Avesta compara los principios del hombre con siete perros que se describen por el color azul, amarillo, manchado, etc. - como el perro con espinas (erizo), el perro pastor, el perro de la casa; o por personajes, que se asemejan a un sacerdote, un guerrero y un agricultor, etc. El erizo Vanghapara, "la buena criatura entre las criaturas del Buen Espíritu que va desde la medianoche hasta que el sol sale y mata a miles de las criaturas del Espíritu del Mal". "( Vendidad,Farg. XIII: 1), aparentemente representa nuestra conciencia espiritual que nos protege y nos protege cuando pasamos de nuestra infancia de ignorancia a la iluminación espiritual. Quienquiera que "mate" a este perro de espaldas espinosas, nos dicen, después de la muerte será incapaz de encontrar su camino sobre el Puente Chinvat hacia el Paraíso. El perro de la casa y el perro de pastor se corresponden metafóricamente con nuestros principios espirituales e intelectuales, el que protege a nuestra "casa" de todo mal, y el otro la extensa propiedad de nuestros pensamientos. También están el perro vagabundo sin maestro, el perro entrenado o cazador, el perro de agua, etc., todos ellos muy probablemente relacionados con las características de nuestros principios psicológicos, vitales, astrales y físicos.

Como comandante en jefe de la creación material, nuestra misión en la vida es, por lo tanto, reunir las fuerzas de los siete principios y "conquistar la Mentira". Para los enemigos de nuestro espíritu, esos animales nocivos de Ahriman (engaño, avaricia, herejía, ira, envidia) que se aprovechan implacablemente del cuerpo y la mente, están decididos a destruir todo lo que es bueno. Solo nosotros podemos disuadirlos y, al hacerlo, educar a otros, porque somos su representante y su protector. Las debilidades que conquistamos en nosotros mismos dan fuerza a todos los que luchan hacia el Supremo, Ahura Mazda.

Los que están acostumbrados a pensar en el hombre como compuesto únicamente de cuerpo y mente pueden encontrar El Desatir' s división de nuestra naturaleza en tantas partes o 'ángeles inferiores' inusualmente complicados. Sin embargo, una vez que se captan la función y el carácter específicos de estas diferentes facetas de nuestro ser, muchos de los misterios de la conciencia se aclaran. Podemos entender, por ejemplo, cómo nuestra conciencia puede pasar en cuestión de segundos, desde las inmediaciones de este mundo hasta galaxias distantes, puede ascender a los cielos del amor, hundirse en las pesadillas del infierno e invadir las regiones lejanas del sueño. También explica cómo, si se rompen, nuestras "partes" se trastornan, se dislocan, en el comportamiento psicótico.

Pero el hombre no es el único ser multiprincipado; Todas las formas de vida son, y la tierra también. Sobre este tema, el Avesta agrega dimensión y refuerza las enseñanzas teosóficas védicas y modernas de que nuestra tierra no es simplemente esto, su cuerpo físico, sino que es un ser séptuple que consta de siete karshvars, tierras o mundos, que están separados uno del otro por una Océano del espacio. Estos desconectados, y para nosotros imperceptibles, karshvars ,Los persas se relacionan, encajan concéntricamente como un pájaro que rodea su huevo. Podemos imaginar estos mundos como rodeando nuestro globo material, como seis cordilleras sucesivas y concéntricas que, compuestas de "cristal de roca", están ubicadas en los tres reinos cósmicos: el terrestre que se extiende a la región de la luna; la atmósfera que se extiende a las estrellas, y el reino o plano celestial que se extiende más allá de todo. (HP Blavatsky, La Doctrina Secreta; Mary Boyce, Una Historia del Zoroastrismo, pp. 78, 132-5; El Zend-Avesta, Parte 2, Libros Sagrados del Este, p. 123; Zand-akasih, Irán o Gran Bundahisn , p. 171.)

Tal descripción metafórica de la naturaleza triple y séptuple de nuestra tierra ha desconcertado a los orientalistas durante siglos. Pero no tenía por qué haberlo hecho, si hubieran concebido la tierra como algo compuesto como lo es el hombre. Metafísicamente, estos otros seis karshvars pueden considerarse como las mónadas superiores de nuestra tierra, un concepto tan claramente reflejado en las "ruedas dentro de las ruedas" de Ezequiel y en las esferas cristalinas griegas, que muchos están convencidos de que los escritores bíblicos tomaron prestado directamente de las doctrinas místicas persas, y algunos los autores antiguos especulan que Pitágoras era un discípulo de Zoroastro.

Analógicamente, como los Mazdeans sentir, no es poca diferencia entre el hombre y el planeta. Porque no lo estamos, mientras estamos alojados en un cuerpo de huesos o cristal de roca, un conglomerado compartimentado similar no solo de los reinos elemental, mineral, vegetal, animal, humano y dios, sino de pensamientos, deseos e innumerables interacciones. ¿Fuerzas, dentro de las cuales residimos como central, supervisando al Superior? ¿No podemos a veces contactar con la Esencia interna, que conecta, inspira? e inspira las operaciones saludables y armoniosas a lo largo? Así, ellos creen, los siete karshvars están conectados místicamente por un gran Monte Hara que se beneficia del mundo, cuya cima está rodeada por un magnífico "sol" que calienta, ilumina y trae a Day a todas las vidas dentro de los reinos de Los siete karshvars.

Sin embargo, es aquí, en lo más material de los mundos manifiestos, que el hombre, luchando por la bondad y la verdad, se levantará en el tiempo igual en posición y conocimiento a los celestiales. Los grandes hombres, creen los zoroastrianos, y los profetas en particular, ya han purificado, coordinado y sintonizado sus diversas partes, que siempre que lo desean, pueden alcanzar y comprender las Inteligencias superiores. Aunque "el discurso de Dios no es aliento, no posee sonido", encontrarán que desciende en sus corazones como santa inspiración. ( El Desatir , pp. 24, 35.)

Este es el camino, se dice, el Desatir fue revelado, y sus profetas fueron instruidos para traducir sus verdades al lenguaje que alimentaría las almas de los hombres.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/mideast/relzoro1.htm