Inanna, reina del cielo y de la tierra.

Inanna, reina del cielo y de la tierra.

Eloise Hart

En la tradición atemporal de bardos y rishis, me gustaría contar la leyenda de Inanna, Reina del Cielo y la Tierra. Como hija de la Luna y hermana del Sol, Inanna es la estrella de la mañana y de la tarde, Venus-Afrodita, en el panteón sumerio. Sin embargo, su historia trata de una esposa, madre, sacerdotisa, reina y diosa que no solo arrebató a un dios las leyes y las artes de la civilización de su pueblo, sino que, al descender al inframundo y regresar, nos asegura la inmortalidad del alma. . Los poemas que relatan su historia fueron inscritos en tablillas de arcilla hace casi cuatro mil años, algunos quizás antes. Enterrados durante milenios bajo las ruinas de antiguas ciudades que una vez florecieron entre los ríos Tigris y Éufrates, fragmentos de estos han sido cuidadosamente recuperados y descifrados en los últimos 150 años. Uno de los libros más recientes,Inanna, Reina del Cielo y la Tierra, Sus Historias e himnos de Sumer (Harper & Row Publishers, Nueva York, 1983), resalta la profundidad y la belleza de las historias originales con un recuento e interpretación conmovedores de la talentosa folklorista Diane Wolkstein en colaboración con el difunto Samuel Noah Kramer, el destacado experto en Sumer, que también proporcionó un resumen perspicaz de la historia, la cultura y la literatura sumerias.

Lo que hace que estos poemas alegóricos sean significativos es que presentan ideas de otras culturas incorporadas en sus mitos y escrituras. Estos incluyen las cuentas del principio del mundo; de un arbol de la vida y sabiduría; del "robo" de los regalos de los dioses que despiertan la mente del hombre y proporcionan la moral, las leyes, las costumbres, las artes y las ciencias de la vida civilizada; y del viaje de descubrimiento del héroe en la oscuridad interior, y en los reinos que nuestras almas atraviesan durante el sueño y después de la muerte. El primer poema comienza:

En los primeros días en que todo lo necesario fue creado, 

En los primeros días en que todo lo 

necesario fue alimentado adecuadamente,. . . 

Cuando el cielo se apartó de la tierra, 

Y la tierra se separó del cielo, 

Y se fijó el nombre del hombre; 

Cuando el Dios del cielo, An, se había llevado los cielos, 

Y el dios del aire, Enlil, se había llevado la tierra, 

Cuando la Reina de la Gran Abajo, Ereshkigal, recibió el inframundo para su dominio,. . .

Aquí "en los primeros días" surgen tres mundos: el Gran Arriba, la Tierra y el Gran Abajo, que para los sumerios eran una región oscura y espantosa poblada por los muertos, de la cual no hay retorno, y una Región donde se producen los misteriosos procesos de generación y regeneración.

En ese momento, "un solo árbol, un huluppu-tree / fue plantado a orillas del Éufrates, "nutrido por sus aguas. El Viento del Sur lo arrancó y el río se lo llevó. Inanna, una mujer" que caminaba con miedo a la palabra del Dios del Cielo, An, / Quien caminaba con miedo a la palabra del Dios del Aire, Enlil, / Sacó el árbol del río "y lo plantó en su" jardín sagrado "en Uruk. Originalmente plantado por Enki, Dios de la Sabiduría, este huluppu nos recuerda a los árboles en otras historias de la creación. Significan, entre otras cosas, los tres mundos o niveles de los seres y la conciencia. Enraizadas en las regiones oscuras de abajo, sus ramas se extienden a lo largo de este mundo terrestre y ofrecen comida, refugio y conocimiento a su amplia variedad de seres, mientras levantan sus coronas hacia los cielos. Se sugiere una conexión entre las raíces de tales árboles: retorcerse, enrollarse,penetrando en la tierra, y las serpientes o serpientes que representan a los Sabios que guardan lo que es sagrado y se aventuran en lo Desconocido para explorar los misterios de la vida.

Inanna cuidó el árbol durante diez años, y el árbol creció grueso;

Entonces una serpiente que no podía ser hechizada 

hizo su nido en las raíces del huluppu- árbol. 

El pájaro Anzu puso a sus crías en las ramas del árbol. 

Y la criada oscura Lilith construyó su casa en el baúl.

"La joven que amaba reír lloraba", pero no dejaban su árbol. Finalmente el héroe de Uruk, Gilgamesh, entró en el jardín.

Gilgamesh golpeó a la serpiente que no podía ser encantada. 

El pájaro Anzu voló con sus crías a las montañas; 

Y Lilith destrozó su hogar y huyó a los lugares deshabitados y salvajes. 

Gilgamesh luego aflojó las raíces del huluppu -tree; 

Y los hijos de la ciudad, que lo acompañaban, cortaron las ramas.

Desde su baúl, Gilgamesh esculpió un trono y una cama para su "santa hermana". Desde su corona y sus raíces, Inanna creó un mikku y un pukku (¿una vara y un anillo?) Para Gilgamesh.

A medida que la joven Inanna maduraba y ganaba confianza con su despertar del poder femenino, se dio cuenta de que para establecer su condición de reina y guiar a su gente necesitaba los "regalos" de los dioses. Con ingenio y coraje, los obtuvo, como hizo Prometheus con los griegos, como el coyote y el cuervo con los norteamericanos, y como cada uno de nosotros debe hacerlo si nos conocemos a nosotros mismos. Poniendo la corona de la estepa sobre su cabeza, dijo: "Yo, la Reina del Cielo, visitaré al Dios de la Sabiduría ... Honraré a Enki, el Dios de la Sabiduría, en Eridu". Cuando Enki la vio venir, le dijo a su sirviente:

Cuando Inanna entre en el santuario, 

dale pastel de mantequilla para comer. 

Vierte agua fría para refrescar su corazón. 

Ofrézcale su cerveza ante la estatua del león. 

Trátala como a una igual. 

Saluden a Inanna en la mesa sagrada, la mesa del cielo.

Y así fue como Enki e Inanna festejaron y bebieron en la mesa del cielo hasta que Enki, balanceándose con una bebida, brindó a Inanna:

En nombre de mi poder! En el nombre de mi santuario sagrado! 

A mi hija Inanna le daré 

el sumo sacerdocio! ¡Dios! 

La noble y duradera corona! ¡El trono de la realeza!

Inanna respondió: "Me los llevo!" Catorce veces Enki levantó su copa y ofrecen Inanna la santa me("atributos de la civilización"), casi 100 de ellos, entre los que se encontraban las artes del héroe, las habilidades del poder, los oficios de la sociedad civilizada, la verdad, el descenso al inframundo, el ascenso del inframundo, el oído perceptivo, el regocijarse con el corazón, dar juicio y tomar decisiones. Estos "regalos" también incluían muchas de las consecuencias negativas del despertar de la mente. Inanna a todos aceptada y, de cargarlos en el barco del cielo, estaba a punto de empujar fuera del muelle cuando un Enki se, dándose cuenta de lo que había hecho, envió a su criado Isimud a llamar a su regreso para devolver las cosas consagradas. Pero Inanna no le prestó atención, gritando que Enki había roto su promesa. Seis veces más Enki envió a Isimud, pero fue en vano. Y seis veces envió criaturas demoníacas: monstruos de pelo salvaje, gigantes voladores, y dragones - para apoderarse de su Barco del Cielo; pero la sirvienta guerrera de Inanna, Ninshubur, los conquistó a todos.

De todo lo que recibí Inanna, la que ella más valoraba, al igual que Enki, era el poder de tomar decisiones. Saber que los otros regalos no tendrían valor sin este poder, que implica voluntad, iniciativa e independencia, Inanna se negó a devolverlo y decidió compartirlo y todo lo que había recibido con su gente. Cuando llegó al White Quay de Uruk, fue recibida con canciones y banquetes, y mientras distribuía los regalos entre su gente, descubrió que había más de lo que Enki le había dado. Tambores, panderetas, el arte de las mujeres y la aplicación perfecta del santo yo fueron incluidos. Conciliado a esto, el sabio Enki bendijo a Inanna y declaró:

En nombre de mi poder! En el nombre de mi santuario sagrado! 

Deja que el yo que llevas contigo permanezca en el santuario de tu ciudad. 

Que el sumo sacerdote pase sus días en el santuario en una canción. 

Que los ciudadanos de tu ciudad prosperen, 

que los hijos de Uruk se regocijen. . . . 

Que la ciudad de Uruk sea restaurada a su gran lugar.

El santo yo incluye las formas o patrones espirituales que son la base del comportamiento social y los fundamentos de las leyes y habilidades que hacen grande a la civilización. Los reconocemos como las claves que han sido ofrecidas a la humanidad por estimados legisladores e incorporadas a los sistemas sociales, legales y judiciales del mundo. También nos damos cuenta de que al seguirlos, las armonías divinas se reducen a la tierra y nuestras vidas se ennoblecen y enriquecen.

La siguiente sección, "El cortejo de Inanna y Dumuzi", ofrece una historia de amor que retrata metafóricamente la mezcla creativa de energías bipolares que existen en toda la naturaleza. Alentada por su hermano a casarse con el pastor Dumuzi, Inanna al principio lo rechaza porque "su ropa es áspera, su lana es áspera". Pero ella reconsidera cuando su madre (¿su intuición?) Le asegura que Dumuzi sería como padre y madre para ella, amándola y cuidándola. Pero, ¿es necesario que una diosa sea tratada así? Ciertamente, la fuerza divina que ella representa debe ser apreciada y protegida si se manifiesta en este plano. Metafísicamente, esta es una versión de la idea avatarica en la cual, para la elevación de la humanidad, un poder divino que utiliza un vehículo espiritual desciende a un cuerpo humano que espera. Dumuzi, el amoroso pero "basto". El ser humano, se convierte en rey a través de su unión con la diosa, un receptor y otorgante de bendiciones desde arriba. Pero el poema termina con una nota muy humana. Una vez finalizada la boda y la luna de miel, Dumuzi, sintiéndose confiado y ansioso por asumir su reinado, se dirige a Inanna: "Ven, mi querida hermana, iría al palacio. / Libérame ...".

Mucho después, cuando sus dos hijos llegaron a la madurez, Inanna abrió su oreja * y, sintiendo la necesidad de su hermana mayor Ereshkigal, quien lloró la muerte de su esposo, se sintió obligada a descender al oscuro mundo subterráneo. Esta llamada silenciosa sugiere que la Reina de la Gran Abajo y el Guardián de los Misterios de la Muerte estaban a punto de revelar una parte de sus secretos. En preparación para su descenso, Inanna visitó y abandonó cada uno de sus templos en las siete ciudades de su dominio y tomó siete de mí.en sus manos, lo que sugiere que, habiendo convertido estas virtudes en parte de sí misma, se fortaleció para la venidera. Adornándose con los siete símbolos de la reina, ella descendió a la Gran Abajo. Curiosamente, el número siete, que representa la totalidad, se menciona repetidamente en esta saga. Aquí, la totalidad puede considerarse la combinación o sublimación de los elementos humanos y espirituales que ocurren durante las iniciaciones superiores.

* "Abrir la oreja" implica abrir el corazón de uno a la sabiduría; las palabras sumerias para oreja y sabiduría son idénticas, idea sugerida también por la representación de las orejas alargadas de Buda que le permiten escuchar los gritos del mundo.

De camino al inframundo, Inanna advirtió a su fiel sirviente, Ninshubur, que en caso de que no hubiera regresado después de tres días y noches, Ninshubur debería pedirle a los padres que la rescaten de la muerte. Cuando llegaron a la puerta exterior, Inanna llamó a la puerta y exigió ser admitida. Neti, el portero, apareció y preguntó: "¿Quién eres?" Inanna respondió: "Soy Inanna, Reina del Cielo, / En mi camino hacia el Este". Neti le dijo que esperara mientras le entregaba su mensaje a Ereshkigal. Al oír esto, Ereshkigal se golpeó el muslo y se mordió el labio. Después de tomar el asunto en su corazón, le dijo a Neti que

Atornilla las siete puertas del inframundo. 

Luego, una por una, abre cada puerta un poco. 

Deja que Inanna entre. 

Mientras ella entra, quítale las vestiduras reales. 

Deja que la santa sacerdotisa del cielo se incline.

Y así sucedió. Inanna dejó una de sus siete "prendas" en cada una de las siete puertas hasta que se quedó desnuda y se inclinó en la sala del trono. Allí los siete jueces del inframundo dictaron sentencia contra ella. Ereshkigal fijó el ojo de la muerte en ella, sugiriendo que dirigiera este parto iniciático para que procediera, y convirtió a su bella hermana en un cadáver que colgaba de un gancho en la pared como un trozo de carne podrida. El gancho o clavo curvo puede representar una penetración en otra dimensión, un pensamiento que se hace eco de la letra hebrea en forma de gancho waw , que significa una "apertura" o "pasaje". Estar colgado en la pared puede implicar que no importa lo que esté por delante, estamos apegados a, de hecho, crucificados en, nuestro propio destino.

Cuando, después de tres días y noches, Inanna no había regresado, Ninshubur (el ser espiritual de Inanna) fue al templo en Nippur y buscó la ayuda del padre Enlil; pero él, sabiendo que no hay retorno del Gran Abajo, no interferiría. Ninshubur fue al templo de Ur y buscó la ayuda de su padre Nanna, pero él tampoco lo ayudó. Desesperado, Ninshubur fue a Eridu y le pidió al padre Enki que la salvara. Profundamente afligido, Enki tomó tierra de debajo de sus uñas y formó dos criaturas que no eran ni masculinas ni femeninas. Les dijo que entraran al inframundo como moscas, y cuando oyeron a Ereshkigal gemir, gemir y suspirar en los dolores del parto, ellos también deberían gemir, gemir y suspirar. Esto lo hicieron tan efectivamente que Ereshkigal, sorprendido y consolado por su simpatía, les ofreció un regalo. Solo pidieron el cadáver que colgaba de la pared. Cuando lo recibieron, siguieron las instrucciones de Enki y lo rociaron con la comida y las aguas de la vida. ¡Inanna se levantó, nacida de nuevo!

Aunque poco se dice de lo que sucede en el inframundo, los viajes iniciáticos similares en los Libros de los Muertos egipcios y tibetanos y en la Hermética "Visión de Hermes" revelan mucho. En el último, el alma de Hermes viaja hacia el sol, deteniéndose en cada una de las siete "estaciones" planetarias, donde aprende sus secretos y desecha una parte de sí misma para que pueda unirse con la divinidad única y pura. A su regreso, su alma recupera sus partes abandonadas y entra en su cuerpo en trance iluminado. Estos cuentos alegóricos son minas de oro en espera de exploración. Algunos comparan el descenso con nuestros ciclos físicos o psicológicos diarios de nacimiento, purificación, transformación, muerte y renacimiento. Otros los ven como el proceso por el cual nos sumergimos en las profundidades desconocidas de nuestro ser, enfrentamos y abandonamos las ilusiones, prejuicios,

Antes de que Inanna resucitada pudiera abandonar el inframundo, los jueces insistieron en que ella proporcionara un sustituto; y para estar seguros de que lo hizo, la rodearon de demonios, criaturas que no comen ni beben y que revolotean entre el cielo y la tierra sin saber ni bien ni mal. Aferrándose al cuerpo de Inanna, estos demonios exigieron que ella les diera a su sirviente Ninshubur. Pero la diosa se negó: "¡No! Ninshubur es mi apoyo constante, mi amiga, defensora y sabia consejera. Nunca te daré Ninshubur". Cuando Inanna, viajando a su casa, se detuvo en las siete ciudades y templos de su reino, los demonios le exigieron que les diera uno u otro de sus hijos, pero Inanna se negó. Finalmente llegaron a Uruk donde Dumuzi, su joven esposo, Estaba sentado en su trono brillante, tan involucrado con la realeza, que no se dio cuenta de su llegada ni reconoció el amor que una vez habían compartido. Daño, Inanna les dijo a los demonios: "¡Llévalo! ¡Llévate a Dumuzi!"

Aunque logró escapar varias veces con la ayuda de su hermana Geshtinanna y el hermano de Inanna, Utu, Dumuzi fue atrapado, atado y llevado por los demonios. Pero cuando se fue, Inanna lo extrañaba mucho, al igual que su hermana y su madre. Su dolor era inconsolable y la desolación llenaba la tierra. Poco a poco, una mosca sagrada dio vueltas y reveló dónde yacía Dumuzi. Allí, Inanna y Geshtinanna lo encontraron llorando. Inanna lo tomó de la mano y le dijo:

Irás al inframundo 

medio año. 

Tu hermana, ya que ha pedido, 

irá a la otra mitad. 

El día que te llamen, 

ese día te llevarán. 

El día que se llame Geshtinanna, 

ese día serás liberado. 

Inanna puso a Dumuzi en manos de lo eterno.

Así se reconciliaron él y Inanna. Su relación como rey / reina, esposo / esposa, padre / hijo, hermano / hermana sugiere la dualidad de hombre / mujer, positivo / negativo, espíritu / materia que existe en todo el cosmos. Los períodos alternativos de seis meses de Dumuzi en Gran A continuación y seis meses de libertad sugieren cambios estacionales de la naturaleza de la esterilidad a la abundancia y, en la vida humana, de los períodos de inactividad, que proporcionan tiempo para la reflexión y la preparación, a los períodos de actividad y expresión .

¿Quién, entonces, es esta Inanna de muchos aspectos, retratada como una hija de los dioses cuyo potencial se desarrolla de doncella a esposa, madre, sacerdotisa, iniciada, reina y diosa estelar? Como aspecto femenino de los poderes cósmicos y humanos, tiene un carácter dual, como lo somos nosotros, y manifiesta en diferentes momentos toda la gama de cualidades humanas. En un sentido, ella es una Madre Tierra, "tan alta como el cielo, tan ancha como la tierra". Su preocupación y cuidado por los demás es evidente por su rescate y tierno cuidado del huluppu-tree y su obtención, a riesgo de su vida, de los regalos de los dioses para la humanidad. En otro sentido, ella es el potencial espiritual en cada ser humano que triunfa sobre las dificultades para lograr expresiones más completas de su gloria.

La serie de poemas sobre ella puede servir como una guía, que ilustra el valor de vivir para beneficiar a otros; de discriminar e incorporar en nuestras naturalezas las leyes y virtudes dadas por Dios; de aventurarnos hacia adelante para siempre, dejando nuestras conchas excrecidas como un cadáver colgado en una pared; y de confiar continuamente en y expresar el amor y la sabiduría de la madre / sacerdotisa / diosa que somos en nuestros corazones. Como Inanna, no tenemos más que abrir nuestros "oídos" para encontrar la sabiduría y la verdad.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/mideast/mi-elo2.htm