Dios de los dos tercios, un tercio humano

Dios de los dos tercios, un tercio humano

Grace F. Knoche

Hace unos cuatro o cinco mil años, mucho antes de que Homero creara su Ilíada y su Odisea , poetas desconocidos en la tierra de Sumeria cantaban los hechos heroicos de Gilgamesh, el que se aventuró en los mundos posteriores en busca de la vida eterna. En la Epopeya de Gilgamesh , inmortalizado en tabletas cuneiformes de origen sumerio, hitita, babilonia y asiria, encontramos un cuento iniciático que habla directamente a nosotros mismos, no porque Gilgamesh sea un candidato para la iniciación, sino porque es una persona muy humana que Al igual que nosotros, debemos enfrentar la enfermedad y la muerte, sin embargo, anhela la vida.

"En cuanto a la muerte y la vida te lo pediría!" Así, Gilgamesh entra en la antigua búsqueda del conocimiento de la vida buscando el significado de la muerte. Gilgamesh es el rey de Uruk y su poder juvenil, "como un buey salvaje", se ha vuelto loco. Los dioses, atendiendo a las súplicas de sus súbditos, proporcionan un compañero para hacerse amigo y protegerlo. Gilgamesh sueña con una estrella cayendo, y su madre que "sabe todo" interpreta esto como la llegada de Enkidu, quien será su guardián y amigo; Enkidu, recién convertido en humano de animal, con devoción e intuición aún intactas. Sin embargo, casi de inmediato, los dos están en combate hasta que Enkidu, derrocado, ofrece lealtad a Gilgamesh. Sus ojos se encuentran y se conocen como hermanos. Gilgamesh tiene más sueños, y su madre le insta a él y a Enkidu a penetrar en el enorme bosque de cedros y matar al gigante Huwawa. Gilgamesh está ansioso por la aventura; no tiene miedo y se haría un nombre, incluso en la muerte si fuera necesario. Enkidu, sin embargo, percibe el peligro; él también tiene sueños extraños Sin embargo, se marchan y, después de cruzar siete montañas y derribar siete cedros, matan al Huwawa de los "siete terroristas". Regocijados, vuelven a Uruk.

En este punto, Ishtar, diosa del amor y la guerra, se enamora de Gilgamesh, pero él no la tendrá. Ella se indigna y le ruega a su padre, el dios Anu, que le dé forma al toro del cielo para destruirlos. Nuevamente, con el apoyo de Enkidu, Gilgamesh prevalece. Esto solo intensifica su ira, y su maldición provoca que Enkidu insulte a la diosa. Esa noche Enkidu tiene un sueño siniestro: los dioses en consejo decretan que uno de ellos debe morir, y no puede ser Gilgamesh. Ambos están desolados; Enkidu enferma y en doce días está muerto. Gilgamesh, afligido por la pena, vigila a su amigo durante siete días y noches con la esperanza de que se levante del "sueño" que lo retiene. ¿Por qué, oh por qué, hay muerte? ¿Por qué deben separarse los amigos? Su lamento es una de las grandes expresiones poéticas de todos los tiempos.

A través del desierto y sobre la estepa, sufre terribles dificultades y llega por fin a Mashu, la cordillera que se extiende desde el "muro del cielo" hasta el inframundo y protege la salida y puesta del sol. En la entrada, el hombre Escorpión detiene a Gilgamesh: nadie excepto los preparados puede entrar en las "doce leguas de oscuridad donde no hay luz". Pero su esposa interviene: este joven no es un mortal común "dos tercios de él es dios, un tercio de él es humano". Gilgamesh tiene permiso para ingresar al Camino del Sol a través de una abertura en la montaña. Los terrores de la noche perpetua son vencidos y él emerge para encontrar a Shamash, el Sol, en todo su esplendor. Nuevamente se intenta disuadir a Gilgamesh: "Nunca encontrarás la vida que buscas". Pero no se quedará y, después de detallar los rigores de su viaje,

¿Debo poner mi cabeza en el corazón de la tierra para 

que pueda dormir durante todos los años? 

¡Que mis ojos vean el sol para 

que pueda llenarme de la luz! 

La oscuridad se retira cuando hay suficiente luz. 

¡Que el que ha muerto a muerte vea el resplandor del sol!

Ni siquiera el dios del Sol pudo contener a uno lleno con el ardor de la búsqueda. Gilgamesh sigue viajando, solo para ser detenido cerca del mar donde vive Siduri, el enólogo. Para ella recita una vez más su triste relato. Al ver el tormento en su alma, ella lo impulsa a regresar de donde vino, porque "la vida que estás persiguiendo no encontrarás". Ella le habla de las Aguas de la Muerte que nadie, excepto Shamash, puede atravesar; pero si persiste, debería buscar a Urshanabi, el barquero de Utnapishtim que, si es posible, lo llevará a través de él; si no, entonces de vuelta a casa, debería volverse y vivir su vida asignada.

Enojado y frustrado por las continuas advertencias, Gilgamesh levanta su hacha y rompe los trastos del barco y también las "piedras sagradas" que lo habrían protegido de las Aguas de la Muerte. Aun así, el barquero se conmueve por el destino del desconocido y decide ayudarlo. Él le indica que corte 120 postes, cada uno de los cuales debe desecharse después de un uso, ya que su mano no debe tocar el agua mortal. A su debido tiempo, se dirigen a la isla donde vive Utnapishtim.

Fragmentario, como lo es el poema y se unió a partir de las varias versiones existentes, todavía ejerce una magia, incluso en la traducción. Las respuestas de Utnapishtim the Faraway, son pasajes de rara belleza y poder.

Todo es transitorio; desde el tiempo más allá de saber que no hay permanencia: "los durmientes y los muertos, qué tan parecidos son ... el plebeyo y el noble, una vez que están cerca de su destino". Gilgamesh se maravilla de que Utnapishtim parezca un hombre como él, pero aquí está en compañía de los dioses que han recibido el don de la vida eterna. ¿Cómo puede ser esto? Utnapishtim (precursor de Noé) luego narra la historia del Gran Diluvio que sumergió a Shurrupak cuando los dioses decretaron que la humanidad había fallado y debía ser destruida. Por un sueño u otro medio, le habían aconsejado que "abandonara las posesiones y salvara la vida" y que usara las vigas de su casa para construir un bote y colocarlo en él para asegurar el Li. simiente de todas las criaturas vivientes. "La tormenta que se desató con tanta furia que incluso los dioses del cielo más alto y los jueces del inframundo lloraron de lástima. Así Utnapishtim y su esposa, porque habían cumplido su misión de preservar las semillas de la vida. Para la posteridad y habiendo permanecido atentos y confiados en los dioses, se hicieron como ellos.

Utnapishtim mira de cerca a Gilgamesh y decide ofrecerle la misma bendición de vida inmortal que habían recibido, siempre que pueda permanecer alerta y despierto durante seis días y siete noches. Pero incluso mientras Utnapishtim está hablando, el sueño como una "niebla" supera a su invitado. Gilgamesh sigue durmiendo hasta que se despierta la mañana del séptimo día. Ha fallado la prueba. La desesperación llena su alma: donde quiera que vaya, hay muerte. "¿Qué debo hacer? ¿Dónde puedo ir?"

Utnapishtim le pide al barquero que se haga cargo de este ser humano, en parte dios, pero todavía es un hombre, y le permite limpiarse y refrescarse en aguas transparentes y corrientes, y recibir nuevas prendas que no muestren Signo de desgaste y esfuerzo hasta su regreso a Uruk. Hecho esto, Urshanabi y Gilgamesh abordan el barco. Justo cuando están a punto de zarpar, la esposa de Utnapishtim apela a su esposo para que no deje ir al joven sin darle algo para que se lo lleve a su tierra natal. Utnapishtim le ofrece a Gilgamesh una "cosa oculta", una planta que pincha como las espinas de una rosa; si puede agarrarlo y aferrarse a él, alcanzará la vida que está buscando. Gilgamesh se regocija. Él ata piedras pesadas alrededor de sus tobillos y cae al canal profundo donde crece la planta y, al arrancarla firmemente, la lleva a la orilla.

Una noche, cuando se detienen para descansar junto a un pozo, Gilgamesh no puede resistirse a bañarse en las aguas frías. Una serpiente que descansa en el fondo capta el olor de la planta y, sin ser observada, emerge en silencio y la come, y rejuvenecida, deja atrás su piel desprendida. ¡El premio ganado con tanta fuerza se pierde! Nuestro héroe llora, su desolación completa: "¿Por quién he trabajado? ¿Por quién he gastado la sangre de mi corazón?" ¡Por una mera serpiente, un "león de la tierra", obtuvo la bendición de la vida eterna!

La tableta se rompe aquí, con su llegada a Uruk y con solo una referencia fugaz a Gilgamesh, el rey, que fue sabio y "vio todo", quien grabó en piedra el registro del Gran Diluvio y todo lo que había experimentado en su Largo, largo viaje en busca de la vida inmortal.

Las alusiones a una sabiduría que antiguamente pertenecía al Santuario corren a lo largo de la epopeya: la estrecha alianza entre dioses y humanos, con sueños de promesas y presentimientos; las repetidas advertencias y los esfuerzos para disuadir a los jóvenes de aventurarse más allá de su capacidad para lograrlo: solo el Sol puede cruzar las Aguas de la Muerte con seguridad, cualquier otro moriría; las frecuentes referencias a los números siete y doce; el conocimiento aparente de los asuntos celestes - en las "doce leguas" en el Camino del Sol custodiado por Escorpio (n). ¿Y no tiene sentido la intervención compasiva de las esposas (de Escorpión-hombre y Utnapishtim), que cambió el rumbo en favor de los jóvenes? En cuanto a la serpiente o "el sabio", solo los que pueden reclamar con razón la "planta" de la inmortalidad. Finalmente, incluso cuando está claro que Gilgamesh no está listo para la prueba suprema, porque había perseguido incansablemente la búsqueda que se le permitió "intentar". Y, aunque no tuvo éxito, se había ganado la protección de los dioses y el camino seguro a su casa, donde cumpliría su destino y reinaría con justicia y benevolencia hasta su muerte a la edad de 120 años.

Y nosotros hoy? ¿De qué manera la lectura de antiguos héroes, el estudio de las enseñanzas de los estados posteriores a la muerte, nos ayuda a vivir ahora y a comprender con mayor comprensión las particiones y muertes que cruzan nuestras vidas? Al igual que Gilgamesh, nosotros también somos parte dios, parte humano, y es su propia humanidad la que mueve nuestro corazón y fortalece el coraje. Si hubo un fracaso, es porque tenía más que aprender y dominar. ¿No hay victoria en que se haya atrevido a hacer lo imposible por amor a un amigo, a pesar de que no estaba lo suficientemente despierto como para retener la "inmortalidad" que aparentemente había ganado? Todo lo que pudo captar lo consiguió, y regresó a Uruk castigado y disciplinado.

El registro cuneiforme está incompleto, pero nos preguntamos si no termina justo donde debería, para que las generaciones futuras puedan identificarse mejor con él. Vivimos en un tiempo bastante diferente y en circunstancias muy distintas de las que enfrentamos a Gilgamesh, pero los mismos atributos, noble y base, son nuestros. La pena y la alegría, el fracaso y el triunfo, son siempre la suerte de los humanos, como el anhelo de la verdad y la sabiduría.

Bibliografía:

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Heidel, Alexander, The Gilgameh Epic y Old testament Parallels, U. of Chicago, 1949.

Kramer, SM, Mitología Sumeria , Universidad de Pennsylvania, 1972.

Sandars, NK, La epopeya de Gilgamesh , Penguin Classics, 1972.

Speiser, EA, Ancient Near Eastern Tests , Universidad de Princeton, 1950.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/mideast/my-gfkgi.htm