LAS FESTIVIDADES INCAS DE SOLSTICIO Y EQUINOCCIO.

FESTIVIDADES INCAS DE SOLSTICIO Y EQUINOCCIO.

Herbert Oré Belsuzarri.

Se puede decir que todo empezó hace cerca de 5 mil años, cuando nuestros antepasados, tan amigos de  observar  las estrellas, se dieron cuenta que en determinada época del año el Sol se mueve  desde una posición perpendicular sobre el Trópico de Capricornio, hasta una posición perpendicular sobre el trópico de Cáncer. A estos días extremos en la posición del Sol se les llamó solsticios de invierno y verano, los cuales ocurren los días diciembre 21 y junio 21 respectivamente en el hemisferio norte. Como en los mitos de las culturas antiguas, los griegos a los solsticios le llamaban “puertas” y, en parte, no les faltaba razón. La “puerta de los hombres”, según estas creencias helénicas, correspondía al solsticio de verano (del 21 al 22 de junio) a diferencia de “la puerta de los dioses” del solsticio de invierno (del 21 al 22 de diciembre).

Este simbolismo era compartido por pueblos distantes, separados por el océano Atlántico. Es el caso de los incas en Perú. Los dos festivales primordiales del mundo incaico eran el Capac-Raymi (o Año Nuevo) que tenía lugar en diciembre y el que se celebraba cada 24 de junio, el Inti-Raymi (o la fiesta del Sol) en la impresionante explanada de Sacsayhuaman.

Muchas culturas celebran el equinoccio de primavera como el inicio de la temporada de crecimiento y plenitud. La celebración de Pascua en los Estados Unidos es un ejemplo de la incorporación de las tradiciones originarias del equinoccio de la primavera. ¿Alguna vez te has preguntado Jesús qué tiene que ver con conejos y huevos? Estos son símbolos de fertilidad y primavera, más específicamente de la diosa Ostara (de donde viene el nombre Easter), y originalmente correspondían a la celebración del equinoccio vernal. En Irán y Afganistán el equinoccio vernal marca el inicio del año nuevo, y muchos países de Europa tienen festivales tradicionales de primavera

En algunas leyendas piadosas, hasta los santos aprovechan la víspera de este día para trasladarse milagrosamente a otra parte. En nuestro mundo terrenal, encontramos muchos casos de desapariciones bastante enigmáticas, esa noche se abran las puertas interdimensionales, así como los encantamientos. Lo cierto es que tanto los solsticios  como los equinoccios han sido de gran importancia en la historia de innumerables culturas. Astronómicamente, presenciamos traslaciones que cambian el eje del planeta y con él se producen entradas y salidas, que desde el correcto ritual podemos sembrar y recoger sueños y deseos. 

La realidad es mágica y todo aquello que proyectamos podría materializarse, si permitimos al conocimiento, ser la llave maestra que materializa nuestros sueños.

Fueron cuatro las festividades principales o eventos culturales integrales que se conmemoraban en el Tahuantinsuyo, como lo indica el Inca Garcilaso de la Vega: “Los Incas celebraban en su corte cuatro fiestas solemnes cada año. La principal y majestuosa era la fiesta del Sol,... La segunda y no menos principal era la que hacían cuando armaban caballeros a los noveles de la sangre real”. Esta segunda festividad era el Qhapaq Raymi. Aparte de las cuatro festividades principales había otras “ordinarias que se hacen cada luna, y otras particulares” (Comentarios Reales).

Estas festividades o conmemoraciones de tipo cultural-espiritual, que fueron llamados RAYMI, tenían fundamento astronómico. Estaban basados en los solsticios y equinoccios (inicio de las cuatro estaciones), guardando plena armonía con la naturaleza y el fluir del cosmos.

En los Comentarios Reales (Libro segundo, Cap. XXII), se lee que “Alcanzaron también los solsticios de verano y del invierno, los cuales dejaron escritos con señales grandes y notorios, que fueron ocho torres que labraron al oriente, y otras ocho al poniente de la ciudad del Cuzco, puestas de cuatro en cuatro...”  En cuanto a los equinoccios de primavera y otoño los Incas “También alcanzaron los equinoccios, y los solemnizaron mucho... Para verificar el equinoccio tenían columnas de piedra riquísimamente labradas, puestas en los patios y plazas que había ante los templos del sol”.

En el solsticio de verano, que generalmente se inicia el 21 de diciembre (*) se conmemoraba el QHAPAQ RAYMI. Para comprender la palabra “qhapaq” y así saber la importancia de este evento veamos lo que escribió el Inca Garcilaso de la Vega de su tío abuelo Wayna Qhapaq : “Llamaron a este príncipe Wayna Qhapaq, que según la común interpretación de los historiadores españoles, y según el sonido de las letras , quiere decir Mozo rico, y parece que es así, según el lenguaje común (***). Mas aquellos indios, en la obligación de poner nombres y sobrenombres a sus reyes, tenían otra forma, otra frase y elegancia, diferente a la del lenguaje común, que generalmente eran rememoranzas a la niñez o juventud del príncipe, especialmente a sus virtudes. Consideraban también los beneficios y grandezas que hacían cuando adultos para asignarle el nombre y sobrenombre conforme a ellas. Y este príncipe mostró desde muy mozo realeza y magnanimidad en su ánimo, por eso le llamaron Wayna Qhapaq, que según los nombres reales, quiere decir: desde mozo, rico en hazañas magnánimas; desde Manqo Qhapaq, emplearon los vasallos el término Qhapaq, que quiere decir rico; pero no de fortuna, sino de excelencia y grandeza de espíritu” (Comentarios Reales).

La festividad o el evento cultural del Qhapaq Raymi estaban dedicados especialmente a la juventud masculina, de ahí que se llamaba “Fiesta de Fortalecimiento”  y era “para los jóvenes entre los 15 y 21 años de edad”. En el Qhapaq Raymi se efectuaba especialmente el Warachikuy, o sea la medida o pruebas que pasaban la juventud masculina. En su aspecto interno las pruebas eran ante todo para verificar las capacidades y potencialidades espirituales innatas de los muchachos. Guillermo Prescott en su Libro Historia de la Conquista del Perú (1,851), nos dice que el Warachicuy era la “iniciación” de una sociedad secreta de carácter militar inca, muy similar a las iniciaciones de los caballeros medievales europeos: “La semejanza de este ceremonial con el que se observaba al recibir en la orden de caballería a un caballero cristiano en los siglos feudales, no sorprenderá tanto al lector si recuerda que la misma analogía se encuentra en las instituciones de otros pueblos más o menos civilizados; y que es natural que las naciones que se dedican principalmente al estudios del arte de la guerra señalen el periodo en que termina su carrera preparatoria con semejantes ceremonias características”. Por su parte Guamán Poma nos habla directamente de los Caballeros Otorongos, o  uturuncus (nombre del jaguar en quechua). Pero el Warachicuy era una ceremonia que se iniciaba días antes con diferentes pruebas donde los neófitos demostraban sus destrezas adquiridas para el arte de la guerra, la misma que concluía en el Qhapaq Raymi, donde al joven que aprobaba las pruebas se le perforaba las orejas con una aguja de oro, que lo conservaban hasta que la abertura fuera lo suficientemente grande para contener los enormes pendientes peculiares a su orden, y que les hicieron dar  por los españoles el nombre de “orejones”. Al término de la ceremonia uno de los más nobles venerables le calzaba con sandalias que usaban los miembros de la orden y se les permitía ceñirse la faja en la cintura. Si era un príncipe inca se le colocaba en la cabeza una especie de venda con borlas de color amarillo tejida con la fina lana de vicuña.

Mientras el mundo cristiano festejaba la navidad, en los sitios más apartados de los andes esta festividad pasaba desapercibida, salvo en los lugares donde existían parroquias o iglesias cristianas, situación que aún persiste. Es cierto que en los días de la navidad cristiana se respira un ambiente de paz, armonía y unidad familiar y social, pero en la época de los Incas este hecho se vivía permanentemente todos los días, era como una “navidad permanente” y que alcanzaban su máximo esplendor en los días de los cuatro Raymis. Para recibirlos, se preparaban con ayunos y otras abstinencias, por ello superaba a la natividad cristiana en ese aspecto. A modo de ejemplo diremos cómo se preparaban para recibir la cuarta festividad o Situwa Raymi que se llevaba a cabo en el Equinoccio de Primavera (septiembre): “A la cuarta fiesta que los reyes Incas celebraban solemnemente en su corte la llamaban Situwa; era de mucho regocijo para todos... Preparábanse para esta fiesta con ayuno y abstinencia de sus mujeres... Todos en general eran preparados: hombres, mujeres y niños,...” (Comentarios Reales).

En el mundo andino el Qhapaq Raymi, en las culturas pre incas e inca le tuvieron mucho aprecio, tal es así que en ella y a través del Warachicuy se determinaba si el sucesor real inca sería o no tal. Al respecto Guillermo Prescott dice: Después de haber pasado por estas pruebas, se consideraban al heredero como digno de tomar asiento entre los consejeros de su padre, o se le empleaba en puestos de confianza en el interior. Lo que era más general, es que se le enviaba a expediciones remotas para que practicase en el campo de batalla las lecciones que hasta entonces había estudiado tan solo en simulacros bélicos. Ejecutaban sus primeras campañas bajo la dirección de los célebres generales que habían encanecido al servicio de su padre; hasta que, creciendo en años y en experiencia, se le daba a él el mando.

El Inti Raymi (en quechua fiesta del Sol) era y es una antigua ceremonia religiosa andina en honor al Inti (el padre sol), que se realiza cada solsticio de invierno en los Andes.

Durante la época de los Incas, el Inti Raymi era el más importante de los cuatro festivales celebrados en el Cuzco, según relata el Inca Garcilaso de la vega, que significaba el inicio de una nueva etapa, el "tiempo circular inca" (debido a que ellos no concebían el tiempo como lineal sino como un círculo cronológico), así como el origen mítico del Inca, quien fuese enviado por el Sol (como dios ordenador de las acciones de las poblaciones del antiguo mundo). Su celebración duraba 15 días, en los cuales había danzas, ceremonias y sacrificios. El último Inti Raymi con la presencia del Inca fue realizado en 1,535.

En 1,572 el virrey Francisco Álvarez de Toledo la prohibió por considerarla una  ceremonia pagana y contraria a la fe católica. Se siguió realizando de manera clandestina, en protesta a la "extirpación de idolatrías", que hicieron los españoles en el virreinato del Perú contra los nativos del antiguo Imperio de los Incas, mientras que para los criollos y extranjeros se instauro la Santa Inquisición.

El Inti Raymi se realizaba en la plaza Huacaypata (hoy Plaza Mayor del Cusco), con la asistencia de la totalidad de la población de la urbe, tal vez unas cien mil personas. Con la llegada de los españoles, fue suprimida. Actualmente se festeja en las ruinas de Sacsayhuaman (Parte alta de la ciudad del Cuzco).

En el solsticio de invierno sucede el día más corto y la noche más larga del año. Durante la época incaica, ese hecho revestía fundamental importancia, pues era el punto de partida del nuevo año, que se asociaba con los orígenes de la propia etnia inca. A esta fiesta concurrían los curacas, señores de vasallos, de todo el imperio, con sus mayores galas.  La preparación era estricta, pues en los previos tres días no comían sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y agua simple. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres. Para la ceremonia misma, las vírgenes del sol preparaban unos panecillos de maíz.

Ese día, el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida del sol en la plaza. Puestos en cuclillas (los incas no se ponían de rodillas), con los brazos abiertos y dando besos al aire, recibían al astro rey. Entonces el inca, con dos vasos de madera (keros de madera, no de oro, porque ellos asimilaron este vaso ceremonial de la cultura Tiahuanaco), brindaba la chicha de jora: del vaso que mantenía en la mano izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era derramado y vertido en un tinajón de oro.

Después todos iban al Coricancha y adoraban al sol. Los curacas entregaban las ofrendas que habían traído de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio de ganado ante el fuego nuevo que se encendía utilizando como espejo el brazalete de oro del sacerdote principal. La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran cantidad de chicha, con la que los festejos continuaban durante los siguientes días.

El cronista ayacuchano Guamán Poma, nos habla de las fiestas solsticiales y equinocciales: Capac Raymi, Inca Raymi, Inti Raymi y Coya Raymi.

El Capac Raymi se realizaba en el solsticio de verano, la gran fiesta de pascua solemne del sol, se enterraban capacochas y se comía y bebía en abundancia, a los borrachos pendencieros y mal hablados se les castigaba. Cincuenta azotes y trasquilado de pelo a los borrachos, si el borracho pendenciero hubiera matado a alguien se le ahorcaba.

Inca Raymi en el equinoccio otoñal, en esta fiesta se veneraban a todas las huacas, ídolos y dioses que había en todo el reino, ofreciéndoles alpacas pintadas, había muchas ceremonias y el Inca tenía una fiesta grande, convidaba a los grandes señores y principales, y a los demás mandones y a los indios pobres y comían y cantaban y danzaban en la plaza pública. Los señores principales juegan el riui choca (tejo) y otros juegos y se horadan las orejas.

Inti Raymi en el solsticio de invierno, la gran fiesta del sol en el Cuzco que incluía el entierro de ofrendas “capacocha” [1], luego de tal festividad se hacía una especie de censo o inventario de la población y de los recursos alimenticios que tenía cada familia para su sustento. Otra visita similar se hacía en diciembre con la finalidad que ninguno padeciera hambre o necesidad.

Coya Raymi en el equinoccio primaveral, era la gran fiesta de la luna, esposa del sol, era la fiesta y pascua de la luna, donde festejaban a las mujeres principales del reino. También el inca disponía una limpieza y desinfección general de las calles y casas en todo el imperio.

El Sol Cenital era observado por los incas en Machu Picchu, este fenómeno consiste en que el los rayos del sol caen en forma vertical en un lugar determinado, y los incas con esta finalidad entre otras habían construido el intihuatana de Machu Picchu, donde este fenómeno se puede observar en horas del mediodía del 22 de diciembre, marcando de esta manera el solsticio de verano.

El sol nace en la dirección del antisuyo y declina en la dirección del contisuyo, ya que para los incas los cuatro suyos marcaban los puntos cardinales asi tenemos: Este (Antisuyo), Oeste (Contisuyo), Norte (Chinchaysuyo) y Sur (Collasuyo).

El solsticio de invierno (junio) era determinado por el ingreso de los rayos del sol a determinadas construcciones de Machu Picchu, donde se tenía pequeños dispositivos que permitían ver con claridad este fenómeno solar.

En el templo de Qenqo (a 4 Kms. De la ciudad del Cuzco), en el solsticio de invierno se forma una figura con los rayos solares, esta figura es la cabeza del puma cuyos ojos se iluminan precisamente y solo en esa fecha, como se puede apreciar en las siguientes fotos.

[1] Capacocha o capac cocha. Era la práctica inca de sacrificio humano, generalmente niños. Los sacrificios se hacían en o después de eventos importantes, como la muerte del Inca, durante una hambruna o en la fiesta del Inti Raymi como anota Guamán Poma de Ayala. Se escogía a los niños para ofrecérselos al Inca para esta ocasión. Se cree que los niños usados tenían que ser físicamente perfectos: lo mejor que se le podía ofrecer a los dioses. Los niños eran adornados con ropa fina y joyería, para ser escoltados al Cusco a fin de reunirse con el Inca, donde se realizaría un banquete en honor de los niños. Entonces, el sumo sacerdote llevaría a las víctimas a la cumbre de la alta montaña, donde los sacrificaría ya sea por estrangulación o por golpes en la cabeza, enterrándolos junto a oro, plata y mullo (cochas de moluscos).

Artículo Tomado de "Solsticios y Calendarios Inca":

Herbert Ore - Solsticios y Calendarios Inca by HERBERT ORE BELSUZARRI