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sábado, 2 de junio de 2018

Francmasonería y la Orden Naranja

Francmasonería y la Orden Naranja

Señor, David Rutland ("Letters", HI Winter 1998) plantea la cuestión de si existe una conexión entre la Francmasonería y el Naranjismo. Sin duda existe una percepción entre los católicos romanos en Irlanda de que tal conexión existe. Ambas instituciones, de hecho, niegan una conexión. En The Orange Order-An Evangelical Perspective (1993), el Gran Capellán de la Gran Logia Naranja de Escocia y el Diputado Gran Capellán de la Gran Logia Naranja de Irlanda afirman: "no hay conexiones entre los masones y la Institución Loyal Orange". TheFreemasons 'Pocket Reference Book (cuarta edición, Londres, 1963) afirma: "No es necesario decir que nunca ha existido la más mínima conexión con el Craft, de hecho, Independientemente de las negativas, algunos no están convencidos. 

En Inside the Brotherhood (1993) Martin Short afirma: 

Parece que cuando los masones tienen objetivos políticos comunes, pero no pueden perseguirlos a través de la masonería, establecen movimientos públicos paralelos. Esto trae ventajas adicionales. Atraen a una clase obrera masiva que sigue a la causa en cuestión sin diluir la Francmasonería o su ethos de clase media. También le dan al Craft una base de reclutamiento más amplia pero segura para sus propias actividades "no políticas". Solo una minoría de Orangeman sería socialmente aceptable en las logias masónicas de Ulster, pero las que sí lo son pueden ser abordadas discretamente y probablemente se acepten para unirse.

Descontando las teorías de la conspiración, postularía que la Masonería y el Naranismo tienden a confundirse debido a las características que comparten: ambos se encuentran en logias, visten de gala, tienen varios grados de membresía y reclaman ideales elevados y piadosos. El estereotipo también incluiría sociedades como la Antigua Orden de los Forestales, la Leal Orderof Ancient Shepherds, Odd Fellows y los Buffaloes. Muchos de ellos se modelaron en la Masonería simplemente porque era la sociedad más grande y más prestigiosa y había perfeccionado la fórmula de la hermandad. Pero esto no implica que estas sociedades tuvieran / tengan conexiones formales, subterráneas o de otro tipo, con la artesanía.

La verdad es que el naranjaismo, como muchas otras hermandades, tenía sus orígenes en la mezcla de las sociedades secretas que surgieron a fines del siglo XVIII, cuando casi todas las sociedades nuevas se constituían en una nueva cultura. La lista incluiría la Sociedad de Irlandeses Unidos, los Defensores y (un poco más tarde) esa curiosa hermandad fundada por Daniel O'Connell, la Antigua Orden de Liberadores.

Curiosamente, para encontrar conexiones directas entre los Craft y los devotos de William of Orange, uno tiene que ir a Holanda, el primer país continental al que se exportó la Francmasonería desde Gran Bretaña. Las logias se establecieron en La Haya y en Ámsterdam en 1734, pero unos años más tarde fueron cerradas por los Estados de Holanda, quienes las llamaron "reuniones impropias ... convenciones indecorosas". Aparentemente, sus afiliaciones naranjaistas y británicas suscitaron la hostilidad de la sentencia De Witt. facción. No fue hasta la evolución de 1747, que restauró el estatutista naranjal William IV, que la artesanía pudo reconstituirse a sí misma. Desde entonces, sus conexiones con la Casa de Orange han sido estrechas y en 1816, el segundo hijo del rey Guillermo I, el príncipe Federico Guillermo, se convirtió en Gran Maestre y permaneció así durante sesenta y cinco años hasta su muerte en 1881. También fue Gran Maestro de Bélgica en 1871 y presidió un GrandOrient que tenía jurisdicción masónica en ambos países. Hasta este día, los miembros de la Casa de Orange ocupan altos cargos en el Gran Oriente de los Países Bajos, cuya órbita abarca numerosas logias en Sudáfrica, en antiguas colonias holandesas y en el país de origen.-La tuya, etc.
KEVIN HADDICK FLYNN 
West Finchley 
Londres

Señor, David Rudland ('Letters', HI Winter 1998) está en lo cierto al señalar que el papel de la masonería en la historia de Irlanda no ha recibido la atención médica que merece. La francmasonería era, de hecho, "un campo de batalla del pensamiento político" en la década de 1790, al igual que la sociedad irlandesa en general. Themasons no fueron inmunes a las tensiones políticas y sectarias. A menudo, las circunstancias locales e individuales en lugar de cualquier interpretación de la ideología masónica difusa dictaron dónde se encontraba un albañil irlandés en 1798.

Sin embargo, dada la situación política rápidamente cambiante de la década de 1790, citar las resoluciones aprobadas por las logias masónicas tiene sus dificultades. Las citadas por el señor Rudland fueron publicadas en el invierno de 1792-1793, inmediatamente después de la Convención Católica y la demanda de una reforma parlamentaria. Algunos de los masones que apoyaron tales resoluciones sin duda se convirtieron en rebeldes en 1798, pero la mayoría no lo hicieron. Un radical por los estándares de 1782 podría ser un reformador moderado en 1792-93 y partidista en 1798. Por ejemplo, las logias de Belfast de las cuales Samuel Kennedy (logia n. ° 762) y Henry Joy McCracken (n. ° 763) eran o habían sido miembros, tenían hacia 1797 ambas aprobaron resoluciones de apoyo al gobierno. El gran maestre de los masones irlandeses, Lord Donoughmore, siguió siendo un firme defensor de la emancipación católica,
PETRI MIRALA 
Trinity College 
Dublin

https://www.historyireland.com/volume-7/freemasonry-and-the-orange-order/

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