Filosofía masónica

Filosofía masónica

Patrizia Granziera

No fue hasta 1717 cuando la Masonería Moderna Inglesa finalmente se organizó bajo la Gran Logia de Londres, formada por la unión de cuatro logias londinenses, que el simbolismo filosófico fue reconocido oficialmente y con él la importancia moral de las herramientas y métodos utilizados en la construcción comercio. Utensilios como el cuadrado representan la rectitud, la justicia y la virtud, y la brújula circunscribe el comportamiento moral y sirve como una medida para aprovechar las pasiones: "manténgase dentro de la brújula y se asegurará de evitar muchos peligros que otros soportan (15)". El nivel simbolizaba la igualdad, la regla de la plomada y la rectitud, la paleta para "esparcir el cemento del amor fraternal (16)". Se dice que la piedra sin coser, o sillar en bruto, que es parte de los muebles de cada cabaña masónica, representa "

1 Verdadero Plano de una Logia para la Recepción de un Aprendiz, que muestra los emblemas masónicos: 

Joachin y Boaz (3) los pasos al Templo; (4) el Pavimento Mosaico; (5) la puerta occidental; (6) la puerta a las cámaras interiores; (7) la puerta sur; (8) la puerta oriental; (9) el martillo; (10) la paleta; (11) la placa de seguimiento; (12) la piedra sin cortar; (13) la piedra cúbica con pirámide; (14) las brújulas; (15) la plomada; (16) el nivel; (17) el cuadrado; (18,19,20) las luces occidental, meridional y oriental; (21) el mundo; (22) la estrella llameante; (23) el houpe dentelée; (24) las tres luces; (25) el asiento del Gran Maestro; (26) el altar; (27) el excremento; (28) el sol; (29); la luna. Gran Logia Unida de Inglaterra (UGLE), Londres.

La fraternidad aristocrática y de clase media del siglo XVIII todavía hablaba de construir el "Templo de Salomón" que representaba al hombre perfecto. Era la tarea de la masonería, de sus "aprendices", "compañeros" y "maestros" reconstruir las proporciones originales de este "edificio moral" y los procedimientos de construcción a menudo se usaban para ilustrar el proceso del desarrollo espiritual (18). Esos hombres que se unieron al Craft pertenecían a una variedad de rangos y creencias religiosas, comerciantes, caballeros, doctores, mercaderes, cristianos, heterodoxos, anticlericales. Muchas razones pudieron haber motivado a estas personas a convertirse en albañiles. Una era la vida social simple y la convivencia de la Logia, pero otra era que los hombres ilustrados se sentían atraídos por una sociedad donde las ideas actualizadas podían discutirse.

Pero uno de los motivos más fuertes fue el deseo de los arquitectos aficionados de promover su educación arquitectónica. Como un Compañero de Bolsillo para Masones Libres :

Ningún hombre debe alcanzar ninguna Dignidad en la Masonería que no tenga al menos un Conocimiento competente en 

Geometría y Arquitectura ..... (20).

Las logias masónicas se convirtieron en lugares donde los caballeros podían recibir instrucción en matemáticas, escuchar conferencias sobre la nueva ciencia y ser parte de una asociación que decía ser descendiente de los primeros arquitectos masones que construyeron los templos antiguos, las catedrales medievales y practicaron el "Royal Art". El francmasón y arquitecto Batty Langley (Fig. 2) dirigía una escuela de construcción en Mead's Court, Dean Street, donde, junto con su hermano, daba clases de dibujo, geometría, mecánica y arquitectura (21). Él enseñó :

Jóvenes nobles y caballeros para dibujar los cinco órdenes de columnas en arquitectura, para diseñar planos geométricos y elevaciones para templos, ermitas, cuevas, grutas, cascadas, teatros y otros edificios ornamentales de deleite, para diseñar, plantar y mejorar parques y jardines, ... (22).

2 Batty Langley, frontispicio de The Builder Jewel (1741) con símbolos masónicos.

En las Constituciones de los masones(1723), James Anderson identifica la historia de la francmasonería especulativa con una interpretación ideológica de la historia de la arquitectura. Según él, las "Artes del edificio" alcanzaron el más alto grado de perfección bajo el emperador Augusto, que era el patrón de Vitruvio. Luego, después del período oscuro de la Edad Media, se comenzó "... a descubrir la Confusión e Impropiedad de los Edificios Góticos, y en los siglos XV y XVI, el ESTILO AGUSTINO fue levantado de sus basuras en Italia ...". Entre todos los arquitectos del Renacimiento se destaca la importancia de Palladio e Inigo Jones: "... sobre todo el Gran Palladio que no ha sido debidamente imitado en Italia aunque rivalizado justamente en Inglaterra con nuestro gran Maestro-Masón Íñigo Jones ... "(23) James Anderson es una figura importante desde su libroLas Constituciones de los francmasones, que contienen la historia, los cargos, los reglamentos de la Fraternidad más antigua y correcta. El uso de las Logias (1722) -en las que informaba la historia de la sociedad y los Cargos y regulaciones de la conducta masónica- siguió siendo la principal fuente de ideología masónica en todo el mundo. Anderson se refirió a los "Viejos Cargos" pero los modernizó.

En lo que respecta a la religión, escribió que los masones tenían que creer en la "religión en la que todos los hombres están de acuerdo", es decir, en una religión universal o en la religión de la naturaleza (24). La esencia de esta Religión Natural se basa en la creencia en un Creador del Principio Supremo y en la comprensión de la ley moral. En todos los documentos masónicos encontramos la expresión: "En el nombre del Todopoderoso Creador del mundo". Por lo tanto, la Francmasonería moderna era una fraternidad religiosa, donde los francmasones como individuos podían profesar cualquier credo, excepto el ateísmo. Esto abrió el camino para la admisión de miembros con diferentes creencias religiosas e ideas heterodoxas que dieron como resultado una organización que no toma posición con respecto a credos o creencias religiosas más allá de requerir que los candidatos crean en un Ser supremo (25). A medida que un número creciente de hombres que reaccionaban contra los amargos conflictos religiosos de mediados de siglo se movían hacia el deísmo o el panteísmo, las logias masónicas en las que por tradición la religión doctrinal no tenía parte no podían dejar de parecer atractivas. Se sabe que John Toland, una de las principales figuras de los pensadores radicales de la Ilustración, perteneció a una sociedad masónica (26).

La francmasonería moderna se colocó fuera de la sociedad pública y, por lo tanto, era independiente e indiferente a las políticas de los gobiernos. La acusación que se refiere a la política revela esta actitud de una manera sutil y diplomática:

Un Masón es un Sujeto pacífico a los Poderes Civiles, donde sea que resida o trabaje, y nunca debe preocuparse en Parcelas y Conspiraciones contra la Paz y el Bienestar de la Nación ... si un Hermano debe ser un Rebelde contra el declarar, él no debe ser asistido en su Rebelión, sin embargo, se lo compadecerá como un hombre infeliz; y, si no es declarado culpable de ningún otro Crimen, aunque la Hermandad leal debe y debe repudiar su Rebelión, y no debe dar Umbral ni Motivo de Celos políticos al Gobierno por el momento; no pueden expulsarlo de la Logia, y su Relación con ella permanece irrevocable (27).

Un masón podría conspirar contra el estado sin correr el riesgo de ser expulsado de la Nave. Los francmasones querían evitar el conflicto con el gobierno, pero al mismo tiempo no apoyaban la política del gobierno. La logia buscaba hacer una sociedad mejor a través de la virtud de cada hermano practicado dentro de un marco constitucional. entorno derivado de la tradición política británica. Los albañiles británicos del siglo XVIII intentaron recrear el orden, la civilidad y la armonía que imaginaban encarnados en las prácticas del antiguo gobierno constitucional consagrado en el Acuerdo Revolucionario de 1689. La francmasonería alentó la fraternidad y la igualdad, como se ve en el siguiente pasaje:

El mundo entero no es más que una gran república, de la cual cada nación es una familia y cada persona en particular es un niño. Revivir y difundir en el exterior esas máximas antiguas extraídas de la naturaleza del hombre, es uno de los fines de nuestro establecimiento. Deseamos unir a todos los hombres un humor agradable y una comprensión iluminada, no solo por el amor de las artes educativas, sino aún más por los grandes principios de la virtud; y de tal unión, el interés de la fraternidad se convierte en el de toda la humanidad (28).

Estos sentimientos utópicos podrían justificar las demandas de reformas concretas, la traducción de esos ideales masónicos privados a la acción pública: la abolición de los privilegios y la corrupción y la institución de la verdadera fraternidad e igualdad para todos los hombres. Por moderado y no conspirativo que haya sido, su creencia en el deber cívico, la virtud y el progreso del mejoramiento humano gradualmente se volcaron contra los privilegios tradicionales y establecieron una autoridad jerárquica y prepararon el terreno para las revoluciones democráticas de fines del siglo XVIII en Europa. Los políticos temían que pudiera proporcionar el foco para cualquier posible revuelta contra ellos, ya que sus ideales utópicos y sus reglas (el Encargado sobre el gobierno y la política) lo permitieron sin admitirlo claramente. Esta fue una razón por la cual los príncipes, reyes y políticos del siglo dieciocho querían participar en la masonería y estar en buenos términos con ella. Walpole es un ejemplo típico de alguien que se convirtió en albañil para asegurar su posición en el gobierno. El hecho de ser masón le permitió controlar la franja radical del partido Whig (29) y sus oponentes y reforzar las alianzas políticas internacionales útiles (30).

Esto introduce el problema de la posición de los francmasones británicos dentro del contexto político del siglo gobernado por Walpole. Con la elección de Robert Walpole como ministro de Finanzas en 1721, la política se mantuvo estable, pero la estabilidad se basó en la corrupción sistemática del Parlamento por parte del ejecutivo. Walpole sabía cómo maniobrar a sus rivales y fue capaz de elevar su posición de ministro de Finanzas a primer ministro. Disfrutaba de la plena confianza del rey y tenía el control del extenso mecenazgo de la Corona. Dominó la vida política de su tiempo porque pudo controlar a los miembros de la sociedad política en una red de mecenazgo e influencia al otorgar puestos gubernamentales y pensiones a sus partidarios en el Parlamento. Al hacerlo, llevó a las instituciones del gobierno a un grave descrédito.

El desarrollo de esta separación entre el poder y la moralidad, la realidad política de la época y los ideales conceptos sociopolíticos del legado de la Revolución Inglesa provocaron la disolución gradual de la división del viejo partido y el desarrollo de un Partido de la oposición Parlamentaria reforzado compuesto de descontentos Whigs y tories reformados (32). En 1711, Shaftesbury tuvo que admitir que después de 1688 los Whigs y los Tories ya no podían identificarse con clases sociales distintas, porque también un: "... era un amigo de la Libertad en la Iglesia y Estado un Abhorror de la esclavitud dependiente de los Tribunales" cuando estaba en posesión de el poder puede, a pesar de sus principios, convertirse en un "Royal Flatterer, un cortesano contra su naturaleza ... (33)". Commonwealthmen como John Trenchard y Thomas Gordon expresaron la misma convicción en uno de susCartas de Cato (1724):

Un Tory bajo opresión o fuera de lugar, es un Whig, y un Whig con poder de oprimir, es un Tory (34).

Por lo tanto, durante el período georgiano, la división del viejo partido se convirtió más en una división entre el partido de la corte (el partido en el poder) y el partido del país, como se definió la oposición (35). Muchas personas involucradas en los nuevos experimentos de diseño de jardines pertenecían a esta fiesta en el campo (36). Linda Colley, en su estudio sobre el partido Tory de 1714 a 1760, argumenta que los conservadores simplemente modificaron su actitud para adaptarse a las circunstancias cambiantes, pero conservaron su identidad ideológica a pesar de las alianzas necesarias con Whigs disidentes. Ella concluye que nunca ha existido una fiesta en el país neutral e ideológicamente homogénea (37). Es cierto que a principios del período Hanoveriano resultó muy difícil organizar una oposición efectiva con una ideología distintiva y una política coherente. Los diferentes elementos que componen la Oposición de país no pudieron ponerse de acuerdo, por ejemplo, sobre cuestiones de religión o sobre quién debería disfrutar de un poder político activo. Sin embargo, ninguno de los diversos elementos de la oposición deseaba revocar la constitución. Los Whigs radicales, descritos como Commonwealthmen o republicanos clásicos, no eran demócratas o opositores a la monarquía. Los opositores Tories, por su parte, gradualmente cortaron todos los lazos con el Jacobismo y se reconciliaron tanto con el asentamiento de la Revolución como con la sucesión Hanoveriana. Fue el miedo a la corrupción, más que ninguna otra cosa, lo que unió a los elementos dispares en una oposición ideológicamente motivada a los métodos políticos adoptados por el establishment Whigs (38). Su campaña fue tanto moral como política. Todos estuvieron de acuerdo en una ética de la virtud cívica que sostenía que la sociedad y el gobierno civil solo podían ser preservados por la acción patriótica y el espíritu público del hombre de la propiedad. Sin embargo, la regeneración nacional "ideal" que anhelaban, se concibió, dentro de un marco meramente utópico, como su objetivo era (al menos en esta primera etapa 1722-1760): "llevar a cabo una confrontación con el mundo real de la Inglaterra de Augustan". con un país de la mente (39) ".

Por lo tanto, la sociedad masónica secreta puede haber representado a la sociedad ideal, virtuosa y liberal que el Partido País deseaba. Proporcionó un sistema ético que enfatizaba la fraternidad, la amistad y la igualdad, así como el valor de la libertad. Estos valores fueron muy elogiados por la Oposición: Lord Cobham erigió el Templo de la Amistad en Stowe, y aquí solía encontrarse con su círculo de amigos, es decir, aquellos del lado de la Oposición patriótica. Este mismo edificio se llamó más tarde Templo de la Libertad para expresar la creencia principal de aquellas personas que conoció allí. La masonería también podía proporcionar una religiosidad suficientemente amplia de sus miembros para acomodar tanto a los cristianos como a los heterodoxos o los anticlericales, y la oposición estaba compuesta tanto por católicos como papa y anticlericales como los radicales whigs. Además,

Sin embargo, el orden constitucional que permitía a los hombres siquiera imaginar una sociedad civil tan perfecta fue apropiado después de 1689 por una oligarquía terrateniente y comercial que se identificó con la corte. Los francmasones británicos del siglo XVIII fueron atrapados en un dilema cultural y retórico. Se identificaron con los ideales del país, pero su liderazgo vivió, en su mayor parte, como el tribunal. Como resultado, las logias nunca representaron una amenaza para el estado. Sin embargo, la francmasonería era percibida como una institución potencialmente peligrosa y podía albergar una variedad de pensadores radicales o personas con perspectivas políticas opuestas. Algunos de estos Whigs radicales, (40) desilusionados con el resultado de la Revolución de 1688-9 en casa, se aventuraron a través del canal para buscar seguidores y los encontraron en los Países Bajos (41). Estos masones de principios del siglo XVIII en adelante llevaron su descontento con el orden posrevolucionario en Inglaterra al continente y exportaron al norte de Europa una institución que podría proporcionar un nexo social para los idealistas desplazados, los agentes políticos y los pensadores subversivos (42). Esta camarilla republicana escondida con seguridad en La Haya también estaba bien conectada con el partido de oposición de Inglaterra (43).

NOTAS:

(15) Margot Guralnick, "El ojo que todo lo ve", en Art and Antiques, enero de 1988, pág. sesenta y cinco.

(16) Ibid.

(17) Norman Mackenzie , Sociedades secretas. , Londres, 1967, p. 162.

(18) Ibid.

(19) JM Roberts, The Mythology of Secret Societies , Londres, pp. 25-27.

(20) Knoop, p. 138.

(21) Batty Langley escribió en 1728 Nuevos principios de la jardinería . Su libro fue uno de los primeros publicados sobre jardinería que elogiaba la irregularidad de los jardines.

(22) Eileen Harris, "Batty Langley: Un tutor para masones (1696-1751)" en Burlington Magazine, 119, 1977, pp. 327-333.

(23) J. Anderson, Las Constituciones de los Francmasones, Londres, 1723, p. 37.

(24) Ibid., P. 48.

(25) Stevenson, op.cit ., Pp. 117-124.

(26) MC Jacob, The Radical Enlightenment: Pantheists, Freemasons and Republicans, Londres, Allen & Unwin, 1981

(27) James Anderson, op. cit ., pp. 48-49.

(28) Sobre el diseño de la Masonería. Entregado en Union Lodge, Exeter, n. 370, 1770, en Oliver, Golden Remains , vol. 1, pp. 197-99.

(29) MCJacob, op.cit., 1981, p.162.

(30) Su casa Houghton Hall fue el escenario de una reunión de la logia, la iniciación en 1731 de Francis Duke of Lorraine. Esa iniciación ocurrió precisamente en un momento en que Walpole intentaba reforzar las relaciones entre Austria e Inglaterra, con el propósito de prevenir una guerra europea. Su comportamiento ambiguo hacia esta sociedad secreta también se demuestra por el hecho de que financió un periódico llamado The Freemason, cuyo primer número (13 de noviembre de 1733) publicó un artículo satírico donde se ridiculizó a la Francmasonería. Ver A. Mellor, Unsere Getrennten Bruder die Freimauer, Graz, 1964, pp. 116-117.

(31) Geoffrey Holmes y Daniel Szechi, The Age of Oligarchy , Nueva York, 1993, pp. 12-26; GV Bennet, "Jacobitismo y el ascenso de Walpole" en McKendrick, Neil ed., Perspectivas históricas en inglés Pensamiento y sociedad en honor de JH Plumb , Londres, 1974, pp. 70-92; AS Foord, la Oposición de Su Majestad 1714-1830 , Oxford, 1964; William Speck, Stability and Strife , Londres 1977; JH Plumb, Inglaterra en el siglo XVIII, Londres, 1950 y Sir Robert Walpole, Londres 1960; Christine Gerrard, The Patriot Opposition to Walpole: Politics, Poetry and National Myth, 1725-1742, Nueva York, 1994; Linda Colley,En Defiance of Oligarchy , Cambridge, 1982.

(32) AS Foord , la Oposición de Su Majestad 1714-1830 , Oxford, 1964, pp. 136-159.

(33) AA Cooper, 3er Conde de Shaftesbury, The Moralist , Londres, 1711, ii, p. 170.

(34) Thomas Gordon y John Trenchard entre noviembre de 1720 y julio de 1723 publicaron una serie de cartas firmadas por "Cato" primero en el London Journal , más tarde en el British Journal. Aparecieron con varias incorporaciones de Gordon como Cato's Letters , 4 Vols., London 1724. Estos dos escritores pertenecían a ese grupo de whig neo-Harringtonians (James Tyrell, Andrew Fletcher, Henry Nevile, Walter Moyle, Robert Molesworth,) que creía en el canon Whig de ideas sobre la libertad política y asociado con la campaña de Shaftesbury en el momento de la crisis de exclusión. JAA Pocock, Política, Lenguaje y Tiempo, Nueva York, 1971, pp.115-33.

(35) HT Dickinson, Liberty and Property, Londres, 1977, pp. 121-194.

(36) La oposición era heterogénea, pero podemos decir que se componía principalmente de dos grupos: los tories reformados y más tarde los whigs decepcionados a los que a menudo se hacía referencia como los Patriotas Boy. El grupo de tories liberales tenía al vizconde Bolingbroke, propietario de Dawley Farm, como líder. Regresó del exilio en 1723 después de ser perdonado por complicidad con los jacobitas, se le prohibió reasumir su asiento en la Cámara de los Lores. Sus socios incluyeron a Lord Bathurst (1684-1775), el dueño del asiento de campo de Cirencester y un miembro del club Scribblerus, el centro de la campaña de propaganda Tory contra Walpole que fue dirigida por Swift en 1713 y que incluía a Bolingbroke, Pope, Dr. Arbuthnot y Edward Harley, segundo conde de Oxford. Este último era otro conservador que, después del triunfo de los whigs, decidió simpatizar con los liberales conservadores. Se retiró a su propiedad (Dawn Hall, Wimpole) para cultivar las artes y el aprendizaje, y confraternizó con Pope y Swift, entre otros. Los Boy Patriots incluyen Lord Cobham (Stowe), Lyttleton, Allen, Pitt, los arquitectos Whig Pembroke y Burlington con sus jardineros Bridgemen y Kent, así como Southcote (granja Worburn) Shenstone (Leasowe) y Dormer (Rousham). Patrizia GranzieraLa ideología del jardín paisajístico inglés 1720-1750 , tesis doctoral inédita, Universidad de Warwick, 1997.

(37) Linda Colley, en Desafío de la Oligarquía , Cambridge, 1982.

(38) HT Dickinson, Liberty and Property, Londres, 1977, pp. 121-194.

(39) Maynard, Mack, El jardín y la ciudad: Retiro y política en la poesía posterior del Papa 1731-1743 , London Oxford University Press, 1969, p. 9.

(40) Los Whigs extremos más conocidos fueron: John Toland, Matthew Tindal, Robert Clayton, Edward Clark, Sir Robert Molesworth, William Simpson., Anthony Collins, John Trenchard, Thomas Gordon.

(41) MC Jacob, op.cit., 1981, pp. 20-24.

(42) Shaftesbury viajaba frecuentemente a los Países Bajos y era un gran amigo de Benjamin Furly, un republicano inglés que mantenía un salón en Rotterdam, conservaba una biblioteca de libros heréticos y establecía su hogar como lugar de encuentro entre republicanos ingleses, disidentes holandeses y refugiados franceses. Según Jacob, Shaftesbury pensó en sus socios en los Países Bajos como el «Holland Whig Party» y se esforzó por distribuir entre ellos las copias de la edición de Toland de la obra de Harrington, Oceana . Ibid., P. 93.

(43) Bolingbroke, un promotor de los ideales de la oposición, tuvo amigos entre los radicales en los Países Bajos y apoyó a la sociedad masónica llamada «el Caballero de la Jubilación» que se fundó en 1710 en La Haya (con la participación de Toland y Anthony Collins) y cuyo miembro era principalmente panteísta y republicano. Ibid., Pp. 93-94.

http://www.esoteric.msu.edu/VolumeV/Freemasonill.html