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miércoles, 19 de agosto de 2015

FILOSOFIA del Gran Orden Egipcio del Gran Oriente de Francia

FILOSOFIA del Gran Orden Egipcio del Gran Oriente de Francia

Hablar de la historia de un rito es útil para entender los cambios, pero es igualmente importante destacar sus especificidades, preguntándose qué podría tener de característico e innovador. De hecho, si un rito tiene una durabilidad es probable que corresponden a una sensibilidad, una expresión que tiene su lugar en la tradición masónica.

Primero vamos a recordar que los ritos egipcios difieren más con sus altos grados, por los rituales utilizados en las cajas azules. De hecho, hemos explicado anteriormente que la creación de estos rituales en el siglo 18 sólo se refiere a los que estaban por encima de la cuarta, los tres primeros (Aprendiz, Compañero, Maestro) que trabajan en su mayoría en rito francés. Ellos por lo tanto, nunca han tenido las características verdaderamente egipcios. Más en tiempos relativamente recientes se ha introducido de forma gradual y tanto en los elementos del conocimiento que teníamos de Egipto y Francia (y en el extranjero). Algunos textos poéticos y evocadores asociados con terminologías específicas e intensas secuencias rituales en la participación de la totalidad de la persona, sin embargo, hicieron un rito espiritual de una gama interesante.

Los Altos Grados para los extremadamente experimentados tiene muchos cambios tanto en su número como en su contenido, su rico simbolismo, y el orden en el que se clasificaron.

Como dijimos anteriormente, los ritos egipcios no fueron desarrollados a partir de cero. Durante muchos años, la tradición egipcia fue aureolado de misterio y atracciones. Durante la Edad Media se había mantenido casi inconsciente de las tradiciones anteriores. Entonces Occidente experimentó una considerable revolución intelectual, el Renacimiento y en especial el renacimiento italiano y florentino. En 1450, Cosimo y Ficino fundó la Academia Platónica de Florencia. Desde hace varios años, Ficino, a petición de Cosimo de Medici, tradujo los textos herméticos, platónicos y neoplatónicos. Los actores de la Academia de Florencia y luego volvieron a descubrir la tradición hermética de los antiguos filósofos ya través de ellos, Egipto. Ellos retornaron a la vida a esta "cadena de oro" que une a los iniciados a sus antepasados ​​del Mediterráneo. La nueva Academia de Florencia se convirtió en un centro intelectual líder que hará la rica fusión de la tradición judeo-cristiana y antiguas filosofías herméticas. Es interesante que la "Nueva Academia" no se oponía a la filosofía del antiguo paganismo y el cristianismo. Este redescubrimiento de las antiguas tradiciones llevó un cambio, un enriquecimiento mutuo. Estos espíritus iluminados y gratuitas tradiciónes, conciliaron a Hermes y las enseñanzas de Platón, Plotino, Plutarco, Jámblico, Proclo, etc. con las enseñanzas cabalísticas judeocristianas. Es obvio que este intento heroico no se observó la mayor cantidad de la tolerancia de las autoridades de la Iglesia, especialmente en lo que el énfasis era todavía más fuerte en el plano filosófico y neoplatónico cristiano. La influencia y el acercamiento a la obra de M. Ficino y muchos otros se hicieron sentir en toda Europa. Obras griegas traducidas identificaron a Egipto como origen mítico y la fuente de la tradición espiritual. Para los griegos, Egipto fue el lugar donde todo filósofo tenía que ir, todo el que quisiera aprender sobre la sabiduría. Su civilización, su religión, fue identificada y reconocida como el más antiguo. Pitágoras, Plutarco, Platón, por nombrar algunos, fue en esta tierra que se formaron. Luego se convirtió poco a poco claro para el Renacimiento y más allá de la antigua Grecia, era una necesidad explorar aún más en la antigua tradición. Varios autores, citados al principio del artículo, se lanzaron en esta pista a través de obras significativas. La campaña de Egipto de1798 conduce a su vez a muchos descubrimientos, incluyendo en 1822 la de los jeroglíficos por Jean-François Champollion.

Ya en Inglaterra, Anderson se refirió que los antiguos Misterios y la masonería comenzó a integrar gradualmente los elementos simbólicos de las tradiciones de los Misterios. La decoración del templo, la realización de rituales cambió un poco en los primeros grados, y adquiría en los Altos Grados una inspiración franca por los misterios de tinte antiguos.

Ritos egipcios han desarrollado gradualmente características, tanto positivos como problemáticos. La intención de los fundadores originales del siglo 18 fue a despertar, a partir del conocimiento de su tiempo, el espíritu y en cierta medida la práctica de los sagrados misterios de las antiguas tradiciones, su integración en el nuevo marco de la masonería. Más tarde los fundadores de Memphis y Mizraim proceder de igual manera. Podemos distinguir dos influencias principales que definirán dos aspectos de la filosofía de este ritual.

El primer limpiador de Misraim, e implementado por Bédarride, cae bajo la influencia de la Cábala judeo-cristiana inspirada vagamente del "Orden de los Elegidos-Cohen" de Martínez de Pasqually y cabalistas cristianos del Renacimiento.

El segundo, el de Memphis, Marconis de Negre activa y apunta más específicamente la hermética convencional y los antiguos misterios precristianos. Casi podríamos decir que la ventaja se basa en el espíritu de Cagliostro, "La Albañilería del Alto Egipto".

La Masonería egipcia no es ni una religión ni un hermetismo esotérico ni monoteísta heroica (la transformación de los héroes de la antigüedad en un superhombre destinada a dominar las masas) y sin embargo, sus 200 años de existencia continúan demostrando La originalidad de esta expresión.

Todos y Marconis de Negre sin duda más, trató de revivir en forma Masónica, los antiguos Misterios. Muchos eran símbolos, secuencias rituales que han impregnado la tradición masónica en su conjunto, y esto independientemente de los ritos. Más explícitamente, los ritos egipcios han tratado de materializar y revivir sus sistemas de grados, lo que ellos perciben la riqueza en las tradiciones del pasado. Pero esta esperanza, este ideal tenía gran dificultad para hablar porque se opuso a dos sistemas de pensamiento, dos formas de ver el mundo, un rostro democrático y aristocrático una exotérico y esotérico.

¿Deberíamos, por tanto, llegamos a la conclusión de que la oposición es irreductible y que cualquier compromiso entre sí necesariamente debe ser demonizado?

¿Que los antiguos Misterios y la filosofía clásica no tienen nada que aportar a los masones de hoy?

Por supuesto que no, y es probable que lo contrario es cierto. Por esta oposición basada en un malentendido de los principios de la filosofía y el hermetismo, que tenían el diseño entendido perfectamente de los actores de la Academia de Florencia, incluso si las circunstancias les impidieron expresarlo.

De hecho, los antiguos textos de la tradición hermética no invitan a una sumisión ciega a un principio, tan divino como es. Probablemente la Iniciación no es tan afluente bajando a través de este o del Hierofante. Es más bien la expresión de la virtud y la inteligencia del hombre, manifestación de esta determinación que le permitió supere el estado de los animales. Estamos realmente existe en el corazón de la tradición masónica, en este su más rica y noble.

Las viejas instrucciones masónicas dicen: "Estamos aquí para cavar tumbas para los defectos y aumentar sus templos a la virtud”; Y leemos en el tratado del Corpus Hermeticum:

"Ahora el vicio del alma, es la ignorancia. De hecho, cuando un alma no ha adquirido ningún conocimiento de los seres, o su naturaleza o el Bien, pero ella era un ciego, ella sufre sacudidas violentas pasiones corporales. Así infeliz, por haber ignorado a sí mismo, se convierte en un esclavo del cuerpo monstruoso y malvado, que lleva su cuerpo como una carga, que no controla, lo controlamos. Tal es el vicio del alma. Más bien la virtud del alma es el conocimiento, porque el que sabe es bueno y piadoso y ya divina. [...] Así que cuando le das gracias a Dios, debemos orar para conseguir un buen "intelecto". [...] El hombre es un ser vivo divino [...] es un dios mortal. "

Por supuesto este texto es mucho más preciso y lo hacemos incluir un extracto.

Platón dice repetidamente en sus diálogos que las pasiones aprisionan el alma, la parte espiritual del cuerpo. A continuación, puede elevarse de forma natural con el mundo de las ideas. La virtud en su lugar nos permitirá desarrollar en nosotros lo que es esencial y comenzamos el ascenso a la Luz. Tenga en cuenta que este es el cultivo de conocimiento y, por tanto, la inteligencia, hoy diríamos la razón de que nos separamos pasiones y que expresar plenamente nuestra humanidad, nuestra naturaleza "dios mortal". No tenemos que esperar una revelación, una salvación que vendría desde el exterior. Ya tenemos las cualidades necesarias y es nuestra responsabilidad de expresar, cultivarlas con nuestro trabajo constante y decidido. "Gloria a trabajar" como diríamos en la masonería. Si existe una jerarquía, puede ser la labor de personas conscientes de sus debilidades y la fragilidad de la naturaleza humana está trabajando para mejorar en todos los frentes. La emulación por la razón y el conocimiento es lo que ofrece el hermético.

Pero si nos limitamos a esta visión, estaremos dando una visión demasiado fragmentada de este camino porque en las palabras del texto del Corpus Hermeticum citado anteriormente, "el que sabe es bueno [...] y ya divino." Esto implica el reconocimiento de una dimensión sagrada, inherente al ser espiritual y el mundo. Debido a que la tradición masónica que se hace referencia en los ritos egipcios, no es una filosofía moral simple. Ella es verdaderamente vía iniciática que implica dimensión sagrada de interior y al aire libre para estar. El mito y el ritual funcionan como guías para la conciencia de aquel que viaja este camino. Declarar que el ejercicio de la razón, asociada con la virtud, permita avanzar hacia el mundo espiritual, es una condición necesaria, pero probablemente no suficientes. Este ascenso del espíritu hacia lo Bello y lo Bueno que Platón habla se relaciona en nuestra tradición y de manera explícita en el rito egipcio ante la mención de lo sagrado a través de la activación simbólica y ritual. Para los símbolos rituales son la representación del mundo inteligible de las Ideas. En palabras del iniciado Jámblico:

"Los egipcios, imitando a la naturaleza del Todo y la obra de los dioses, revelan algunas imágenes de símbolos ocultos y conceptos místicos invisibles, al igual que la naturaleza, en formas visibles, se ha impreso una simbólica y como la obra de los dioses esbozó las ideas de verdad por las imágenes expuestas". (En los Misterios, VII, I)

Los rituales asociados con la práctica de la razón y la virtud por lo tanto permiten la mente para purificar y separar pasiones para desarrollar las cualidades que han de ser la fraternidad, el amor, el coraje, honor, etc.

Pero los antiguos Misterios tenían la intención de ir más allá, superando sus ritos por esta dimensión filosófica de acercarse a la cuestión fundamental del sentido de la existencia. Estos principios se incorporaron en los rituales antiguos grados, en la forma original adecuadamente "egipcio" definido por Marconis e incluye 33 grados, de acuerdo con los otros ritos.

Por tanto, es lógico que toda la pirámide de estos grados es ahora reactivado en estricto cumplimiento de las reglas del Gran Oriente de Francia y bajo su control. Esto complementa el enfoque de 1999 y entra en la definición de la legitimidad y autenticidad. La información privilegiada del Freemason continúa aquí lo que Platón llama su ascenso a través del aprendizaje progresivo, ordenado y sistemas coherentes diferentes que compone la tradición occidental de la Cabalá a Egipto a través de Grecia. Pero este viaje verdaderamente iniciático es siempre la de un pensador libre, ya han desarrollado el pensamiento crítico y la bondad, la de una en construcción y no la destrucción, se abre al otro en lugar de mirar el dominar. Como una de estas iniciaciones:

"Si sólo se observa aquí es que los dos términos que acabo de decir, la virtud y el Conocimiento, entonces son bienvenidos y pueden continuar su iniciación. Si, sin embargo, estos son los honores adicionales o secretos que conducen al poder sobre los demás que usted busca, entonces su lugar no está aquí. "

Pero tal aspiración, incluso sincero podría conducir a la pérdida del sentido de la realidad, el desarrollo de una mente ya no es capaz de hacer un uso irracional de crítica y tomar una distancia crítica con la experiencia consciente, voluntaria y controlada esta relación lo sagrado. Podemos ver auténticos delirios místicos en la que el tema de la sensibilidad a lo sagrado sería sustituido por la certeza de un contacto privilegiado con el plan divino. Las fantasías de electos de Superiores Desconocidos, atemporales Guardianes verdades eternas serían el resultado. Esto sería una verdadera confusión de la mente, un trastorno de los valores, en el que el sentido común se borrará antes de una experiencia espiritual considerado superior, rechazando la dimensión física o al menos marginación.

O lo que se pretende es muy diferente. Esto es como hemos dicho de la práctica de la razón y la virtud, en combinación con una apertura de conciencia a través del ritual y el conocimiento sagrado. Las dimensiones sociales y humanas son de ninguna manera negado o reprimido. Son en cambio, el apoyo necesario, la referencia fundamental sobre el que descansa la mente que se abre a la comprensión del mundo y de los demás. Para lograr este equilibrio, el papel de la obediencia es por lo tanto esencial.

El Gran Oriente de Francia, Obediencia generalmente conocido por su lucha humanista, social y progresista, ha despertado el rito egipcio es en este título muy significativo. Este rito puede finalmente encontrar la estabilidad y anclaje en el mundo que se requiere fundamentalmente por su auténtica expresión.

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