CABALLERO KADOSCH (II)

“CABALLERO KADOSCH (II)”

(Grado 30)

Lazaro Hael

La palabra Hebrea Kadosch quiere decir “Puro”, “Purificado”, “Santo”, “Consagrado” aunque algunos pocos escritores dicen que es una degeneración de la palabra Kabbalah.

Esta santidad y pureza es producto de un grado de consciencia más libre de las exigencias del “ego” y sus ansias de poder terrenal, él cual ha sido probado por los siete jueces francos del “Areópago”, jueces que son las siete centros de poder o chakras del hombre, los siete sephiroth inferiores que integran el universo manifiesto de la Kabbalah con sus respectivos Arcángeles que son fuerzas y grados de consciencia que moran en él como reflejos análogos a lo cósmico. 

El Cab. Kadosch jura ante una mesita con tres calaveras cornadas. La primera con una tiara papal, simboliza la lucha perpetua del Masón contra toda forma de esclavitud ideológica, dogmatica, y supersticiosa por medio de la fe ciega que tiene como fundamento la ignorancia del pueblo. La segunda representa la lucha eterna contra toda forma de gobierno déspota que someta al pueblo por la fuerza irracional de la injusticia y la ambición de poder y riqueza de algunos pocos sobre el sacrificio de la nación. Y la tercera simboliza al mártir que se elevo sobre las miserias humanas al consagrarse en la lucha por la justicia y razón de las leyes y formas de gobierno material o religioso que eleven a la humanidad a su supremo ideal de perfección y justicia que trasciende cualquier forma de poder terrenal.

“Solo él que vence los terrores de la muerte es digno de iniciarse en los grandes misterios” Él que vive cautivo del “ego” muere cuantas veces pierde algo de valor terrenal que represente parte de su “Importancia” ante él mismo y el mundo que le rodea, porque él no es el alma inmortal, sino el finito ego que necesita del alago, lisonja o cualquier tipo de confirmación de su valer y existencia.

El Grado XXX Caballero Kadosch en la Masonería Escocesa es un alto grado Masónico el cual se ha obtenido al entrar en la bóveda secreta y enfrentar desnudo y descalzo al guardián del sepulcro sagrado, el cual le cierra el paso al mismo tiempo que le cuestiona presentándole en toda su crudeza y realidad lo que verdaderamente ha sido y es en el mundo humano, los buenos actos no son tan importantes, pues es su obligación hacerlos así, sin embargo aquello incorrecto le es presentado una y otra vez derrumbando toda excusa o justificación al acto… Quien persiste en el autoengaño es devuelto al mundo profano donde la irrealidad y la mentira tiene su existencia, sin embargo quien logra traspasar el engaño del ego y ve su verdadera realidad absoluta y la intención de su presente encarnación, jura corrección y servicio a la humanidad para gloria de Dios porque comprende que él, la humanidad y universo son solo uno en Dios.

El mal solo es un concepto humano porque implica la intencionalidad del hombre; Todo acto de la naturaleza o del cósmico que ante nuestros ojos parece como mal, solo obedece a la acción de fuerzas que muchas de ellas tuvo su origen en necesidades que en ocasiones no alcanzamos a comprender o como efecto de nuestras acciones. 

El Cab. Kadosch debe haber alcanzado la capacidad mental y de consciencia para percibir las posibles consecuencias de sus actos y diferenciarlos entre lo que es el bien y el mal; No es posible haber pasado por el Areópago sin haber alcanzado la intencionalidad de su vida, o propósito de su existencia. 

La Masonería habla de la inmortalidad del pensamiento, pero el pensamiento solo es una expresión o manifestación del pensador, el verdadero ser que permanece oculto tras el velo de la apariencia humana; El ser que es poseedor del conocimiento divino del Padre y la sabiduría terrenal de la Madre, debe despertar y hacerse consciente dentro de la forma, pensamiento, y actos; pero el verdadero ser no es el pensamiento ni el pensador, sino la consciencia que permanece como observador del pensador y su acción como pensamiento… Porque en este grado, el Caballero Kadosch ya debe haber alcanzado un grado de consciencia que le permite ser consciente de ser consciente.

“En el Gr. 26 Príncipe de la Merced: Se enseña que la palabra de Dios a través de los siglos ha hablado a las almas de los hombres mostrándoles las grandes verdades de la Razón, Filosofía, y Religión; Pero esta palabra no ha sido emitida en voz audible por oídos los humanos” Claro, no para los humanos que piensan bajo la razón y lógica de la mente objetiva y materialista, ni para aquellos que buscan el poder por la razón del ego, sino, a las almas de aquellos que han trascendido la materia y escuchan con los “oídos” del ser interior; Dios habla y en el grado de consciencia del hombre es cuanto escucha. 

Se podría decir que es mucha soberbia o ambición esperar escuchar la voz de Dios, más sin embargo, es muy probable que Dios no hable por voz emitida por boca, si no que se haga escuchar como por una inspiración o idea propia, la vos de la autoridad internalizada que todo hombre posee, puede llegar a ser la vos no exactamente del Dios único y universal, sino del dios interior de todo ser humano, que en realidad es un reflejo del Dios primero; Además, las jerarquías celestiales son muchas, y deseosas están de servir a Dios, que no son otra cosa que las diferentes caras de un solo prisma, como cualidades del Dios único… Dado que son ellas, una de varias alegorías de la escala de Jacob; Las alegorías Masónicas tienen detrás de ellas las alegorías de la cábala como son las dos columnas a la entrada del templo, la escala ascendente y el nombre de Dios en lo alto.

“El Gr. 28 Caballero del Sol, se pide al candidato estar siempre listo a vindicar la verdad y mantener la libertad de opinión en asuntos filosóficos o religiosos, a impedir las persecuciones y a luchar contra el error” y continua: “Las conferencias en los distintos Grados, No son para ocultar o explicar, sino para estimular al candidato y guiarlo a que busque por sí mismo de las grandes verdades y a que encuentre el significado oculto de los símbolos” Sí, Pudiese ser que la verdad absoluta no la alcancemos, pero ésta se manifiesta en la proporción y medida del Grado De consciencia del hombre. Los Símbolos son representaciones de verdades reales, no poéticas ni de filosofía abstracta y vacía de realidad; El símbolo es un lenguaje plástico y no cerrado, sino un medio para que la consciencia del hombre se vea estimulada en la búsqueda de la verdad insinuada; La verdad no es transmitirle por hombre alguno, pudiese ser que escuchase o leyera alguna verdad, pero ésta no es suya, hasta que por propio trabajo, la comprenda y la integre a su ser por medio de la praxis.

“En el Gr. 29 Caballero Escocés de San Andrés, se aprende las tres virtudes que debe poseer y practicar: Humildad, Paciencia, y Control de sí mismo” El primer requisito para andar el sendero místico es la humildad, porque cuando el ego y la naturaleza instintiva del hombre reinan en él, no es posible escuchar la voz del ser interior, la humildad es la capacidad de silenciar al ego y al mundo material para escuchar al maestro interior; La paciencia y perseverancia son necesarias para esperar la respuesta del ser interior, porque él no tiene prisa, sino que en el momento exacto o cuando el discípulo está listo, el Maestro Interior hace acto de presencia llenando los oídos que son capaces de escuchar, no antes; El control de uno mismo, la naturaleza inferior con todas sus fuerzas instintivas incluidas, son la piedra bruta que ha de pulir el obrero hasta hacerla perfectamente cubica convirtiéndola en la piedra angular y fundamental donde se ha de elevar el templo de Jehová Dios, esto es una alegoría del control que se debe obtener a través del trabajo sobre uno mismo, sobre toda nuestra naturaleza inferior para que no obstruya la presencia divina del ser… “Dios es la inteligencia suprema que ordena y mantiene la vida universal, el supremo bien, la infinita verdad”.

“El que venza los terrores de la muerte ascenderá más allá de la esfera terrestre y será digno de ser iniciado en los grande misterios”; Estas palabras no tienen nada de romanticismo poético, ni de fantasías de una mente alterada, nos hablan de una iniciación trascendental no en el mundo material y objetivo, ni concedida por hombre encarnado, Sino de una iniciación en los planos etéreos y superiores del ser interno, en los planos del alma, Y para ello, el Místico Masón debe pasar por la “aparente” muerte física y por medio de la concentración y Meditación, donde alejándose cada vez más de toda objetividad de forma y materia, incluyendo su propio cuerpo físico y emocional, pasa al plano del espíritu, del alma, el ser original del hombre, donde mora la chispa divina emanada del Padre, el alma humana, la verdadera esencia y ser del hombre.

“La humanidad es nuestro prójimo. Somos todos de la misma familia, pues así como el hombre recibió de Dios el soplo de vida, así recibimos de Él la inteligencia, que en cada uno de nosotros es un rayo del Intelecto Único y Universal, así como cada rayo de luz es una manifestación limitada de la luz universal” Sabias palabras que nos dicen que la multiplicidad es aparente y que todo procede del uno; El hombre tiene su realización a través de la humanidad, y la evolución del hombre es la evolución de la humanidad entera, Porque toda ella, es un solo ser, como un diamante de múltiples facetas que aparentan ser un hombre distinto, cuando en realidad solo son caras de un mismo prisma o ser; Existe una mente y alma universal como nos lo indica la liturgia del Caballero Rosacruz XVIII, la cual es origen de todo cuanto existe y en la cual existimos como cuerpo y mente y que tiene relación directa con los primeros capítulos del Evangelio de san Juan.

“El Intelecto Único y Universal” nos habla de una consciencia y mente universal o cósmica. La cual es muy probable que tenga una relación muy estrecha con la famosa serpiente cósmica, y no exactamente con la vía láctea como algunos escritores la mencionan, sino, con la materia primordial con que el universo fue hecho, y un famoso personaje de la historia de los Caballeros Templarios, que sirvió como pretexto al Papa Clemente V y al Rey de Francia Felipe IV mejor conocido como Felipe el Hermoso, para condenarlos y disolver la Orden del Temple… La ignorancia es atrevida, insolente y peligrosa como la ambición por los tesoros terrenales y el poder.

Serpiente que tiene su análoga o reflejo en el hombre de la cual habla La liturgia del Gr. 25 Caballero de la Serpiente de Bronce y el Evangelio de San Juan; El Intelecto Único y Universal nos habla indirectamente de una consciencia cósmica o universal, de la cual formamos parte y como tal, podemos accesar. Somos como un rayo de luz que manifiesta limitadamente su origen cósmico y divino.

Concluyo Sin Terminar:

Cuando nuestras liturgias hablan de leyes, gobiernos, justicia, templos, y más cosas, lo hacen del hombre, porque él es el actor principal de estas alegorías. Todo cuanto nuestras liturgias hablan es sobre el hombre en forma velada o simbólica; Dios como el universo, solo es comprensible para la humanidad en relación con el hombre mismo.

La libertad requisito indispensable para andar el sendero espiritual o místico, solo es posible alcanzarla por el hombre mismo, porque la esencia de la esclavitud radica en la mente del hombre, y es ahí donde ha ir a buscar tan ansiada libertad… Por eso, nuestra Masonería habla de hombres libres y de buenas costumbres, o que no esté contaminado aún por el ego o las exigencias de la sociedad materialista, o en su defecto, que han logrado liberarse de tales ataduras.

El hombre encarnado es: físico, mente, y alma. Y el hombre antes de ascender la montaña y adentrarse en la gruta de la iniciación, a de vencerse a sí mismo, tomando control de todos sus cuerpos; Las escaleras que alegóricamente se nos presentan en el ritual, es el hombre mismo; Las artes, ciencias, y filosofías, que se mencionan, deben tomar realización como parte integrante del hombre… En realidad en la medida de que el hombre sea puro, sabio, e integro será el acercamiento que tendrá con su Dios; El hombre contiene en sí mismo, principio, destino y final, porque todo cuanto él es, es productos de sus actos, pensamientos, y deseos… El es el arquitecto de su propio destino.

Mis palabras no son la verdad absoluta ni son cuanto puede decirse, pero no puedo estar equivocado en todo; Mis palabras no son para todo Mason, sino para ti que eres místico, a tí te corresponde comprobar y buscar tu propia verdad, Confórmate con palabras y solo tendrás un puñado de aire o de tinta en tus manos; Tómalo como “dogma” e imitaras a “aquellos” líderes religiosos que en lugar de explicar imponen el dogma por fe ciega hundiendo al hombre en la oscuridad de la ignorancia; EL sendero es interior y está ahí esperándote, a Ti te corresponde decidir recorrerlo o quedarte en la nada de las palabras, el conocimiento intelectual solo te llevaran hasta las puertas del templo, decide: ¿Te quedaras a las puertas del templo con puñado de palabras huecas de la liturgia y la forma del ritual sin contenido?, o ¿Trascender la puerta del templo interior buscando el verdadero espíritu del conocimiento Masónico por medio de la experiencia interior?… Buscad y encontrareis, Tocad y os abrirán, pedid y se os dará… Mientras continúes perdido en el bosque de la ilusión de Maya y el Ego, seguirás creyendo que posees la verdad del alma, cuando en realidad solo tienes el oropel de la fantasía. 

“El secreto no está en las palabras, si no, en la experiencia por la practica en el espíritu”

Fraternalmente.

Lázaharo Hael,’,

Nota:

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, Todos son invitados a leerlo.

BEZALEL (BEZALEEL), EL PRIMER ARQUITECTO TRAS EL DILUVIO

BEZALEL (BEZALEEL), EL PRIMER ARQUITECTO TRAS EL DILUVIO

La discusión sigue entre los estudiosos. ¿Por qué Yahvé actuó de dos modos cuando creó el mundo? ¿Había seres de primera y de segunda? ¿El cielo y la tierra eran superiores que las aguas? ¿Adán y Eva mejores que el resto de las criaturas, incluidos los seres humanos?

La cuestión se plantea porque Yahvé, en ocasiones, crea (bara) y otras hace, obra (asah). ¿Dónde reside la diferencia, y por qué esta diferencia en el modo de operar?

Bara, literalmente, significa espumar, desnatar: separar la nata de la leche. A través de este gesto, se obtienen dos alimentos, sólido y líquido. Este gesto corresponde bien con el gesto fundacional de Yahvé haciendo emerger los entes de las aguas sobre cuya superficie sopla para que emulsione.

Bara, que se traduce por crear y procrear, solo se aplica a la acción divina, salvo en tres casos, dos de los cuales (Jos 17: 15, 18), designa, según Josué, la acción de acondicionar el territorio, es decir, de establecer límites y parcelarlo, lo que, curiosamente, muestra la importancia de la ordenación del espacio, el primer gesto del arquitecto.

Asah, por el contrario, designa tanto la acción divina como humana.

Pero no parece que bara se refiera a una acción superior a la que asah nombra. En ambos casos, se trata de gestos que concluyen en un ente ordenado.

Cabe precisar que bara y asah no son los dos únicos verbos que designan la acción creadora divina y humana. Bana (emparentado con el acadio banû, que se traduce por construir, y se halla, a través del árabe, en nuestro moderno sustantivo de albañil) también se refiera a una acción creadora, como por ejemplo, la creación de Eva.

Asah es el verbo que designa la acción de Bezalel.

Bezalel, nombre que significa A la Sombra de Elohim -el otro nombre con el que se designa a la divinidad bíblica, que lo emparentada con el dios supremo cananeo El- es un ser humano escogido e inspirado por Yahvé, En tanto que sombra suya depende enteramente de él. Yahvé lo ilumina. No tiene la "consistencia" de la divinidad, pero es un reflejo suyo que le sigue siempre los pasos. Bazalel y Yavhé están íntimamente unidos.

Bezalel fue escogido por Yahvé para construir el Arca de la Alianza. Ésta fue el primer templo, un templo transportable, adaptado a un pueblo nómada, en su tránsito entre Egipto de donde huye hacia la tierra prometida. El arca iba a ser la morada de Yahvé, su templo. Yahvé viviría en ella. El verbo que nombra la relación entre la divinidad y el espacio interior es importante: shakan significa vivir en una comunidad. Gracias al Arca, Yahvé estaría en medio, o en el centro, de su pueblo. Gracias al Arca que Bezalel iba a construir, una construcción, ordenada -en todos los sentidos de la palabra, mandad e ideada- por Yahvé, sería aceptada por Él, Yavhé se asentaría en la tierra

Yavhé informó de su decisión a Moisés, y adiestró a Bezalel. Le mostró los planos o la maqueta del Arca; le enseñó las artes de la carpintería y de la joyería. Le concedió el don de la enseñanza: Bezalel podría mandar y educar.

Y le dotó del espíritu divino, ruach elohim. Ruach significa espíritu o hálito. Designa la fuerza vital que depende de Yahvé. Es gracias al ruachque el ser humano está hecho a imagen de la divinidad. La comparación es posible gracias al don del ruach. Este hálito es propio de los humanos y de la divinidad. En este caso, el Espíritu de Dios, que es uno de los nombres de la divinidad, designa el espíritu creativo. Pertenece a la divinidad, pero es insuflado a Bezalel, quien se convierte en el ejecutor de los designios divinos. Goza de la protección de Yahvé -ruah, cálido, también significa protección-. Este espíritu emana de Dios. No significa que Dios esté físicamente presente, sino que designa una delegación. Bezalel es imbuido con los poderes necesarios para crear en nombre de Yahvé.

Tal poder escapa completamente a la concepción tradicional del artesano y del constructor de la antigüedad. Es propio de un creador verdadero, que solo volverá a existir mucho más tarde. Desde luego, no es casual que el creador humano fuera un arquitecto, pues de su acción dependía que la divinidad se materializara entre los hombres. Bezalel no trabajó solo. Su ayudante, también escogido por la divinidad, era Oholiab, nombre que significa El templo del Padre. de nuevo, la arquitectura se convierte en una metáfora de la creación vital.

"Habló Yahvé a Moisés diciendo: "Mira que he desugnado a Besalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Judá; y le he llenado del espíritu de Dios concediéndole habilidad, pericia y experiencia en toda clase de trabajos; para concebir y realizar proyectos en oro, plata y bronce; para labrar piedras de engaste, tallar la madera y ejecutar cualquier otra labor. Mira que yo le he dado por colaborador a Oholiab (...) he infundido habilidad para que hagan todo lo que he mandado: la Tienda del Encuentro, el arca del Testimonio, el propiciatorio que la cubre y todos los utensilios de la Tienda..." (Ex: 31, 1-7)

http://tochoocho.blogspot.pe/2015/12/bezalel-bezaleel-el-primer-arquitecto.html

Boaz de Belén (Una historia de romance y redención)

Boaz de Belén 

(Una historia de romance y redención)

Joel Solliday

Boaz vivió en el siglo BC 12 en Belén, un pueblo conocido más adelante como "la ciudad de David," Boaz "bisnieto. Él se introduce en el libro de Rut como un pariente de Elimelec. un hombre que murió como refugiado en Moab. Boaz era un "hombre de gran riqueza", a través de una mejor traducción puede ser "un hombre de gran integridad."

Después de una larga ausencia, la viuda de Elimelec (Naomi) regresó a Belén desde Moab con una nuera-viuda llamada Ruth. Naomi había perdido todo, excepto el amor y la lealtad de su afligida hija-en-ley. Para sobrevivir, Ruth obtenida para el grano, junto con los pobres e indigentes de Belén. Era deber de los propietarios ricos a dejar algunas espigueos para los pobres (Levítico 19: 9-10) y Boaz estaba contento de cumplir.

Un día, Boaz saludó a los espigadores hambrientas en su dicho campo, "Que el Señor esté con ustedes." (Rut 2: 4). Él se dirigió a ellos con amabilidad y respeto, aunque muchos, como Ruth, eran desconocidos. Ellos respondieron: "Que el Señor te bendiga."

"Cosechadora de reclinación (Rut y Boaz)," 1853, por Jean-François Millet (francés, 1814-1875).

Boaz se dio cuenta de Ruth en su campo y tomó un interés especial en ella. Él generosamente se aseguró de que ella se fue a casa con un montón de grano. Resulta que, a su reputación de bondad y lealtad desinteresada la precedió. Se aseguró de que no estaba sometido a insultos y reproches y la bendijo, diciendo: "Que el Señor recompense a su trabajo y su salario sea llena por Jehová, Dios de Israel, bajo cuyas alas has venido a buscar refugio." (Rut 2:12). Boaz era generoso con sus bendiciones!

Naomi reconoce la bondad de Dios en obras de Boaz y rápidamente asumió un papel crucial como el mentor de Ruth a través de un proceso de toma de partido. Ella reveló el estado de pariente redentor de Boaz y las perspectivas matrimoniales Esto presentó a Ruth que tenía muy poco que ofrecer Boaz. Siguiendo las instrucciones de Noemí, Rut hace un movimiento audaz dejar Boaz conocimiento de su obligación de ella (y Naomi) como un pariente cercano. Las reglas de Deuteronomio 25 deben haber pasado por la mente de Boaz cuando Ruth reveló quién era ella. ¡Qué romántico!

Boaz respondió a Ruth con otra bendición, invocando el Señor: "Bendito seas de Jehová, mi hija. Usted ha demostrado su última bondad a ser mejor que el primero no yendo tras los jóvenes, sean pobres o ricos. "(Rut 3:10). Entonces Boaz declaró su intención de cumplir con su deber como un pariente cercano, afirmando Ruth como "una mujer de carácter noble." (3:11). Sabía Ruth podría haber ido después de la elección de los hombres más jóvenes, pero en lugar de eso obedecía a su mentor y actuó tanto en interés de Naomi como propio. Boaz quería este matrimonio.

Sin embargo, respetaba la costumbre y la convención suficiente para dar a Ruth hasta otro pariente con primeros derechos que un pariente cercano. Afortunadamente, este rival disminuyó cuando vio los riesgos de herencia y los sacrificios involucrados en hacer su deber. Esto abrió el camino para Booz casarse con Rut.

Ruth y Boaz fueron inicialmente sorprendidos al encontrar gracia en el corazón del otro. Cuando las expectativas son bajas, la alegría de encontrar el amor es muy fuerte. Cuando Boaz llama Ruth una mujer de "carácter noble" (3:11), que utiliza la misma palabra hebrea [hayil] que se le aplicó previamente como "un hombre de pie" (2: 1). Esto indica al lector que era Boaz 'iguales moral y plenamente cualificado para casarse con él. Esta misma palabra se utiliza para describir una esposa cuyo valor superó joyas (Proverbios 31:10). Eso fue Ruth.

Desde Romeo y Julieta, una fórmula popular para las historias de amor ha sido el romance que entrar en boxes en contra de las obligaciones familiares y sociales. No en el libro de Rut! El romance entre Rut y Boaz fluye abundantemente por medio de sus deberes, costumbres y convenciones. En esta historia de amor redentor, obligaciones sociales y religiosas marcan el camino. Fue pura bondad de Booz para llevar en la línea de un familiar fallecido familia y cuidar de su viuda indefensa y su cuñado. Al igual que con el amor redentor de Jesús en la cruz, el papel redentor interpretado por Boaz era no menos amante de todas las obligaciones resultantes. Y el linaje de Elimelec soportó todo el camino hasta el nacimiento de la última Redentor; Jesucristo.

Vamos a resumir las cualidades del carácter Boaz ':

Él era un hombre de pie en su comunidad (Ruth 2: 1).

Era amable para los trabajadores pobres y hambrientos (2: 4).

Tenía simpatía por los extranjeros sin perjuicio (2: 6 y 4:10).

Que respete y proteja a los vulnerables (2: 9).

Era amable, generosa y hospitalaria (2: 13-14).

Era un buen ojo para la gente, atraída por la integridad (3:11).

Era un hombre de confianza que termina lo que comienza (3:18).

El responsable honrado sus obligaciones (3:11 y 4: 9-10).

Él era un hombre de sabiduría en la puerta de la ciudad (4: 1-8).

Boaz era a la vez una bendición y bendita (2: 4,12 y 3,10).

Ruth y Boaz eran personas ordinarias con carácter extraordinario y bondad.

http://www.solliday.org/boaz-bethlehem-a-tale-romance-redemption/

“EL AVE FÉNIX” (18°)

“EL AVE FÉNIX” (18°)

Lazaro Hael

“Se dice que en el Edén originario, debajo del Árbol del conocimiento del Bien y del Mal, floreció un arbusto de rosas. Allí, junto a la primera rosa, nació un pájaro, de bello plumaje y un canto incomparable, y cuyos principios le convirtieron en el único ser que no quiso probar las frutas del Árbol. Un día cayó sobre el nido una chispa de la espada de fuego de un Querubín, y el pájaro ardió al instante. Pero, de las propias llamas, surgió una nueva ave, el Fénix, con un plumaje inigualable, alas de color escarlata y cuerpo dorado. Algunas fábulas alegóricas lo sitúan posteriormente en Arabia donde habitaba cerca de un pozo de aguas frescas y donde se bañaba todos los días entonando una melodía tan bella, que hacía que el Dios Sol detuviera su carro para escucharle. La inmortalidad, fue el premio a su fidelidad al precepto divino, junto a otras cualidades como el conocimiento, la capacidad curativa de sus lágrimas, o su increíble fuerza. A lo largo sus múltiples vidas, su misión es transmitir el saber que atesora desde su origen al pie del Árbol del conocimiento del Bien y del Mal, y servir de inspiración en sus trabajos a los buscadores del conocimiento, tanto artistas como científicos. Su cronología vital varía con la adaptación del mito: cada 100, 500, 540 (y en algunas leyendas, incluso 1461 ó 12994 años), construye una pira funeraria en su propio nido, la rellena de inciensos y plantas aromáticas, y al tiempo que entona la más bella de todas sus canciones, se prende fuego a sí mismo hasta extinguirse”.

“Y Jehová Dios plantó un huerto en Edén, al oriente; y puso ahí al hombre que había formado” Gn. 2:8 2:15. 

El sol Siendo origen de toda vida, el hombre lo convirtió en un “símbolo alegórico” del Dios la causa primera que no es posible ver. De ahí que la mayoría de los dioses que el hombre ha tenido, han sido solares, teniendo sus vidas y obras una relación simbólica con el movimiento de este astro en la bóveda celeste. El sol inicia su “carrera” al inicio del día por el oriente, de ahí que los templos más importantes han orientado sus altares hacia esta dirección, lugar de donde emerge la luz del sol y disipa las tinieblas… de la inconsciencia.

La palabra huerto o jardín sugiere un lugar donde reina la naturaleza, a la vez que Edén proviene de “Natural o Puro”; Ahora bien, el oriente es el lugar más alto por su importancia, de ahí que en el hombre el oriente sea su cabeza… O el “Gólgota” que quiere decir “Cráneo” o “Calavera” lugar donde según la biblia crucificaron a Jesús el Cristo. 

En nuestros templos Masónicos, el oriente es el lugar donde el Venerable Maestro tiene su lugar para guiarnos con sus luces y conocimientos; Mientras que la Cábala Hebrea ubica a Jehovah como Dios de la sephirah Chokmah (conocimiento), y dentro del mundo más alto, Atziluth, o mundo de la emanaciones arquetípicas y divinas, de tal modo que el hombre que debió haber sido formado en este estadio, fue un arquetípico o la idea primaria o fundamental de lo que habría de ser.

En éste huerto del edén existían dos columnas, perdón, quise decir dos árboles, de los cuales Adán tenía prohibido comer de sus frutos, uno era el del conocimiento, o sea el cuerpo humano a través del cual, el alma adquiere conocimiento, y evoluciona por las experiencias obtenidas en el mundo terrenal, y el segundo era el de la vida eterna, el alma.

Kerubín o Querubín (1). Palabra que etimológicamente dicen que desciende del hebreo “Kerub” que significa o traducen como: “El que ésta cerca de Dios”, “El Guardián de la gloria de Dios”, o “Los segundos” por estar en la jerarquía celestial frente a Dios, pero después de los “Serafines”. Otros dicen también que desciende el griego “Kerub” que quiere decir “Toro”.

El Kerubín es quien por orden de Jehovah Elohim, expulso Adán del Jardín del Edén y le cierra el paso con espada flamígera en mano por si intentara regresar; Y es en éste proceso en que expulsa a Adán que cae una chispa de su espada flamígera incendiando el nido y al Ave Fénix.

De la palabra “Kerubín” o “Toro”, Helena. P. Blavatsky dice: “el Toro de San Lucas simboliza las aguas de Vida, el elemento que todo lo engendra y la fuerza cósmica” (2). Éste alegórico animal es mencionado en la biblia en varias ocasiones, entre ellas en: Números, Job, Ezequiel, y Apocalipsis.

Los templos de la Masonería Escocesa tienen doce columnas que los circunvalan, cada columna tiene sobre ella un signo del zodiaco, siendo la primera “Aries” el carnero o cordero de Dios, y que algunos escritores relacionan con el alegórico Hiram Abif, la segunda columna es “Taurus” o “Toro”, la materia primordial formando parte de la naturaleza, y la tercera es “Géminis”, los gemelos o El Adán y Eva supernas, la primera dualidad arquetípica de Atziluth el mundo divino cabalístico.

El pozo de aguas frescas donde se bañaba el Ave Fénix tiene correspondencias con el Mar de bronce del templo de Salomón que está sostenido por doce toros, organizados en cuatro grupos de tres señalando los cuatro puntos cardinales del planeta. En nuestras logias, el mar de bronce se encuentra al noroeste, entre la columna “Virgo” la siempre Virgen María, la materia en cuyo vientre oscuro nacerá el hombre luz, y “Libra” que con sus dos platillos nos vuelven a indicar la dualidad de materia y espíritu unidos. El “Mar de Bronce” y más particularmente, el “agua” que contiene, es un símbolo de la materia, y es el lugar simbólico donde Adán o el alma se viste con la materia del cuerpo físico cobrando consciencia al descubrir su desnudez. A la vez, es lugar obligado a transitar por el aspirante a Mason, en la iniciación al primer grado.

Llama la atención, como la biblia, en Job 40:15-24 compara a Baphomet con un “toro” o “buey” en los siguientes términos: “He aquí ahora behemoth, al cual yo hice contigo; Hierba come como buey. He aquí ahora que su fuerza está en sus lomos, Y su fortaleza en el ombligo de su vientre. Su cola mueve como un cedro, Y los nervios de sus genitales son entretejidos. Sus huesos son fuertes como bronce, Y sus miembros como barras de hierro. Él es la cabeza de los caminos de Dios” Job 40:15-24. “Parece” que Job sugiere que Baphomet es la naturaleza con su materia organizada por las fuerzas cósmicas como cuerpos, los cuales son el inicio, medio, o condición para lograr y desarrollar consciencia y llegar a Dios.

El Ave Fénix es una historia alegórica y un símbolo solar que va muy unido a las tres caídas bíblicas. La de los ángeles, la materia, y Adán. La de los ángeles, que son las fuerzas cósmicas. La materia primordial o la Eva superna que baja su condición espiritual y grado vibratorio al organizarse en cuerpos más sólidos. Y la de Adán o alma humana.

“El Ave Fénix” se estudia más amplia y profundamente en los grados capitulares y filosóficos de la Masonería Escocesa, y muy especialmente en el Grado 18 Caballero o Príncipe Rosacruz.

El Alma y Mente Universal es omnipresente, de tal modo que el alma del hombre, solo viene siendo una extensión de la universal, y La “aparente” individualidad del alma humana, se debe a la personalidad del ego, el cual es un ser virtual y temporal circunscrito a la presente encarnación.

Los símbolos místicos son polivalentes y asumen su valor definitivo según el teatro y actores que los representan. Los libros “sagrados” como la Biblia, el Corán, el Bhagavad Gita entre otros más, giran en relación con el hombre, pero más particularmente con el nacimiento y desarrollo de la consciencia y mente humana.

La alegórica historia del Ave Fénix, que nace, muere y renace, solo puede referirse al alma inmortal. Ahora, el alma universal y el alma del hombre, no son lo mismo, como no lo es la parte y el todo, pero paradójicamente y en últimos términos, si lo es. Porque como se menciono anteriormente, la individualidad aparente del alma, se debe a la aparente autonomía del ego, el cual es propio de la presente encarnación, y un medio para la evolución del alma. Pero una sola vida no es suficiente para alcanzar el objetivo de la evolución del alma, de ahí que requiera pasar por las experiencias de múltiples reencarnaciones y personalidades, como lo siguiere la historia del Ave Fénix y sus múltiples vidas.

La historia del Ave Fénix, dice que su propósito es transmitir el saber. 

El hombre es conocimiento sobre sí mismo, somos lo que sabemos o creemos ser. En el universo todo es uno, la multiplicidad es aparente. El saber o conocimiento del todo y las partes, fluye constantemente en un sentido y otro, es como el cuerpo humano, donde las partes orgánicas y celulares saben de algún modo lo que sucede en resto del cuerpo, como también las plantas, ríos y todo ser viviente percibe de alguna forma y en diferente grado la acción de los demás. Somos lo que nosotros mismos sabemos acerca de nosotros: nombre, cuerpo, emociones, pensamientos y acciones, todo es información yaciente en la memoria cerebral y perpetuada en la memoria del alma, la cual a través de sus múltiples reencarnaciones corrige y evoluciona… Junto con el alma universal.

Todo es sobrevivencia y evolución, y esto solo se da teniendo como fundamento, el saber o conocimiento conservado y compartido, porque nadie puede evolucionar por sí solo, necesita de la relación con el resto de la humanidad y el universo entero.

Dos son las líneas de evolución, el del alma y la materia. Los cuerpos biológicos transmiten su conocimiento a través de los genes y de su descendencia. El alma conserva su conocimiento y transmite a través de los registros akáshicos, la memoria cósmica del alma universal.

Conclusión:

El Ave Fénix es un símbolo alegórico del Grado 18 Príncipe o caballero Rosacruz. Decir solamente que representa al alma inmortal, es pobre, porque sobre este símbolo e historia, giran múltiples elementos dignos de considerar, y todos ellos encuentran sustento en la liturgia de éste Grado.

Las palabras son símbolos de símbolos. Nada del presente es real mientras estén en palabras, y solo tendrán la posibilidad de convertirse en realidad cuando el Caballero o Príncipe Rosacruz se atreva a invadir sus propios reinos internos a través de la reflexión y meditación interior profunda y constante, y logre así algún día unir su “consciencia egoica” y aparentemente individual al “Ave Fénix”, su alma inmortal, y a través de ella, al alma universal. Aquí es donde radica la verdadera revelación del secreto, esto es lo que llamamos “esoterismo” que quiere decir “conocimiento o sabiduría interior”, y el fundamento o camino para alcanzarlo, es la experimentación “por” y “en” uno mismo, y de esto no es posible hablar, porque las palabras no son suficientes y la experiencia es personal. 

Caballero Rosacruz, cuídate de no quedar cautivo de las palabras, sino trasciéndelas buscando su espíritu. Pablo escribe en 2 Corintios 3:6 “Porque la letra mata, mas el espíritu vivifica”.

“spes mea in deo est” (3)

Fraternalmente.

Lázaharo Hael 32°

Nota:

Palabras, Símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente, son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Prontuario:

(1).- Querubín o Kerubín.- En la angelología cristiana, es un tipo de ángel, el segundo de los nueve coros angélicos. Se consideran los guardianes de la gloria de Dios. Su nombre significa "los próximos" o "los segundos". Se les suele representar con la forma de un niño con alas, o solamente la cabeza del mismo.

Tienen una característica de guardianes y al mismo tiempo de "carruaje". (Ezequiel 1:9 muestra a los querubines que “sus alas se juntaban unas con otras”, por lo que se brinda la imagen de un grupo homogéneo, constituyendo una especie de 'carroza celestial').

La opinión de Rabí Moshé ben Maimón, más conocido como Maimónides. Tenía una interpretación neo-aristotélica de la Biblia. Maimónides escribe que el hombre sabio, ve que lo que la Biblia y el Talmud se refieren como "ángeles" son, en realidad, alusiones a las diversas leyes de la naturaleza, son los principios por los que el universo físico está presente. "Guía de los Perplejos" II: 4 y II: Enciclopedia Wikipedia.

(2).- Prontuario Teosófico.- H. P. Blavatzky.

(3).- Mi Esperanza está en Dios.Mostrar menos

El mandil y los guantes de los constructores

El mandil y los guantes de los constructores 

Joseph Fort Newton

Imaginémonos ahora un grupo de estos constructores, unidos con solemnes votos y por intereses mutuos, viajando por los más abominables caminos hacia el lugar elegido para erigir una abadía o una catedral. Entonces era peligroso viajar, y por eso, la compañía iba siempre armada, pues el turbulento estado del país exigía tal precaución. Los utensilios de trabajo y los alimentos iban en el centro del convoy a cargo de los guardianes. La compañía estaba constituida por un Maestro Masón o director de la obra, compañeros del arte, y aprendices. Además de éstos, les acompañaban obreros subordinados que no pertenecían a la Logia, aunque dependían de ella, denominados cimentadores, instaladores, pavimentadores y porteros o guardianes, etc. Los Maestros y Compañeros llevaban vestimentas que les distinguían y que no cambiaron de forma durante tres siglos por lo menos (History of Masonry, Steinbrenner. El hábito consistía en una corta túnica negra, en verano, de lino, y en invierno, de lana, abierta a los lados, con una gola a la que iba unida una caperuza; alrededor de la cintura llevaban un cinturón de cuero, del que pendían una espada y un zurrón. Sobre la túnica iba un escapulario negro que colocaban debajo del cinturón cuando trabajaban y que dejaban pender en los días de fiesta. Sin duda alguna este vestido servía de colcha durante la noche, como era costumbre en la Edad Media, en que sólo los ricos y los títulos usaban sábanas y mantas. –History of Agriculture and Prices in England, T. Roggers–. En su cabeza vestían grandes sombreros de fieltro o paja, completando su vestido ajustadas calzas de cuero y largas botas de montar). Era, pues, una compañía seria, pero en ningún sentido solemne, y el tedio del viaje era sin dudas engañado por canción, historia y el humor propio del viaje.

“Doquiera que iban –escribe Hope en su Ensayo sobre la Arquitectura–, ya siguiendo a los misioneros, ora llamados por los nativos o por impulso propio para buscar trabajo, les dirigía un jefe, quien mandaba la tropa y nombraba un vigilante por cada tienda de diez hombres, el cual cuidaba de los otros nueve, construía chozas alrededor de la obra, abastecía a sus hermanos cuando era necesario y levantaba el campamento para ir a otros lugares a continuar sus trabajos”.

Fort Newton, Joseph (2009). Los Arquitectos. Berbera Editores, México.

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Vislumbramos en esto los métodos de los Francmasones, su organización casi militar y su vida migratoria; aunque tenían una vida más asentada de la que esta desgarbada oración permite expresar, por mucho tiempo fue necesaria para la construcción de una gran catedral. A veces, firmaban contratos especiales con los habitantes de las ciudades en donde iban a construir iglesias, en cuyos contratos estipulaban que se construiría una Logia para su acomodo y que se proveería a cada obrero de un mandil blanco de cierta clase de cuero y de guantes para protegerse las manos de la piedra y el cemento (Los guantes se utilizaban más comúnmente en la antigüedad que ahora, y la práctica de regalarlos era común en los tiempos medievales. Con frecuencia, cuando la cosecha había terminado, se distribuían guantes entre los labradores que la habían recogido –History of Princes in England, Roggers–, y los guantes ricamente bordados eran una ofrenda aceptada con verdadero gusto por príncipes. En efecto, la mano desnuda era considerada como signo de hostilidad, y la mano enguantada, como signo de paz y de buena voluntad. Los mandiles y los guantes tenían para los Masones significados insospechados por los demás, y su simbolismo se conserva aún hoy día con su simple y elocuente atractivo. –Véase el capítulo “Vestiduras e insignias masónicas” en Things a Freemason Should Know, de J. W. Crove; el interesante artículo de Rylands en las Ars Quatuor Coronatorum, volumen V, y el placentero ensayo sobre los “Guantes”, por el Dr. Mackey, en su obra Symbolism of Freemasonry–. No sólo los utensilios de los constructores, sino también su vestimenta, tenían un significado moral).

Así, pues, nos los representamos en forma de una pequeña comunidad o pueblo de trabajadores, que moraban en modestas viviendas, con una Logia en el centro adjunta a una catedral que lentamente iba elevándose. El Maestro se ocupaba en los planos y cuidados del Arte, los Compañeros cincelaban las piedras de los muros, arcos y agujas, y los Aprendices llevaban los utensilios y el mortero, y cuando era necesario, cuidaban a los enfermos y realizaban oficios de naturaleza semejante. La Logia era siempre centro de interés y de actividad, un lugar de trabajo, de estudio, de devoción, así como la habitación común en que se realizaba la vida social de la orden. Todas las mañanas, según se ve en los Rollos de Tela de York Minster, se empezaban con actos de devoción a los que seguían las instrucciones dadas por el Maestro sobre la obra que se debía de realizar durante el día, en las que, sin duda alguna, se incluirían el estudio de las leyes del arte, de los planos del edificio y la significación de los ornamentos y emblemas.

Fort Newton, Joseph (1914). The builders. A story and study of masonry Part II: History. Chapter II. Fellowcrafts. The Torch Press, Cedar Rapids

http://www.gadu.org/antologia/el-mandil-y-los-guantes-los-constructores-joseph-fort-newton/

Reflexiones sobre la relación entre ciencia y religión desde la masonería

Reflexiones sobre la relación entre ciencia y religión desde la masonería

Alfredo Corvalán

¿Por qué a la masonería le interesa la relación entre ciencia y religión?

La respuesta es simple y la vez compleja. Depende del lugar desde dónde se observe. Si nos colocamos en un plano general, la respuesta es muy simple: nada de lo humano es ajeno a la masonería. Pero no es tan simple si nos colocamos en un plano de mayor profundidad espiritual, es decir, en un plano iniciático. En este plano, la masonería trata de explicar y justificar la compatibilidad entre ciencia y religión. Para lo cual debemos relacionar la compatibilidad entre la razón y la fe, propia de la fe iniciática, o sea, la fe masónica. Esta relación es posible porque la ciencia es producto de la inteligencia racional, o sea, de la razón; además, sin inteligencia intuitiva, o sea sin fe, no existe religión.

Es por eso que enfáticamente sostenemos que el hombre es un pájaro que para alcanzar lo más alto de los cielos necesita dos alas: la razón y la fe. La fe sin la razón es pura superstición y la razón sin la fe se agota en sí misma. Éstos son los fundamentos de la fe iniciática, propia de la masonería, como se dijo antes, y diferente de la fe dogmática de las religiones.

La fe iniciática, como la fe convencional, es una herramienta para la búsqueda de la verdad, pero no se debe pretender imponerla como una verdad revelada ni de ninguna otra manera a quienes no piensen como nosotros. La tolerancia que practicamos nos determina respetar el derecho de cada uno a sostener cualquier convicción o creencia, a condición que esa creencia o convicción no afecte la libertad ni la dignidad de los demás.

En síntesis, la fe confesional, como las religiones positivas, pertenece al campo teológico y busca la llamada “salvación eterna” del hombre. La fe iniciática pertenece al campo iniciático y busca perfeccionar al hombre para la construcción del Templo de la Fraternidad Masónica Universal, y que éste albergue a todos los hombres del mundo de buena voluntad; sin distinción de sexo, nacionalidad, filiación política o religiosa.

Referencia bibliográfica:

Corvalán, Alfredo (2014). Masonería, ciencia y religión. Montevideo: Editorial Veritas.

http://www.gadu.org/trazados/reflexiones-sobre-la-relacion-entre-ciencia-y-religion-desde-la-masoneria/

Libertad

Libertad

José María Villa

La palabra libertad proviene etimológicamente hablando, del latín libertas, que designa la condición del hombre libre, responsable de sus actos, y capaz de obrar según su propia voluntad.

Muchos lo toman como opuesto a la esclavitud y dado que no son esclavos, se creen libres. Ese pensamiento bipolar en el que las cosas son solo blancos y negros ayuda a tranquilizar la conciencia. Pero, interiormente sabemos que no es así.

Lo que ha ocurrido es que en la actualidad se ha abolido lo que antiguamente se denominaba esclavitud, aunque aún quedan resabios minoritarios en el trabajo infantil y en ciertas formas de prostitución, pero el sometimiento a otra persona sin opción a réplica, es bastante común, lo cual es una manera sutil de esclavitud y ciertamente una pérdida de libertad.

También entran en esta categoría de pérdida de libertad los fanáticos (religiosos o políticos) ya que están atados a ideas preconcebidas que les impiden pensar libremente. Dicho de otra manera, los fanáticos al no poder pensar libremente son esclavos de las ideas de otros y han perdido la capacidad de disenso.

Es más, muchas personas no son responsable de sus actos por ser adictos, ya que lo único que el adicto desea, es satisfacer una necesidad, que cada vez es mayor e incontrolable y para lograrlo es capaz de todo, aunque lo que haga, vaya en contra de sus principios, valores y deseos reales. Esto alcanza a muchas personas dominadas por vicios como el juego, alcohol, o drogas sean estos estupefacientes o fármacos, ya que las transforman en seres totalmente dependientes de las mismas, y en ese estado de alienación pierden la conciencia de sus actos.

Una adicción afecta totalmente la libertad de las personas pues impide disfrutar de cualquier otra cosa en la vida.

Es más, aprovechándose de esta circunstancia, los gobiernos y grupos de poder, siempre, han alentado el consumo de drogas, aunque oficialmente digan que la combaten, para exterminar o dominar pueblos enteros.

Es por ello, que la mayoría de la gente, aunque no pueda actuar según su propia voluntad se siente libre. Pues está convencida de que, mientras no se la obligue a algo mediante la fuerza externa, sus decisiones le pertenecen, y si quiere algo, realmente es ella quien lo quiere.

Pero se trata tan solo de una de las grandes ilusiones que tenemos acerca de nosotros. Gran número de nuestras decisiones no son realmente nuestras, sino que nos han sido sugeridas desde fuera; hemos logrado persuadirnos a nosotros mismos de que son obra nuestra, mientras que en realidad, nos hemos limitado a ajustarnos a la expectativa de los demás, impulsados por las conveniencias y por el miedo al aislamiento.

Al no haber una fuerza externa visible que nos gobierna, creemos que tenemos libertad y luego lo justificamos al ver que no hemos sido víctimas de maltrato. Los gobernantes tienen muchas maneras de influir en nuestro pensamiento a través de los medios de comunicación de una manera sutil, pero el principal medio es “la educación”, ya que desde pequeños nos enseñan a creer y luego a razonar sobre lo que hemos creído.

No debería ser así, la libertad de pensamiento es justo al revés. Primero se debe razonar y luego creer, sólo, en lo que nos ha parecido bien de lo que hemos pensado. De este modo veríamos los condicionamientos a los que estamos expuestos.

Como vamos a creer e ciegamente en lo que nos dicen sin verificarlo?. Lo que nos han enseñado es justamente a eso, a creer lo que dice la autoridad y luego a justificar ese razonamiento. El premio por hacer eso es que no dejen tranquilos.

Debemos cambiar. En primer lugar tenemos que ser conscientes de las ideas y cosas que nos condicionan y las dificultades que tenemos para salir de nuestra zona de confort. Luego podremos abrir nuestra mente a otros pensamientos.

Es un trabajo que tenemos que hacer solos. Es inútil que alguien no quiera ayudar si no hemos dado el primer paso nosotros. Esto es reciproco, no podemos cambiar a alguien que no quiere cambiar, no tiene sentido. Lo más que podemos hacer es iluminar, crear conciencia, mostrar que hay otro camino, sólo eso. En definitiva:

NADIE CAMBIA A NADIE

Los librepensadores son aquellos que tienen la mente abierta a todas las ideas, sin preconceptos, con la finalidad de poder buscar las soluciones a los problemas sin encuadrarse en dogmas, respetando a las personas que expresan una idea diferente, pero pudiendo descartar y discriminar las ideas falsas, o aquellas carentes de lógica, razón o evidencias.

Cambiar tu forma de pensar no significa que has fracasado, sino que has evolucionado.

Para poder convertirnos en librepensadores, debemos primero conocernos, saber quiénes somos y que queremos, a fin de poder así actuar de acuerdo a nuestros ideales y principios. Esta búsqueda de la verdad es individual, y no es fácil pues previamente debemos enfrentar nuestras propias costumbres, conveniencias o creencias.

La libertad es algo que cada uno debe ganársela participando, siendo un actor y no solo un beneficiario de un proceso social. No es algo que alguien nos pueda otorgar. Si uno necesita de otro para ser libre, pasa automáticamente a ser dependiente de esa persona.

Como humildes mortales, estamos condicionados por el cuerpo en el que y con el que existimos. Vivimos en un país y en un tiempo histórico que también nos condicionan. Las normas jurídicas, los usos y costumbres y las instituciones socioculturales en general, limitan la expresión de nuestros deseos y conductas.

La Libertad no sólo tiene eso límites impuestos por el cuerpo físico y las comunidades, lamentablemente en muchos casos también tenemos límites impuestos por los que monopolizan el poder. Estos últimos, burlan la libertad, cuando su ambición los lleva a utilizar verdades a medias, que generan ignorancia, creando ficciones y espejismos. Escenario en el cual, se da el patético espectáculo de cierta prédica – que al carecer de argumentos- busca la descalificación del adversario, provocando un paulatino e inevitable deterioro del pluralismo y su consecuencia inevitable, la intolerancia y el odio. Odio, que no construye, es estéril, es mortal. Desgraciadamente, esa gente que ha hecho del lema “divide y reinarás” su leitmotiv, da la impresión de que ha triunfado en la vida y son el ejemplo a seguir.

Es nuestra obligación como libre pensadores, como hombres libres y de buenas costumbres, defender nuestra Libertad y la Libertad de los demás. Libertad, como dijimos indivisible, que comprende lo cultural, lo físico, lo espiritual, lo económico y todos los aspectos que hacen al desarrollo del ser humano.

No resulta concebible aceptar el cercenamiento de nuestra Libertad, más allá de los límites naturales que se generan cuando ésta puede llegar a implicar un avasallamiento del ejercicio del derecho de otro. Y ello circunscripto -estrictamente- al ámbito de las acciones que surgen del pensamiento, ya que la libertad de pensamiento y su expresión deben ser irrestrictas.

Es por ello que la libertad es una construcción social, porque el ser humano se forja en la sociedad. La esencia humana es el conjunto de las relaciones hacia sí mismo, hacia el otro y hacia la totalidad. El otro, juega siempre un papel muy importante, porque los seres humanos no estamos solos.

Caseramente tenemos dichos como que “la libertad de uno termina donde comienza la libertad de los demás”. No es así, esas frases tienden a dividir, pues muestran a la libertad como una puja con el otro, de suma cero, donde lo que uno gana en libertad, otro la pierde.

Por el contrario, la búsqueda de libertad requiere de la unión con el otro para realizar un esfuerzo común, mediante el diálogo constante, ofreciéndose confianza mutua.

Esa confianza es necesaria para enfrentar las desigualdades, ya que vivimos en un mundo de desigualdades de todo tipo. Cada uno es único y diferente. Esto debe ser aceptado y respetado como una manifestación de las potencialidades propias de las personas, los grupos y las culturas. Las diferencias nos revelan que los humanos podemos ser de muchas formas, todas ellas humanas, y por ello merecedoras de respeto. Uno puede no estar de acuerdo con la opinión de otro, pero debe aceptar el derecho de otro a opinar diferente y esto debe ser reciproco.

Debemos ser mutuamente tolerantes para poder convivir.

Es por eso que proponemos que la Libertad se base en la Igualdad. Tomada esta como el reconocimiento de la dignidad de cada persona y el respeto de sus derechos.

Junto con la Igualdad viene la equidad: la proporción adecuada que cada cual recibe por su colaboración en la construcción del todo social.

No lo confundamos Igualdad con el igualitarismo. Pues este último si bien promueve la igualdad entre los hombres, llega al extremo de rechazar los puntos de vista de otros en su búsqueda de uniformidad.

De este modo se crea el campo fértil para los regímenes totalitarios, muchas veces con tintes populistas donde, en el mejor de los casos, están garantizados derechos básicos como la educación, salud, alimentación y seguridad, a cambio de no permitir el derecho de disentir, en donde todos deben pensar y hacer lo mismo, según lo establecido por los gobernantes de turno. Obviamente, no hay Libertad, ni igualdad ante la ley, pues reinan los privilegios para los obsecuentes y castigos para los disidentes.

Al alentar la solidaridad partidaria o sectorial basados en una lógica corporativa, impiden que se asiente la fraternidad de todos los ciudadanos.

Pero además, el igualitarismo impuesto por los sectores dominantes, no pretende modernizar la estructura institucional y económica del país, aunque promuevan cierta igualdad social. Son regímenes conservadores que pretenden impedir la movilidad social y mantener el control de la situación en su beneficio.

La compatibilidad entre la Igualdad y la Libertad, se asienta en nuestra capacidad individual de sentirnos iguales en todas las circunstancias, independientemente del puesto o cargo que podamos ocupar temporalmente. Por lo que debemos cultivarla en nuestros sentimientos hacia los demás, en las condiciones favorables como en las adversas, en la fortuna y en la desgracia, en el éxito y en el fracaso, en la pérdida y en la ganancia. Es la igualdad de oportunidades basado en el merito y el aporte al conjunto de la sociedad.

Tratando de ser libres física, mental, económica y espiritualmente, defendiendo el derecho natural de los demás, de ser también libres tratando de lograr la igualdad de oportunidades de todos aquellos que transitan por nuestro sendero, unidos por el afecto y el amor que nos proporciona la fraternidad, buscaremos ser hombres donde predomina la virtud y no el vicio y propenderemos a que también los demás integrantes de nuestra sociedad tenga la oportunidad de hacerse cada vez más libres, cultos y tolerantes.

Hablamos de la Fraternidad. La Fraternidad es hermandad, es amor a los demás seres humanos, y es también un sentimiento que debe traducirse –necesariamente- en actitudes comprometidas de solidaridad, afecto y generosidad.

Es por eso que creemos que para alcanzar la Libertad se necesita de la unidad fraternal ya que es un camino que imprescindiblemente debemos transitar con aquellos que actúan comprometidamente con los demás seres humanos.

Esa asignatura pendiente que es la Fraternidad es la que nos hace sentir la unión con todos los seres humanos mediante un lazo espiritual que se eleva por sobre todas las diferencias, los antagonismos y las contradicciones, logrando esa síntesis superadora donde sólo se conoce la esencia de las cosas. En definitiva que toda la humanidad tiene un origen y un destino común.

Ese conjunto de valores intangibles da sentido a nuestra vida y nos enseña a ser coautores en la construcción del bien común y en su nombre aprendemos a limitar nuestros deseos por amor a la satisfacción de los deseos colectivos.

Es por eso que decimos:

LOS HOMBRES SOLO SE PODRAN LIBERAR EN UN AMBITO DE IGUALDAD Y FRATERNIDAD

http://josemariavilla.blogspot.pe/2013/07/libertad.html

“ EL PELICANO ROSACRUZ (2)”

“ EL PELICANO ROSACRUZ (2)”

(Caballero Rosacruz Gr. 18)

Lazaro Hael.

“En el principio (Bereshit) creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas. Y dijo Dios: Sea la luz; Y fue la luz” Gn. 1:1

La alegoría mística del Pelicano, tiene puntos de coincidencia y concordancia con el primer capítulo del Génesis Bíblico.

El Pelicano es un ave marina que penetra profundamente sobre el mar, volando al ras de su superficie y ocasionalmente se sumerge en sus aguas para obtener su propio alimento. 

El símbolo del pelicano, lo representan sentado en su nido, y desgarrándose el pecho para alimentar con su sangre a sus polluelos, que algunos escritores dicen que son tres, otros que son siete.

El simbolismo místico, comúnmente es polivalente según el contexto en que se presenta, por ejemplo: Cabalísticamente si consideramos como tres sus polluelos, estaríamos hablando del Pelicano como el Dios Primero tras el velo de “Ain Soph Aur” o “la luz ilimitada”, y los tres polluelos serian los tres primeros sephiroth: Kether (Corona), Chokmah (Sabiduría), y Binah (Comprensión) que integran “Atziluth” el mundo divino de las emanaciones arquetípicas. 

Si hablamos de siete polluelos, nos referiríamos al pelicano como “Atziluth”, y los siete polluelos serian los siete sephiroth que integran el universo manifiesto… Hesed (Misericordia), Geburah (Fortaleza), Tiphereth (Belleza), Netzach (Victoria), Hod (Gloria), Yesod (Fundamento), y Malkuth (El reino).

La Palabra “María” (3) como el nombre de la madre de Jesús el que sería el Cristo, proviene etimológicamente de “Mare” o sea “Mar”, en cuyas agua inicio la vida sobre la tierra, pero en el presente caso, no hablo del mar terrestre, sino del mar cósmico de la materia primordial.

El mar sobre el cual vuela el pelicano, es el agua como símbolo místico de la materia, que en el caso del génesis bíblico, solo puede hacer referencia a la “materia primordial”, porque la materia organizada como cuerpos y otras estructuras más complejas, aún no existían. El pelicano simbólicamente representa el espíritu de Dios sobre la faz de las aguas, como la potencialidad a desarrollar y cobrar manifestación en el cosmos. 

El hombre desde sus primeros instantes de su infancia, despierta su consciencia por el estimulo catalizador de sus fuerzas instintivas, y es a través de las experiencias vivenciales que se suceden a través de toda vida humana, que el hombre evoluciona y desarrolla su propia consciencia o psique. Este es el alimento que busca el pelicano sumergiéndose en las aguas profundas del mar de la materia… Consciencia, mente y razón, y en una palabra, las facultades de la psique.

La sangre que mana del pecho del pelicano para alimentar a sus polluelos, me remiten al símbolo del “Oroborus” o “Uróborus” la serpiente en forma de circulo que devora su propia cola. Algunos escritores representan este símbolo como dos dragones, uno alado y otro terrestre formando el circulo y ambos devorando la cola del otro. Ambos símbolos hablan del mismo tema, aunque tienen profundidades que los hacen diferentes, pero para efecto del presente tomaremos el primer ejemplo, y se refiere a la desintegración de las formas materiales al final de su ciclo de vida, y reintegrándose en sus elementos más sutiles a la madre naturaleza o en el último y más espiritual de los términos, al “mar cósmico de la materia primordial”. La misma que alimenta los seres vivos en forma de “Prana”, “Nous” o “Energía vital”, o en su expresión más grosera, como: los alimentos sólidos, agua y aire que nutren “nuestros” cuerpos… Porque aún nuestro espíritu o alma, son cuerpos de naturaleza más sutil y etérea.

El grado XVIII Caballero o Príncipe Rosacruz de la Masonería Escocesa, tiene entre otros símbolos, uno muy especial e importante, el de La Rosacruz, el cual se presta o sirve de apoyo para comprender algo más de ésta “alegoría” del Pelicano y el primer capítulo del Génesis Bíblico.

El Madero horizontal de la cruz, simboliza la materia, el vertical simboliza el espíritu que se infunde en la materia como una fuerza vital y energética de vida, y en ésta conjunción, exactamente donde se cruzan ambos maderos, florece el alma, la rosa de sarón y el lirio de los valle…“LA CONSCIENCIA”.

Este es el significado de todas las mitologías alegóricas arcaicas, que hablan de la existencia de semidioses, mitad hombre y mitad dios, como producto de la unión de una mujer (la materia) y un Dios (El Espíritu), como Dionisio, Perseo, Prometeo, y Jesús el Cristo entre otros, que siempre vienen a salvar a una princesa o a la humanidad.

La consciencia es la luz que disipa las tinieblas del mundo, la cual hace emerger del aparente caos del universo primordial, el orden universal. Esta es la luz de la que habla Moisés en el génesis bíblico cuando dice: “Y dijo Dios: Sea la luz; Y fue la luz” Gn. 1:1… “LA CONSCIENCIA”.

Conclusión.

¿Cómo describir o hablar sobre cosas del espíritu?, ¿Cómo describir lo indescriptible?

El místico ante su necesidad de comunicar o transmitir la mucha o poca luz que posee, solo puede hacerlo con el uso de símbolos y alegorías, que no son verdades por sí mismas, sino que insinúan señalando hacia ella. La interpretación del símbolo tiene relación importante con el grado de consciencia del observador, porque sujeto y objeto se vuelven uno en el fenómeno de la observación.

Cuando el cabalista habla del infinito, no lo hace de aquello que no tiene límites, sino de aquello cuyos límites no le son perceptibles. Y de Dios la causa primera, no es posible hablar, porque es infinito. Del que si es posible hacerlo, es del Dios que el hombre percibe en forma subjetiva.

Aunque las partes no es lo mismo que el todo, hablar de Dios, el universo y el hombre, es hacerlo en “diferente grado” de una misma cosa, 

Para algunos, “El Pelicano” tendrá una interpretación diferente al aquí expresado, y no está mal, porque la diversidad nos hace ver el tema desde diferentes ópticas y ángulos, y entre todos, podemos llegar a percibir una área mayor del prisma.

El símbolo alegórico del Pelicano, representa al alma cósmica y al alma humana, que en realidad, esta última es una extensión y expresión de la primera, la cual trata de conocerse al experimentarse a sí misma a través del universo y el hombre encarnado en un esfuerzo por conservar y ampliar consciencia, mente, y razón.

“Spes Mea Ín Deo Est” (4)

Fraternalmente.

Lázaharo Hael,’,

Nota:

Las palabras, símbolos y alegorías, no son verdaes por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente, son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

(1).- Kábala y Psicología.- Zev Ben Shimon Halevi.

(2).- Enciclopedia libre Wikipedia.

(3).- Glosario Teosófico.- H. P. Blavatsky.

(4).- Mi Esperanza está en Dios.