LOS MASONES INGLESES EN LOS 1,700

LOS MASONES INGLESES EN LOS 1,700
UNA IMAGEN Y UN GRAN MENSAJE
Herbert Oré B.

Cuando los masones ilustran las reuniones masónicas londinenses de 1,717, una en particular se nos hizo muy familiar y es la siguiente:

Es un grabado de William Hogarth 1697 - 1764, que es descrito de la siguiente manera: "Aparentemente, las hojas de roble en el sombrero del masón, las ramas de roble en el letrero y la hoguera en llamas indican que esta es la noche del 29 de mayo, en la cual se conmemoraba la restauración de Carlos II al trono. La escena se desarrolla en Charing Cross, a la vista de la estatua ecuestre de Carlos I. En este período, la calle era angosta y estaba amueblada por un lado con la Rummer Tavern, y por el otro con Cardigan's Head, dos notorios bagnios del tiempo (es decir, posadas que también sirvieron como burdeles). El entrenador de Salisbury que acaba de salir ha sido volcado y el pasajero está aterrorizado. Para aumentar su terror, un niño travieso arrojó un fuego artificial al interior del carruaje. La persona borracha en primer plano vestida como un masón y guiada por un sirviente con una linterna se dice que es Sir Thomas de Veil, un político prominente. La descarga del contenido de un orinal sobre su cabeza es un comentario sobre el respeto que se le muestra. A través de la ventana abierta vemos a un hombre afeitado. Evidentemente, también está perdiendo algo de sangre al mismo tiempo, como indica el letrero. La impresión general es que la noche en Hogarth's London no fue una experiencia maravillosa". 

William Hogarth era un "Artista y grabador británico" cuyo Gravado "Horas del día - Noche", fue publicado alrededor de 1,880 por J. Dicks, 313 The Strand, Londres.

Las pinturas originales "Morning y Night" ahora están en la National Trust Bearsted Collection en Upton House, en Warwickshire. La colección fue montada por Walter Samuel, 2º vizconde Bearsted y dotado para la Fundación, junto con la casa, en 1,948. El mediodía y la tarde permanecen en la Colección Ancaster en el Castillo de Grimsthorpe, Lincolnshire. 

El gravado nos muestra una época en que los londinenses bebían en exceso y los masones no eran la excepción ni se les podría considerar como "bebedores moderados".

En el siguiente gravado podemos apreciar que toda esa elegancia de gentlemen ingles, se tiraba por la borda, así apreciamos a uno tirados por el suelo en la más vulgar exhibición de debilidad humana.  Evidentemente "fue un momento en su historia… y a cualquiera le puede pasar".

La descripción gráfica de esa época, llegó hasta nosotros, porque el indiscreto de William Hogarth nos dejó dos grabados titulados Beer Street y Gin Lane, retratando lo que fue la “London Gin Craze”, un momento de "locura londinense por la ginebra", un curioso panegírico para alabar la cerveza inglesa, que el artista considera "buena" en contraposición a la ginebra "perversa y extranjera".

Lo que debemos resaltar es que los ingleses "no censuran ni barren bajo la alfombra" lo ocurrido en esa época, lo que ennoblece a los londinenses, que no esconden sus vergüenzas y que de ellas tratan de sacar experiencia, para que no se repitan.

Parlamentarios y economistas como Daniel Defoe (el autor de la novela "Robinson Crusoe"), consideraban que estas cosas ocurrían por la prosperidad británica. Pero Defoe cuando vio estos excesos de las borracheras, dio marcha atrás y se unió a los que promovían el prohibicionismo, pero volvió a equivocarse. Porque ocurrió lo mismo que sucedió en los Estados Unidos con la Ley Seca: "incrementar el consumo clandestino que termina en extremos" como el que denunciaba William Hogarth con sus grabados.

Hogarth y su amigo el escritor Henry Fielding se transformaron en actores incisivos de un debate que, como tantos, "llevó a muchas medidas y a muy pocas soluciones". Los grabados del artista fueron coincidentes con el análisis publicado por Fielding denominado "An Inquiry into the Late Increase in Robbers": una investigación sobre el incremento reciente de los robos, y consideraban que "eran los pobres quienes se emborrachaban y también los pobres los que robaban", tal como aún hasta ahora se considera, pero la realidad nos muestra una situación diferente.

En todo caso, William Hogarth el grabador no rendía pleitesía a los ricos, sino que más bien se burlaba de ellos. Esa novedosa tolerancia amparando la libertad de opinión, le estaba preparando el camino a la revolución francesa y americana, al tiempo que trazaba los marcos de los derechos del hombre. Los derechos humanos hallaron tierra fértil en Francia… pero despegaron de Inglaterra, donde "el humor y la ironía hicieron mejor trabajo que la lucha armada y la guillotina", sin embargo, nadie pondrá en duda que fueron los estadounidenses, quienes aterrizaron las ideas para hacerlo realidad.

Entonces, ¿Hogarth era un crítico social, o un caricaturista? No queda claro… el arte de ese tiempo se inspiraba en las cosas que estaban mal, como ocurría desde Brueghel en los Países Bajos y El Bosco en España. 

Sobre lo que no hay duda, es que Hogarth fue un pionero del comic, además de un impresionante grabador y pintor. Había nacido en Londres en 1,967 y su padre fue un pobre maestro de escuela a quién lo enviaron a cinco años de prisión por deudas.

En la época de Hogarth, los artistas ingleses eran subestimados y, lo que se vendía era la obra de Holbein, Rubens, Van Dyck, Canaletto y otros. Así los artistas, si quería comer, tenía que tocar temas mitológicos e históricos: el tema satírico del que se había enamorado desde sus lecturas de Swift –que era la modernidad de ese tiempo–, no les daría el sustento a nuestro grabador; pero sus grabados fueron replicados por la piratería que no vaciló en vender las falsificaciones por toda Europa.

Sus grabados no fueron un negocio para alguien que necesitaba dinero, sino un aporte a las ideas renovadoras. Así "Gin Craze" que no deja de ser un juego de palabras, pues puede leerse como el "Callejón de la Ginebra" o como la "Locura de la Ginebra", es un grabado que muestra un escenario repleto de miseria, desesperación y muerte, todo a causa de la ginebra.

En la casa de empeños, el avaro se queda con la sierra del carpintero y de los utensilios de cocina del ama de casa, vendidos para embriagarse. La escena más cruel y desagradable es la de la mujer en primer plano, cuyo hijo desatendido cae por el hueco de la escalera hacia una bodega. Ella, medio desnuda, se exhibe como prostituta sin poder ocultar las úlceras sifilíticas de sus piernas.

Un bebe es calmado por su madre con un vaso de ginebra y en el fondo, un recién nacido grita desnudo en el suelo mientras a su madre la cargan en un ataúd. "No todo es referencial, por ejemplo hay un perro negro que no agrega nada al clima de desesperación". Pero en ese entonces. "el perro negro era la viva imagen de la enajenación y desesperación". En el grabado, no hay nada al azar, esto es como una película… como un comic en un solo cuadro.

En el grabado denominado "la Calle de la Cerveza" pinta un paisaje urbano diametralmente distinto… en apariencia. Los vecinos de la calle de la cerveza aparecen robustos y felices. En primer plano un herrero se encuentra con una jarra de cerveza espumosa en una mano y una pierna de jamón en la otra. Parece una imagen de abundancia y prosperidad… pero allí tenemos a un ricacho seduciendo a una doncella y dándole una llave para que lo visite en la noche así como a un artista colega de Hogarth pintando un cartel, pero vestido con harapos. Ya no hay un suicida en el ático sino un barril bajando para reponer los que se vacían. ¿Qué hacen esos tipos en los tejados? Ni idea, ni podría decirles qué diablos es ese objeto con una flecha y tres bolas que aparece en ambos grabados. No es una veleta, no sé qué es, pero seguramente entraña un mensaje importante. ¿Y esa pila de libros arrumbados mientras corre la cerveza? Eso es una alegoría, de como los hombres postergan el ilustrarse ante el facilismo del placer.

Esa imagen de prosperidad podría representar una acusación de que la riqueza de unos conlleva la pobreza de otros. Con Hogarth no se puede estar seguro de nada.

La serie denominada "Casamiento a la Moda", desarrolla seis escenas, todos destinados a denunciar la nefasta costumbre de arreglar matrimonios. Estos se hallan en la National Gallery de Londres.

El trabajo de Hogarth muy criticado por las clases altas y como no, también por los masones ingleses, pero eso no pudo evitar que llegara hasta nuestra época. William Hogarth no era un revolucionario en todas las cosas… pero no estaba lejos.

Los masones ingleses que se reunieron para constituir La Primera Gran Logia el 24 de junio de 1,717, eran miembros de cuatro logias de Londres y se convocaron en la taberna "Goose and Gridiron" y formaron la denominada "Gran Logia de Londres y Westminster", entre otras cosas para organizar mejor sus "ágapes" y no había mejor escenario para tal fin, que una "taberna".

William Preston de AQC nos recuerda ese momento:

"Nuestro hombre del justillo tostado llegó al costado de la catedral. Allí estaba la taberna del Ganso y la parrilla (The goose and gridiron). Con paso decidido penetró en la sala común de la taberna, en la planta baja que como siempre, estaba llena de gente. El tabernero reconoce a nuestro hombre y le saluda indicándole que sus amigos ya habían ido escaleras arriba. Va hacia el primer piso sin dudar y golpea a la puerta..

Este hombre se llamaba Anthony Sayers. En menos de una hora será elegido por sus pares como primer Gran Maestre de la Gran Logia de Londres y Westminster… Estamos entonces justo en el momento crucial en que comienza la francmasonería “moderna”.

Pero, ¿qué sucedió realmente ese 24 de junio de 1,717 en la taberna del Ganso y la Parrilla?"

Eso es materia de otro relato.

Los Antiguos Manuscritos (Old Charges) y las Constituciones de Anderson

Los Antiguos Manuscritos (Old Charges) y las Constituciones de Anderson

cbqs

El 17 de enero de 1723, en la capital del Reino de la Gran Bretaña, la Gran Logia de Londres aprobó un Reglamento interno, conocido como las Constituciones de Anderson, a partir del cual guió sus trabajos, ordenó las relaciones entre los masones y propuso una historia mítica de la Masonería basada en la Biblia, que se remontaba literalmente hasta Adán y Eva en el Paraíso Terrenal.

Las Constituciones de Anderson contaban con 92 páginas, que fueron publicadas por la imprenta de William Hunter, por encargo de John Senex y John Hooke. Además, estaban divididas en cuatro partes:

Primera parte: Contiene una serie de preceptos o deberes de un francmasón, y cuenta una historia del arte de la Masonería desde la Creación, basada en el relato bíblico y en la cronología del Obispo irlandés James Ussher, quien llegó a la conclusión en 1650, en su libro Anales del Mundo, que de acuerdo con el inicio del año judío, la creación del mundo ocurrió a las tres de la tarde del lunes 23 de octubre del año 4000 antes de Cristo. En 1701 se insertó esta cronología en la versión autorizada de la Biblia inglesa.

No queriendo contrariar sus deberes de pastores anglicanos y presbiterianos ni la versión bíblica oficial inglesa, los ministros religiosos que redactaron las Constituciones de Anderson fueron fieles a ella y elaboraron en consecuencia una historia del arte de la construcción acorde.
 De aquí nace la costumbre de fechar los textos masónicos añadiendo 4000 al número de años del calendario gregoriano; incluso hoy, muchos textos de la Orden se están fechando con base en la cronología de Ussher. Por ejemplo, el año 2009 de la era común correspondería al 6009 Masónico, o Año de la Verdadera Luz como suele denominarse.

En esta primera parte, Anderson redactó una historia del arte de la construcción que empieza con la identificación de Adán como el primer masón que existió, el segundo fue Caín y su genealogía continuó pasando por Noé y Abraham, Asiria, los israelitas invadiendo Canaán, las Pirámides de Egipto, Moisés, Salomón y su Templo, Hiram, Grecia, Pitágoras, los romanos, los bárbaros y por último su natal Britania.

Se trata de una historia mítica de la Orden que debe interpretarse como alegorías, símbolos y leyendas que velan para el profano y revelan para el iniciado principios consustanciales a la Orden y contemporáneos al origen mismo de la civilización. Así por ejemplo el término “masón” debe interpretarse como sinónimo de constructor, pero no de constructor de edificios materiales sino del “templo interno”, donde mora la Divinidad.

Segunda parte: contiene los llamados Antiguos Manuscritos o Leyes Fundamentales. El nombre original completo de este acápite es Las Antiguas Leyes Fundamentales o Reglas para los Francmasones; que fueron sacadas de los Antiguos Documentos de las Logias de Ultramar, de Inglaterra, de Escocia y de Irlanda, para uso de las Logias de Londres. Estas leyes deben leerse siempre en la ceremonia de recepción de un nuevo Hermano, y siempre que el Maestro lo crea oportuno.

Tercera parte: Reúne las 39 Antiguas Ordenanzas Generales, compiladas por George Payne.

Cuarta parte: Contiene las aprobaciones respectivas y cuatro cantos masónicos.

Esta codificación se tiene universalmente como el punto de partida formal del Derecho Masónico moderno.

Las Constituciones de Anderson son consideradas como el hito que marca el nuevo ciclo histórico de la Orden. Es decir, el paso de la Masonería operativa a la especulativa. En la primera, todos los integrantes de las logias pertenecían a gremios de constructores; en la segunda, durante un proceso paulatino, fueron sustituidos por personas ajenas a los mismos y a quienes se les llamó “aceptados”. Ellos introdujeron sus creencias religiosas (protestantes, anglicanas) y sus opiniones filosóficas (deísmo y otras), ajenas a las de los miembros de la masonería estrictamente operativa, de religión católica, y centrados en su quehacer profesional.

La historia de Noé (o Noah) de la inundación y de las dos columnas (una de mármol, a fin de que resistiera el fuego; y la otra de ladrillo, a fin de que resistiera al agua) sobre las que se grabaron todo el saber de la Humanidad, aparece en la mayoría de las antiguas constituciones manuscritas. Incluso el período “Noaquita”, aludiendo a Noé, es una denominación muy utilizada en la literatura masónica del siglo XVIII para referirse a los masones.

Incluir a Noé en las Constituciones de Anderson no es algo que nos deba sorprender, pues Anderson utilizó para su texto el hilo histórico tradicional predominante a comienzos del siglo XVIII. Noé es mencionado explícitamente en ambas, tanto en la primera versión de 1723 como en el documento de 1738. En la edición de 1723 sostiene que el masón debe observar la ley moral “como un verdadero descendiente de Noé”. Se supone que ése fue “el primer nombre de los masones, según algunas tradiciones antiguas”, y que todos los hombres coinciden en “los tres grandes artículos de Noé”. Por otra parte, en la versión revisada de 1738, se llega a afirmar que “un masón está obligado por su condición a observar la ley moral, como verdadero Noachita”.

Por su parte, Lawrence Dermoff, Gran Maestre de la Gran Logia de los Ancient York Masons (1752), tomaba a los términos masón y noaquitas directamente como sinónimos. Se trata de recordar los remotos orígenes de la Masonería de los constructores, señalando su indeleble carácter noaquita, carácter afirmado explícitamente en los más antiguos Manuscritos Masónicos (Old Charges), carácter éste definido como fundamental para el desarrollo de la nueva y la última edad que se iniciaba a partir de la alianza establecida entre Dios y los hombres, luego del Diluvio universal.

Así, por ejemplo, en el arcaico texto llamado York Constitution (926 d. C.), que fue redactado y promulgado por el rey Athelstane de Inglaterra, en un acápite titulado “Las leyes u obligaciones presentadas ante sus Hermanos Masones por el príncipe Edwin” se lee el siguiente artículo: “La primera obligación es honrar sinceramente a Dios y obedecer las leyes de los noaquitas, pues ellas son leyes divinas que deben ser obedecidas por todo el mundo. Por tanto, ustedes deben evitar todas las herejías y no pecar contra Dios”.

Por otra parte, en el manuscrito masónico titulado Regius Poem (circa 1390), Noé y el Diluvio Universal aparecen estableciendo un límite en el tiempo de la humanidad.

Las siete leyes de Noé

Anderson manifiesta en sus Constituciones que todos los hombres coinciden en “los tres grandes artículos de Noé”. Se refería a las tres primeras leyes de Noé, de las siete conocidas: 1) No matar. 2) No robar. 3) No adorar falsos dioses.

La Alianza Noaquita, establecida entre Dios y la humanidad a través del patriarca, es inobjetablemente preabrahámica; por lo tanto anterior al Judaísmo, al Cristianismo y al Islam. De este modo, la Masonería, o más propiamente la masonería de los constructores, dado que el propio Noé era un constructor en madera, es claramente más antigua y tiene prelación sobre las formas abrahámicas. No obstante, debe decirse que también el Judaísmo conserva claramente conciencia de este código aplicable a “a todo el mundo”, como dice la York Constitution antes mencionada. Según el judaísmo rabínico, estas siete leyes se aplican a toda la humanidad como descendiente de Noé, luego del Diluvio Universal.

Por otra parte, la observancia de las leyes noaquitas no exime del cumplimiento de todos los restantes mandamientos propios de las otras religiones particulares. Tradicionalmente, las leyes de Noé son siete, según consta en el Tosefta (Sahedrin 9:4) y en el Talmud (Sanhedrín 56 a/b); pero con el correr de los siglos, por afinidad y correspondencia, se han ampliado sensiblemente sus especificaciones. Los símbolos de la Alianza Noaquita se han conservado ritualmente en la Masonería tradicional, y son el Arca y el Ancla, la Paloma con la Rama de Olivos y el Arco Iris.

Para que no queden dudas, las leyes básicas de Noé son las siguientes:

No matar.

No robar (incluye el secuestro).

No adorar falsos dioses (prohibición de la idolatría y del politeísmo en general).

No cometer desviaciones sexuales.

No comer partes de un animal con vida.

No blasfemar.

Establecer cortes de una justicia recta y honesta, para aplicar estas leyes.

Conclusión

Al respecto, el erudito masón Andrew-Michael Ramsay (1686- 1743), autor del conocido discurso sobre el origen de la Orden, decía: “La Francmasonería es, realmente, la resurrección de la religión noaquita, aquella del patriarca Noé, la religión anterior a todo dogma que nos permite superar las diferencias y las oposiciones de los distintos credos”.

En los distintos textos oficiales de la Masonería se insiste en que todo masón tradicional debe ser fiel a sus orígenes y que sus acciones deben ser espiritualmente constructivas y edificantes, pero para eso debe conocer a fondo los cimientos auténticos del Arte Real. Además de los siete mandamientos de Noé, el conocimiento del simbolismo y de sus leyes es otro de los pilares fundamentales de la casi olvidada Ciencia Central de la Masonería.

https://cbqs.wordpress.com/2016/12/01/los-masones-son-esclavos-noaquidas/

HISTORIA DEL MANDIL EMULACION

HISTORIA DEL MANDIL EMULACION

Ivo Pino Ramos

Hay numerosos escritos sobre el mandil masónico, pero al referirnos a la antigüedad del referido mandíl, no podemos encontrarlo en América, puesto que evidencias de lo que fue el mandil están en los masones operativos y los documentos más antiguos de su existencia se encuentran en lectura de origen inglés, francés o escocés, y es por ello que en esta descripción sobre la historia del mandil se basa en aquellos que existieron antes de la formación de la masonería especulativa.

Es indudable que el mandil masónico actual ha sido desarrollado a partir del delantal llevado por los masones operativos en la edad media. Las pocas pruebas que sobreviven, muestran que el mandil operativo se fabricó de la piel de un animal, probablemente una oveja.

Era lo suficiente grande para cubrir al masón, desde el pecho hasta los tobillos, y era sostenido por una correa de cuero que pasaba alrededor del cuello.

Los laterales estaban firme-mente cosidos, permitiendo que el masón lo atara sobre su cintura. El uso de este áspero mandil continuó durante muchos siglos; el mandil tejido usado por los masones modernos llega comparativamente tarde; ya que entró en uso en el siglo XVIII.

Las representaciones más tempranas del mandil del francmasón, se notan en el retrato grabado de Antony Sayer, el primer Gran Maestro de la época moderna. (1717), en la ilustración de la portada del primer Libro de las Constituciones de Anderson (1723). Desgraciadamente, sólo es visible la parte superior del mandil y lo que parece ser el babero o baveta, que se levanta. Actualmente el original de este libro está en la biblioteca del Gran Oriente de Francia y se sabe que el autor de las ilustraciones fue Jhon Pine. (Juan Pino en español) miembro de la logia Taberna del Globo. Ver figura.

En un dibujo aparecido de la Constitución de Anderson en Alemania en el año 1741, se ve un mandil con la baveta hacia abajo, tal como se muestra en la figura.

El método de atarse el mandil era igual al de los masones operativos, con las cuerdas adelante; este método continuó, incluso cuando se usaron para su confección la seda o cuerdas de lino.

El mandil de cuero original fue desapareciendo paulatinamente. Poco a poco se fueron usando materiales más suaves a partir de 1740, y se sabe que duró por lo menos hasta 1811.

La evidencia de esto es la primera referencia oficial al mandil encontrado en actas de la Gran Logia Unida de Inglaterra (UGLE) el 17 marzo, (2)1731, que dice: 

“VM y Vigilantes de Logias particulares pueden ceñir sus mandiles de cuero blanco con la seda blanca, y pueden colgar sus joyas en cintas blancas sobre sus cuellos." (A.Q.C., x, pág. 146.) 

Esta regulación se repitió en 1738 y en las ediciones subsecuentes de las Constituciones, incluso la edición de Noorthouck (1784) que fue la última edición antes de 1815. 

El H.·. Crowe pretendió suplantar el cuero por lino en 1738, pero el H.·. Rylands discrepó; ambos estudiosos sin embargo cedieron al pensamiento general.

Es posible que en 1730, algunos masones experimentaron con materiales distintos al cuero para sus mandiles (3) y tampoco se sabe con certeza cuándo los mandiles largos salieron de uso. Se tiene conocimiento que Rylands tenía varias imágenes de masones con mandiles antiguos catalogados, donde hay uno en especial muy interesante, con el n° 23, que data de 1754 donde muestra un grupo de seis masones y solo uno de ellos lleva un mandil largo. Él es, probablemente, el Venerable Maestro y lleva un nivel como joya, y la baveta de su mandil está hacia abajo.

Hay otra imagen donde, probablemente un ayudante, lleva arrastrando la espada, no viste joya alguna, y el baveta flexible hacia abajo. 

Las ilustraciones de Rylands ofrecen sólo dos o tres ejemplos con la baveta flexible levantada (1784), y en su mayoría no aparecen personas con el mandil de baveta.

Es evidente que los mandiles supervivientes, tal como figuran en las ilustraciones del período temprano, fueron diseñados para ser llevados con la baveta flexible, se ataban por medio de un ojal, a un botón en la chaqueta o chaleco.

Muchos de estos mandiles viejos tienen un ojal en el baveta, y es en ese lugar donde aparentemente, se producía el desgaste. (vea las Ilustraciones c y g.) (4)

A partir de 1731, el mandil empezó a asumir una forma más conveniente, el tamaño del mandil, hecho en cuero dió paso a tejidos más suaves, seda, raso, terciopelo, lino, y gamuza-cuero. La baveta se mantuvo en forma triangular y también en una línea semi-redonda. Este último fue adoptado por los M.·.M.·.., probablemente para marcar su línea distintiva. La parte baja del mandil se tornó cuadrada, las esquinas fueron arregladas para dar una línea semi-redonda, y las correas de cuero se cambiaron por cintas o cordones. 

Según Dermott (Ahiman Rezon, 1764, pag. 24-3 1), algunos de los masones llamados los ”modernos", objetaron el mandil activo de los operativos, introduciendo un nuevo modo de llevar sus mandiles al revés; lo que era anteriormente la parte más baja se ató alrededor del abdomen y la baveta y cuerdas, colgaron hacia abajo, haciéndolo balancear en el aire de tal manera que podrían convencer a los espectadores que no había un mason activo entre ellos. Este “subterfugio” se introdujo en el Estado de Blackham, entre 1730 y 1740, pero fue efímero. (5) 

Antes de 1760, se pintó detalles o se bordaron los mandiles, los que entraron en moda y continuaron siendo los favoritos hasta la Unión (1813). Muchos de estos mandiles eran caseros, a menudo artísticamente terminados con adornos y planos simbólicos.

De 1760 en adelante, los mandiles con impresiones y grabaciones aparecieron en forma general, muchos de ellos estaban primorosamente bordados a mano.(Vea la Ilustración n.) 

La tendencia a decorar los mandiles masónicos con planos simbólicos, empezó en 1730, y entre 1740 y 1790, esta práctica se extendió. A pesar de ello, aún subsistían los antiguos mandiles, principalmente los manufacturados con cuero crudo, muchos de los cuales, revelaban su alta laboriosidad.

Los nuevos mandiles eran pintados usando tinta India y la ornamentación era bordada. Los planos, normalmente más populares, incluyeron: el Ojo que todo lo ve, las columnas, el cuadrado y compases, toda la evidencia del adelanto de masonería especulativa en la segunda mitad del decimoctavo siglo. (Vea las ilustraciones o, p, q.) 

Rylands resume la materia así: 

". . por 1784 el mandil había sido reducido en el tamaño. . . después de una laxitud considerable. No se estableció una definición acerca de la uniformidad. Así, cuando el material era blanco la cara podría decorarse con cualquier número de símbolos masónicos u otros símbolos sin infringir la ley, esto no interfirió con los privilegios de los Grandes Funcionarios, que usaron un reborde purpúreo a sus mandiles. . . El tamaño se hizo pequeño y más pequeño. (Vea las ilustraciones b, 1.) 

. . . realmente estaba dentro del poder de cada masón, el inventar para él casi cualquier mandil que sea de su agrado." (6) 

En la biblioteca de la provincia de Yorkshire (hacia el oeste el Paseo de Caballos) existe un mandil hecho aproximadamente en 1820. Es pequeño, hecho a mano, de lino blanco aflecado con una estrecha cinta azul, no hay ningún otro adorno. Las cuerdas son muy largas y de la misma cinta azul. La baveta está hacia abajo; su contorno es una línea semi-redonda; está dividido en dos mitades, cada mitad forma un semicírculo, las dos partes están pulcramente afle-cados con una cinta azul. 

Entre los "Antiguos" se volvió una práctica común el dibujar o pintar en sus mandiles el escudo de armas de su propia Gran Logia. Los Masones de Atholl adoptaron la moda de los "Modernos"; de hecho, ellos complacieron más aun libre-mente su imaginación que sus rivales en la opción y uso de embellecimientos.

El 2 septiembre de 1772, con lo que pasaba en Atholl, la UGLE pasó la resolución siguiente: — 

"La Gran Logia ha tomado conocimiento que varios Hermanos han aparecido últimamente ante el público con el cordón y orlas de oro, junto con muchos dispositivos en sus mandiles, lo que resulta incoherente con la dignidad y conveniencia de nuestras antiguas costumbres, por lo que se ha RESUELTO que, para el futuro, ningún Hermano, salvo los Grandes Funcionarios, aparecerán con cordones de oro, franjas de oro, bordados de oro, o algo que asemeje al oro en su ropa Masónica u ornamentos".(Ahiman Rezon, 1807, pág. 90-91.) 

Esta es simplemente una prohibición de uso de decoraciones de oro; no había aún ningún esfuerzo por prescribir la uniformidad de dibujos. 

LAS CINTAS AZULES Y LA SEDA AZUL 

La Gran Logia emitió la resolución del 17 de marzo de 1721, ordenando lo siguiente: 

"Ninguno, salvo el Gran Maestre, su Diputado y Vigilantes llevarán sus joyas en oro o pendiente dorados sobre las cintas azules o sobre sus cuellos y mandiles de cuero blancos con seda azul; esta clase de mandiles también será vestidos por los Grandes Funcionarios anteriores”. 

Esta fue la primera mención oficial de la seda azul como un adorno para los mandiles, y está claro que el azul era originalmente reservado para los Grandes Funcionarios.

En Rawlinson Lady c. 1740, se hace la siguiente mención,: " Los Grandes Oficiales portan mandiles lineados con cinta de seda azul de dos pulgadas, con los "cordones de seda blancos”. 

Por 1745-50 los Grandes Oficiales empezaron a flecar sus mandiles con cinta purpúrea. El azul ligero, gradualmente fue abandonado por los Grandes Oficiales, siendo adoptado solo por el G.·.M.·., no había ningún oficial subsecuentemente que vistiera esos colores (hasta las 1815), los mandiles azul-flecados, se pusieron bastante en moda a partir de 1745. 

La uniformidad y regularidad en el material, planos, formulas y decoraciones del mandil no fueron decretadas oficialmente por la Gran Logia Unida hasta el 2 marzo de 1814.

El modelo fue sometido y aprobado, por lo que en busca de la uniformidad de su uso se emitió la ordenanza del caso. La ordenanza formó parte de la Constitución (1815), pág. 123, que prescribió: 

LOS MANDILES

El Aprendiz vestirá un mandil blanco llano de piel de cordero, de 12 a 14 pulgadas de largo y de 16 pulgadas de ancho, cuadrado al fondo y sin ornamentos, los cordones serán blancos. 

El Compañero vestirá un mandil blanco de piel de cordero, similar al del aprendiz, al que se adicionará sólo dos rosetones azul celeste al fondo. 

El Maestro Masón vestirá un mandil igual al del Compañero, pero estará revestido en azul celeste y flecado con una cinta de 1 1/2 pulgada. Adicionalmente llevará un rosetón adicional en la baveta. - Ningún otro color u ornamento se permitirá, excepto a venerables y past masters de las Logias, quienes puede portar los emblemas de sus oficios en plata o color blanco en el centro del mandil. 

Como se verá, el texto de la modificación de 1815 fue necesaria a mediados del pasado siglo. Hoy se dispone lo siguiente:

El mandil del Aprendiz masón debe tener una baveta; que los dos rosetones del Compañero debe coserse "en lo más bajo de las esquinas" del mandil; y que los mandiles de M.·.M.·. no serán flecados con la cinta de más de dos pulgadas en anchura, que las borlas color de plata, deben colgar encima de la cara y que las cuerdas deben ser en azul ligero; también dispuso que los emblemas de los oficios. . . en el centro del mandil, puede rodearse por un círculo doble en el que puede insertarse el nombre y número de la Logia." 

LAS BORLAS 

Las borlas, en su forma rudimentaria, aparecieron en una fecha muy temprana como un desarrollo natural de los cordones que se ataban al frente y colgaban encima del mandil. Hay varios ejemplos supervivientes de mandiles del siglo XVIII con lazos de cinta anchos, a fin de que al ser atados al frente, tenga la apariencia de un par de borlas. (Vea las Ilustraciones g, j, m.).

Es imposible decir cuándo las borlas color de plata hicieron su primera aparición en la decoración normal del M.·.M.·. Ellos probablemente estaban en el uso algún tiempo antes de 1841, se prescribieron oficialmente la primera vez en 1841 (Libro de Constituciones.) 

Ni Crowe ni Rylands pudieron fechar la introducción del metal plateado en las borlas, pero definitivamente no se usan en todas las jurisdicciones masónicas.

Crowe escribió: 

Ignoro cuando fueron introducidas, yo no lo puedo decir, pero según mis investigaciones, con excepción de las GG LL Australiana y Canadiense, que naturalmente nos copian, la GL de Gran Bretaña es el único cuerpo que los lleva, en el caso de Irlanda, los Grandes Funcionarios no la llevan. (Op. el cit., pág. 30.) 

LOS ROSETONES 

El origen de los rosetones en el mandil de compañero y maestro también son desconocidos. En Inglaterra fue una introducción comparativamente tarde, y no se prescribió oficialmente hasta las 1815, cuando fueron usados para diferenciar los tres grados. Es probable, sin embargo, que su propósito original era completamente ornamental. Hay una medalla masónica alemana, de 1744 (o posiblemente 1755) que muestra un mandil con tres rosetones. (Vea las Ilustraciones h y k.) 

En la Gran Logia Unida de Inglaterra (UGLE) y en Europa, no hay ningún rastro en ese período que indique la autorización del uso de rosetones, en estas circunstancias, nosotros asumimos que estos eran completamente decorativos. Esto no excluye la posibilidad, sin embargo, que pueden haber tenido una importancia más práctica en las Logias que los usaban. 

Si nos detenemos en los rosetones, y no claveles u otra flor, hay que tener en cuenta que los rosetones según el francés antiguo significa un símbolo de reconocimiento, orgullo y logro. Su uso no es frecuente y se pueden apreciar en las medallas de honor tal como la medalla al servicio de la Defensa Nacional del año 1895 en EE.UU. como se muestra en el gráfico. (Más detalles en webgrafía a).

Pero si vemos detenidamente las ilustraciones antiguas de los mandiles donde se ven los llamados rosetones, podemos apreciar que solo se dibujan círculos donde hay un punto al centro. Para los iniciados se sabe que el punto dentro de un círculo significan mucho. Esto pareciera ser el origen primigenio, en otras versiones se dice que los rosetones representan la rueda de la vida, pero son deducciones simbólicas donde no hay sustento documentado pero hay que resaltar que en esos tiempos no se escribia nada sobre el simbolismo masónico, por lo que se puede concluir que la explicación no se puede sustentar, pero si muy probable.

LOS NIVELES EN MANDIL DE PAST VENERABLE MAESTRO

Parece no haber nombre oficial para las escuadras o niveles que decoran el mandil del Past Venerable Maestro. Las Constituciones de 1815, los describieron como las líneas que forman la perpendicular, formando tres juegos. Originalmente eran de una cinta de 1 pulgada de ancho. La misma definición aparece en las Constituciones presentes, aunque hoy día los emblemas normalmente son de plata o el metal blanco. Ellos se diseñaron solo para el propósito de distinción. (Vea la Ilustración m.) 

LAS CONCEPCIONES ESPECULATIVAS DEL MANDIL 

A todos los estudiantes, jóvenes y viejos, debo dar una advertencia antes de considerar el asunto de esta fase. La masonería moderna es esencialmente especulativa, cada masón debe necesariamente tener una magnitud especulativa en su actitud y en sus principios; lamentablemente, hay una tendencia para exceder los límites de verdadera investigación especulativa y exagerar los valores del simbolismo. Esta tendencia ya estaba desarrollada fuertemente desde fines del siglo XVIII, y en los tiempos modernos, se ha vuelto dañina para efectos de una comprensión apropiada de sus demandas morales y enseñanzas. 

Desgraciadamente, este simbolismo increíblemente exagerado, se ha enseñado durante casi dos siglos por muchos francmasones sinceros y famosos, como Oliver, Patton, Newton, Strongg y Wilmshurst, que ejercieron mucha influencia en su tiempo. 

Por consiguiente, los aprendices deben estar en guardia y deben tener presente que, en la opinión de estudiosos masónicos modernos, tales extremos de interpretación especulativa son inaceptables. 

La enseñanza de los símbolos en la práctica secular, debe tener una interpretación aceptable para poder compartirlas con todas las organizaciones importantes de la vida civilizada, por ejemplo, el Estado, las Iglesias, las Fuerzas armadas, etc.

La definición mejor conocida y más ampliamente aceptada sobre la masonería es que es "Un sistema peculiar de moralidad. . . ilustrado por símbolos", la masonería, en forma simple y didáctica, refleja parte de esta definición con el uso de los símbolos del Primer y Segundo Vigilantes en sus trabajos. 

Aunque la Gran Logia nunca autorizó sistema alguno para interpretar los símbolos masónicos, el publicado en 1929, en una declaración de Principios Básicos exigía tener: 

“Las bases morales y la autoridad indiscutible sobre la destreza en los grados simbólicos de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón). . .(Principios básicos para el retejador de reconocimiento de la Logia, usados desde el 4 de septiembre de 1929, el cl. 5; La taberna, Libro del Año Masónico.) 

Antes de analizar el mandil y, bajo el concepto anterior, es prudente hacer una diferencia clara entre las condiciones de símbolo, emblema e insignia. 

El símbolo es una idea, señal, dispositivo u objeto que tienen dentro de sí mismo algo más que una idea, o hecho, incluso una proposición qué aguarda un escrutinio fácil, y que puede descifrarse con un auto analítico estudio. 

Algunos mandiles son simples, otros muy complejos. En la francmasonería, ciertos símbolos denotan vagamente ciertas "virtudes" o "hechos, mientras otros son capaces de una amplia interpretación. 

El emblema también es un dispositivo simbólico, pero su significado no tiene que ser descubierto; su significado es obvio, conocido y aceptado por acuerdo común: por ejemplo, una corona significa la realeza, blanco significa pureza. 

La insignia es una marca o forma por la que una persona u objeto es distinguido; es un dispositivo de un número de miembros que pertenecen a un cuerpo corporativo; sirve para establecer la identidad de quien la porta, como de hecho su propio nombre hace. 

La masonería usa los tres tipos, símbolo, emblema e insignia, en algunos casos el símbolo y el emblema parecen ser los mismos. 

Después de la iniciación en el primer hasta el tercer grado, el candidato es informado durante la exhortación, entregada por el funcionario encargado:

“Que el mandil es la insignia que lo identifica como miembro de la fraternidad y que debe llevarlo siempre cuando este en la Logia.” 

“Que es la expresión de la amistad”. Esto revela que el mandil es un símbolo de las virtudes fraternales. 

"Que es la "insignia de inocencia". Esto es difícil de explicar; la concepción probablemente nace del color blanco de la piel de cordero; pero hay mandiles que tienen un color diferente. 

"Que testifica o da testimonio de la edad honorable del Arte Real". Las demandas históricas indican que la ceremonia de iniciación es muy antigua; ellos son inflexibles en este hecho, y debe aceptarse. Que el mandil es un símbolo de antigüedad, no puede defenderse, excepto en el sentido general que los masones siempre han llevado los mandiles, por tanto el mandil es un emblema de edad institucional histórica. 

Que, en el Tercer Grado, el mandil es una insignia que autoriza al maestro masón para instruir a masones que no han alcanzado su línea en la destreza. 

El mandil que lleva puestos símbolos o emblemas como rasgos decorativos, por ejemplo, la cinta de flecos azules, los rosetones, las siete borlas encadenadas.

¿Estos son símbolos o emblemas? ¿Tienen un valor aparte de ser decorativos o artísticos embellecimientos? 

Los extremistas enseñan que son símbolos: de hecho, ellos son extensos cuando formulan el origen del mandil y su baveta, la posición del baveta o baveta es importante en su pequeño acerbo simbólico, cualquiera sea la necesidad de creer en tales opiniones o juicios. Aunque las decoraciones del mandil sean emblemáticas, es imposible sostenerlo con precisión; por ejemplo, se dice que la cinta azul simboliza la caridad.

Puede ser, pero la caridad es una virtud común de la masonería, y muchos mandiles tienen el reborde coloreado diferente. Se dice que los tres rosetones representan los tres grados, pero ningún estudioso sabe cuál era su origen. También se amortajan en el misterio los orígenes simbólicos de las borlas y sus siete cadenas. 

Tal vez sería bueno aceptar la probabilidad que los fabricantes de 1830 idearon un mandil simétrico adelante, poniendo las borlas con sus cadenas ornamentales sobre la superficie.

Finalmente, los extremistas harían del gancho, incluso (el círculo) el broche (la serpiente) los símbolos de tremendas y místicas ideas; ninguna de ellas sustentadas como desearíamos. ¿Porqué torturar dispositivos humildes, tan normalmente usados a lo largo del mundo para atar atavíos, tales pretensiones son injustificadas; de hecho, deben calificarse como inútiles. 

La exhortación del Maestro al hermano recientemente iniciado, debe recordarse: 

"Nunca, lo advierte-, debe dejar de ponerselo. " Por consiguiente, el mandil no sólo tiene un valor ejemplar, es una insignia oficial de miembro de una antigua y honorable Sociedad, con la que un hermano debe entender que debe conformar un estilo de vida ético dentro y fuera de la Logia, donde debe prevalecer una paz virtuosa, agradable y fructífera. 

Las explicaciones del simbolismo se estandarizan virtualmente en los rituales modernos, son claras, simples y totalmente satisfactorias. Es el derecho incontestado de cada Masón el buscar más allá de Logia las interpretaciones que mandan sus necesidades espirituales. Pero debe recordar el consejo de Tennyson sobre la " La falsedad de los extremos ", y la lentitud para aceptar las explicaciones" hasta que pueda tener plena convicción de ellas. 

EL COLOR ROJO DEL MANDIL

Se tiene conocimiento que la masonería simbólica es conocida como la “masonería azul”, dándole otros colores a la masonería llamada capitular. Se sabe también que en muchos países que trabajan bajo el Rito escocés antiguo y aceptado utilizan mandiles de color azul claro. (Ejm. Israel y Brasil).

El color rojo en los mandiles es más antiguo que la creación del rito escocés antiguo y aceptado cuyo origen con sus 33 grados se remonta al año 1803. Pues desde que se creó la UGLE hay un cargo llamado Gran Mayordomo que son nombrados hasta ahora por un año, y que tienen la tarea de organizar el Festival Anual de la UGLE y desde el año 1731 han usado un mandil color rojo con un collarín del mismo color durante el año que dure su cargo. En la figura un mandil antiguo y el usado actualmente. Tienen su propia historia y reglamentos, siempre conservando en sus mandiles el color “carmesí. (webgrafia c.)

En el actual mandil de los “Grandes Stewards” se conservan los rosetones y las borlas, o sea es un típico mandíl al estilo “inglés”.

COMENTARIOS

En este trabajo sobre el mandil masónico, enfocado a la historia del mandil de la Gran Logia Unida de Inglaterra siguiendo el ritual de emulación, donde el color, los rosetones, las borlas y los niveles son ornamentos en el mandil que dicen claramente que no se ha encontrado la razón de su uso, pero deja bien claro que el color de los ribetes del mandil de M.·.M.·. siempre han sido de azul claro, así como los rosetones, y demás está decir que las borlas son de color plata. Descartando entonces el uso del color azul oscuro de algunos mandiles con ribetes y borlas doradas.

Buscando los mandiles del Rito de york, pues allí si que encontramos muchas diferencias con los que se utiliza en el Perú.

Con referencia a los mandiles del llamado Rito de york en EE.UU, estos son totalmente diferentes, Según referencias estos mandiles no sufrieron la influencia francesa y mantuvieron el color heredado de los antiguos masones operativos, pero esto es otra historia. En la actualidad,todos ellos son ribeteados con azul oscuro, y no tienen borlas ni rosetones y no se relaciona con los usados actualmente en el Perú. Algunos países tienen la baveta redondeada y son varios lugares web donde se pueden encontrar estos modelos y casi todos muy parecidos entre si.

Ver webgrafia d y e.

Mandiles actualmente utilizados según el Rito de york.

A MANERA DE CONCLUSION

Hasta aquí una interpretación en su mayoría obtenida por el informe de la Logia Quator Coronati sobre la historia del mandil de la Gran Logia Unida de Inglaterra que se rigen por el rito de emulación, y de lo que se puede deducir según lo observado basándonos en algunos criterios.

EL COLOR AZUL CLARO DEL MANDIL

En el desarrollo del presente trabajo se menciona en documentos oficiales de la Gran Logia Unida de Inglaterra en 1813 que….”y que los mandiles de los maestros masones no serán flecados con la cinta de más de dos pulgadas en anchura, que las borlas color de plata, deben colgar encima de la cara y que las cuerdas deben ser en azul ligero”.

Se podría discutir que se está forzando la traducción del inglés pero utiliza en todos los textos la expresión “light blue” entre comillas. Así también usa una sola vez el término sky-blue, que traducido indica un azul cielo, y por deducción se están refiriendo al azul celeste, puesto que el término repetitivo es el “light blue” donde no hay dudas de su traducción que éste es azul claro. La mayor demostración de esto es que hasta la actualidad los masones de la Gran Logia Unida de Inglaterra mantienen inalterado el color tal cual fue reglamentado en 1813.

NOTAS:

1. En 1892 el H. W. H. Rylands escribió un documento sobre el Mandil Masónico (A.Q.C., vol. v). Un ensayo importante en 83 dibujos, ilustrando la historia del mandil Masónico, esta historia ha sido principalmente usada como la base histórica de este documento, y se aconsejan a los estudiantes Masónicos que lo lean. 

2. Probablemente, la primera referencia oficial a la ropa Masónica está en la séptima cláusula de las Regulaciones Generales sancionada por la U.G.L.E. en 1721, pero no se mencionan los mandiles específicamente. 

1. VII. Cada nuevo Hermano se hará cargo de su fabricación, la que deberá estar de acuerdo a lo prescrito por la Logia…. 

2. Rylands, el op. Cita de la pág. 175; Crowe, la Ropa Masónica (A.Q.C., v, el pp. 29 secuencia del libro). 

3. En Francia, el C.F. se llevó la baveta, al parecer abrochada a su chaqueta.

(el vide los L'Ordre des Francos Maçons Trahi, 1745, pág. 116, y Les Franco-Maçons Ecrasés, 1747, pág. 221). En la exposición, Salomón en Toda Su Gloria, 1766 la descripción del M.contiene a lo siguiente: ". . el Maestro deshizo la baveta de mi mandil que desató a uno de los botones de mi chaleco; y me dijo: que en mi calidad de Maestro, estaba autorizado a bajar el baveta. . . " 

4. Blackham, los Hombres del Mandil, pág. 213. Rylands, el opus. Cita de pp. 177-8, v. su imagen No. 26, c datado. 1766 que ilustran el modo de usarse. ^ 

5. Rylands, el opus. Cita de pp. 180, 172, 179. Para la descripción de algunos, de estos mandiles embellecidos, Rylands, pág. 179, ven; Crowe, el op. el cit., pág. 30; Blackham, el op. el cit. pág. 30.

Basado en el Informe de la Logia Quatuor Coronati No. 2076, UGLE Volumen 74, año 1961. [pp. 133-37.]

WEBGRAFIA

a.- http://www.freemasons-freemasonry.com/masonic-apron-rosette.html

b.- http://www.lodge9263.org.uk/index.php/the-lodge/why-red-aprons

c.- http://grandstewards.org/History.aspx

d.- http://bluelodgeaprons.net/product_catalogue.php?ac=products&cid=81

e.- http://www.masonic-regalia-online.com/produit.php?id_cat=7022

https://logiahonorylealtad.blogspot.pe/2015/07/historia-del-mandil-emulacion.html

Pero, ¿qué es la Francmasonería?

Pero, ¿qué es la Francmasonería?

Guy Chassagnard

A esta pregunta, me esforzaré, francamente, en responder. Al emitir este postulado de obviedad: antes de saber a dónde ir, es bueno saber de dónde venimos. Como lo dijo un filósofo cuyo nombre he olvidado: 

"Si un hombre no tiene pasado, no puede pretender tener un futuro". " 

Lo que realmente ha traducido un ritual masónico en estos términos:

"Es con las luces del pasado que nos dirigimos a la oscuridad del futuro ..."

Dejaré que otros decidan; en cualquier caso, la unidad, podría lector, leerme siguiente al de la masonería si puede ser, para usted, el camino hacia un futuro mejor - en cualquier caso más satisfactoria.

En el siglo dieciocho, el fundador de la Hermandad se vio fácilmente en Adán, y en Salomón su más famoso Gran Maestre. Más tarde, se hizo referencia a los constructores de catedrales, las corporaciones de albañiles y canteros, los caballeros del templo. 

Hoy, después de haber dicho y escrito todo, debemos reconocer que todavía no sabemos de dónde viene la masonería. Se puede conectar a "Collegia" romanos - primeras formas de corporaciones - grupos de albañiles "libres" - por lo que "libres" - se transmite de alojamiento al pie de las catedrales que estaban construyendo, el conocimiento de su profesión; puede asociarse con cofradías medievales. Incluso se le puede atribuir algo de parentesco con Compagnonnage. 

Todo es posible, y nada es menos cierto.

Lo que está innegablemente establecido es que ya en 1459 se escribieron los diferentes artículos de la Corporación de cortadores de piedra Regensburg (Alemania). Establecía que ningún contratista o maestro debería vivir abiertamente en concubinato; que el maestro no debe involucrar a ningún compañero sospechoso de llevar una existencia disoluta; que si un maestro o un compañero está en dificultad, todos deben ayudarlo y ayudarlo. 

Un siglo después, los canteros de Estrasburgo, reunidos en una "Madre-Logia", siguieron los principios profesionales y morales de sus predecesores; también gobernando en su "Libro de los Hermanos" que solo aquellos que puedan construir hermosos edificios u obras de arte serán maestros; que cada aprendiz le dará a la Corporación su palabra de honor para obedecer a su maestro durante los cinco años de su contrato; que el aprendiz no se comunicará ni revelará a nadie la salvación masónica y el puñado de manos, excepto a quién puede comunicarlas regularmente ... 

Es innegable, sin embargo, según otros documentos conocidos, que en el año 1600, el 8 de junio para ser precisos, un tal John Boswell, "Laird" Auchinleck (Escocia), fue "aceptado" en una Edinburgh Lodge por sus miembros operativos. Se demuestra que, treinta años después, varios notables fueron aceptados en la Logia de la Capilla de Santa María. Se estableció de nuevo en 1670, en la Logia de Aberdeen, en Escocia aún, eran sólo cuarenta y nueve miembros, diez "operativo", siendo los otros nobles, "caballeros", magistrados, hombres de negocios, o simples comerciantes.

La primera institución masónica "especulativa" (es decir, no operativa) se fundó en 1717 cuando cuatro de las logias masónicas de Londres se reunieron para celebrar el Día de San Juan en común. La Gran Logia de Londres, cuya presidencia pronto volvería a ser miembro de la familia real, fue posteriormente instituida Gran Logia de Inglaterra y finalmente Gran Logia Unida de Inglaterra. 

Cabe señalar que si la Gran Logia de Londres tenía como máximo, en su creación, un centenar de miembros, la Gran Logia Unida de Inglaterra, ahora tiene más de 270 000.

Francmasón o masón

El origen del término "francmasón" a menudo ha sido cuestionado acercándolo a los de un francotirador, un francoburgués o un profesional independiente. 

El albañil, o cantero, puede ser, en el momento de la servidumbre, un hombre libre de sus movimientos y su trabajo. Pero también discutimos el concepto de "albañil libre" al vincular el término para una práctica anglosajona que el Maestro Masón llevó a cabo el privilegio de trabajar y dar forma a la "piedra libre", una piedra de grano más fino que el " piedra áspera "o piedra áspera.

El cuestionamiento permanece en este asunto, sin la respuesta hipotética que algún día se le pueda dar, es realmente muy importante. Personalmente, tiendo a pensar que el francmasón siempre ha sido un hombre "libre"; además, donde el hombre deja de ser libre, tanto de su pensamiento como de sus acciones, la Francmasonería desaparece.

Hoy en día ...

En el momento de escribir, la Francmasonería representa en el mundo más de cinco millones de miembros, hombres o mujeres, desde que las mujeres se hicieron, a partir del siglo XVIII, "masones", cuyo una buena mitad ahora vive en países anglosajones. 

Hay obediencias para hombres, mujeres o mixtas; ritos a los que se dan varios nombres; los llamados grados simbólicos, aprendiz, oficial y maestro albañil; Finalmente, hay grados más altos, el número y los títulos de los cuales pueden ser confusos: ser un Caballero del Este, sin embargo, no trae una cualidad noble o precedencia, sino simplemente una satisfacción moral, en el contexto de un florecimiento espiritual.

En Francia, con una treintena de grandes Grandes Loges u Grand Orients, hay unos 160,000 francmasones (y francmasones) en 2008. Viene a la cabeza del Gran Oriente de Francia, con 47,000 miembros. A continuación, en orden, la Gran Logia Nacional Francesa, 38,000, y la Gran Logia de Francia, 27,000.

En cuarto lugar, existe la primera obediencia para las mujeres, llamada, naturalmente, Grande Loge Feminine de France, con 12,000 miembros; las otras obediencias tienen en su mayor parte solo unos pocos miles, o incluso unos pocos cientos o incluso decenas de seguidores.

Para concluir

Finalmente, diré que la Francmasonería me parece más un tema de pensamiento, estudio y acción personal que una organización que mira con circunspección y desconfianza desde el exterior; es necesario tener la audacia de empujar la puerta para considerarla y apreciarla en su verdadero valor.

Lo que puedo decir, sin correr el riesgo de ser contradicho, es que si la "Hermandad de los Francmasones" nunca logró mejorar a un hombre malo, se reveló, desde toda la eternidad, capaz de mejorar a aquellos que tuvieron el coraje y la perseverancia para practicar las enseñanzas esotéricas. 

Supongo y espero que siempre sea así. 

Es por eso que soy, y seguiré siendo, Francmasón.

http://www.masonic-info.com/

¿FUE FRANCMASON NAPOLEON?

¿FUE FRANCMASON NAPOLEON?

Traemos hoy a Memoria Masónica un artículo publicado recientemente por Guy Chanssagnard. Tuve acceso a él, si no me falla la memoria, hace un par de semanas, a través del blog Gadlu.Info. Quiero desde aquí transmitir mi agradecimiento al autor, pues siendo el tema muy interesante para mí, hasta la fecha no había tenido más acceso a la cuestión que a través de un reportaje de la televisión francesa -también bastante reciente- que conservo como oro en paño y que igual un día me animo a traducir.

Sin más, les dejo con el texto que plantea el interrogante tantas veces repetido: ¿Fue francmasón Napoleón?

*

* *

El teniente segundo Bonaparte habría sido iniciado como francmasón en Valence, en 1785 (nada menos que a los 16 años de edad) en una logia militar vinculada a su regimiento de artillería. El teniente coronel Bonaparte habría sido iniciado en 1793, en Marsella. El general Bonaparte habría sido iniciado en Malta, en 1798, antes de serlo incluso en Egipto, y fundar una logia en Alejandría junto al general Augereau. Finalmente, el emperador Napoleón I habría sido iniciado en París el 6 de junio de 1805.

Cuántas iniciaciones para un solo hombre si atendemos todos los testimonios y rumores que se refieren a él. No obstante resulta de todo punto imposible, a falta de pruebas escritas irrefutables, determinar de una manera definitiva si Bonaparte o Napoleón fue o no alguna vez francmasón.

A favor de la iniciación abogan una multitud de homenajes rendidos al interesado en las logias del imperio con ocasión de los acontecimientos más diversos. “Napoleón Bonaparte es Masón Escocés. Nuestro Rito tiene en consecuencia cierto derecho a la protección que emana del Trono…” escribe el abad Jean Joseph Bermond d´Alès d´Anduze en 1804, durante una de la Logia San Juan de Escocia.

En 1806, Alexandre Louis Roettiers de Montaleau, importante dignatario del Gran Oriente de Francia, afirma a raíz de la instalación de la Logia Imperial de Caballeros de San Juan de Acre, que “es durante el ataque a esta famosa plaza, que el valeroso Jeanin (venerable) quedó cubierto por las heridas: heridas que hubieran sido mortales si la mano de un genio no le hubiera socorrido. Es la mano bienhechora –añade- de un Hermano, la mano de un general, la mano del Emperador de los franceses, el Gran Napoleón…”

Dirigiéndose al Gran Arquitecto del Universo, el general Joseph Chabran, venerable de la Logia Napoleón Magno, implora: “Protege al Héroe que creaste para reparar los males de Francia, vela por ese perfecto masón y prolonga sus días por el bien de la humanidad…”; estamos en 1808.

En relación con una eventual pertenencia de Napoleón a la Francmasonería, quedémonos también con esta opinión de Robert Ambelain, plasmada en 1966 (Francmasonería de otro tiempo): “Napoleón I fue uno de los primerísimos masones del rito Memphis. Y el Emperador no olvidó nunca que recibió la luz sobre la antigua tierra de las sagradas iniciaciones. Esa es la razón por la que también adoptó la Abeja como símbolo de su reinado junto al Águila. Porque la abeja era en el antiguo Egipto la representación del faraón, mientras que dos alas de águila flanqueaban el sol de Osiris”.

Robert Ambelain se hace eco por su parte de esta confidencia de Napoleón a Josefina: “He consumido mi vida en una sucesión de movimientos continuos que no me han permitido cumplir con mis obligaciones de iniciado de la Secta de los Egipcios”.

En contra de la pertenencia del emperador a la Francmasonería no podemos dejar caer en el olvido las palabras de Louis Constant, su asistente, y del Dr. Barry O´Meara, su médico en Santa Elena. Según el primero, Napoleón habría dicho que las reuniones de los francmasones eran “simples chiquilladas buenas para divertir a chismosos”; y según el segundo habría afirmado que se trataba de “un montón de imbéciles que se juntan para hacer una buena comilona y unas cuantas celebraciones ridículas”.

Sea como fuere, reconociendo sin dudarlo que los francmasones podían llevar a cabo buenas acciones, y que también podían a través de sus reuniones y actividades controladas ser beneficiosos para el funcionamiento del imperio, Napoleón no dudó en colocar a su parientes más próximos y sus servidores más fieles al frente de la Orden masónica. Así es como nos encontramos con que en el cuadro lógico del Gran Oriente de Francia correspondiente al año 1805 aparecen los siguientes nombres:

Príncipe José Bonaparte, Gran Maestro.

Príncipe Luis Bonaparte, Gran Maestro Adjunto.

Jean Jacques Régis de Cambacérès, Gran Administrador General.

François Étienne Kellerman, Joaquín Murat, ambos mariscales, Grandes Conservadores Generales.

En lo que se refiere a nuevas logias del Gran Oriente de Francia, unas cuantas tomarán como nombre los títulos distintivos de Napoleón, Napoleón el Grande, San Napoleón, Los Amigos o Los Verdaderos Amigos de Napoleón y hasta El Triunfo de Napoleón. El Gran Oriente de Francia administraba únicamente 74 logias en 1800; cuando el imperio llegue a su fin en 1815 extenderá su gestión sobre más de 900.

¿Fue Napoleón Bonaparte iniciado francmasón? La pregunta permanece sin respuesta. Hay algo cierto y reconocido, y es que nunca negó o contradijo tal eventualidad.

Última hora: Es posible que durante la campaña de Italia (1796/1797), el general Bonaparte vio luz durante la noche proveniente del interior de una tienda y levantó la tela; el cubridor, asustado, le dejó pasar al interior del improvisado templo. Información no confirmada…

✦ Para saber más, leer : Napoléon, empereur franc-maçon (François Collivari, Tallandier, 1986) ; Franc-Maçonnerie d’autrefois (Robert Ambelain, R. Laffont,1966).

© Guy Chassagnard 2014 - Tous droits réservés. Todos los derechos reservados.

© Ricardo Fernández Rodríguez 2014 sobre las imágenes todos los derechos reservados.

http://memoriamasonica.blogspot.pe/2014/02/fue-francmason-napoleon.html

El Templo y la Construcción Social

El Templo y la Construcción Social

 Mauricio Klajman

Todos quienes hemos elegido golpear las puertas de la masonería, debemos comprender claramente que al hacerlo y al haber sido recibidos en esta Institución, nos hemos convertido en constructores, nuestras herramientas son las mismas que utilizaran nuestros antepasados operativos y nuestra tarea el perfeccionamiento de nosotros mismos es decir, construir nuestro Templo individual y a través de éste lograr la Obra Magna que es el levantamiento de un gran Templo Social.

Un Templo, en el sentido material o simbólico es una estructura, puesto que se compone de partes y elementos que por su orden, disposición y función lo definen como tal. Así mismo, la estructura social puede ser definida como “un todo compuesto de fenómenos solidarios, tales que cada uno de ellos depende de los otros y no pueden ser lo que son sino en y por la relación que los une con los demás”. En este sentido uno de los simbolismos más importantes de nuestro Templo es la unidad, que simboliza fortaleza, perpetuidad y perfección ya que cuenta con elementos o símbolos que interactúan entre sí haciendo que funcione como una estructura. Si tomamos en cuenta estas definiciones podemos notar que el Templo es un símbolo de la Estructura Social. La masonería tiene como deber fundamental construir el Templo social y por lo tanto su compromiso es el de crear la estructura social que sea un reflejo de la sabiduría que encierra cada elemento que constituye la estructura del Templo masónico. El objetivo de esta plancha es comparar la estructura del Templo y su simbolismo con la estructura social deseable, concebida masónicamente, con sus principios fundamentales y su alto espíritu de amor a la humanidad.

Partamos por las bases del Templo. Este se encuentra sostenido por sus tres columnas fundamentales o joyas móviles que son el Venerable Maestro, el Primer Vigilante y el Segundo Vigilante quienes simbolizan la Sabiduría, la Fuerza y la belleza. A La Sabiduría la conforman el conocimiento, la prudencia la ecuanimidad y la justicia. Esto permite que nuestro Templo se levante, avance y progrese. Así mismo para que el Templo sea perdurable necesita la Fuerza conseguida a través de la unión, el esfuerzo y la constancia. Y para que el Templo sea una obra grandiosa requerimos de la belleza, entendida esta como la búsqueda de la perfección y la capacidad creadora del hombre.

Si a estos Oficiales le agregamos el Orador y el Secretario, que representan la Ley y la Memoria de la L:. aparecen entonces las cinco luces, es decir el alma o principio generador que hace que la L:. se ilumine interiormente.

Ahora Observemos la Bóveda del Templo Q:.H:.:

La Bóveda Celeste es la cubierta que simbólicamente tiene la logia para representar las medidas de su universalidad: Entra toda la creación, el todo y todos sin excepción, las ideas y los hombres. También se la conoce como canapé celestial, consiste en el punto vertical del cenit donde se supone está situado un Supremo Consejo del Gr:. 33° o desde donde expide sus documentos.

Se relaciona frecuentemente en las ceremonias masónicas, rememora en mucho las edificaciones antiguas y sobre todo al Templo de Salomón. El Templo Masónico tiene en su techo representada la Bóveda Celeste, la cual es azul y esta cubierta de estrellas, encontrándose entre estas una zona de la esfera celeste que se extiende 8° ½ a uno y otro lado de la eclíptica, línea en la cual se mueve el sol en su movimiento aparente, seguido de la Luna, los grandes y los pequeños planetas. La disposición de esas estrellas no puede ser arbitraria, sino que debe ajustarse los más acertadamente posible, con las constelaciones visibles en el cielo del hemisferio en que trabaja la Logia.

El hombre desde tiempos inmemoriales ha observado y comprobado la sorprendente relación que existía entre la vida terrestre y los grandes astros que recorren el cielo, esto dio como resultado tratar de alcanzar el conocimiento contemplando la Bóveda Celeste.

Observemos Q:.H:. las estrellas de nuestra Bóveda:

Estas estrellas nos recuerdan las virtudes que todo hombre ilustrado debe observar y que son la veneración, abnegación, generosidad, honor, patriotismo, justicia, tolerancia y verdad. Son las pléyades, que representan igualmente un símbolo de vida o movimiento, son señal inequívoca de la proximidad de las aguas que generan la vida y proveen de los frutos, su simbología se representa por la espiral o envolvente que ha sido plasmada por muchos pueblos como armonía, equilibrio y génesis.

Elevando estos conceptos hacia la estructura social, quienes la conformamos y en especial quienes la dirigen deben actuar en el camino de buscar la justicia y actuar con Sabiduría, de la misma manera es necesario dejar a un lado aquello que nos desune: Los regionalismos, los revanchismo, la envidia, el egoísmo y defender aquello que nos une pues solo la unión hace la Fuerza, Fuerza necesaria para sostener la estructura. La masonería tiene como deber fundamental la preparación de sus miembros con sólidos conocimientos masónicos preparados para luchar con entusiasmo y energía contra los problemas de las mayorías y que utilicen su fuerza creadora para lograr una sociedad mejor y con valores depurados. De esta forma los masones podremos levantar una estructura social sobre las bases de la Sabiduría, Fuerza y Belleza.

Desde el punto de vista sociológico, la estructura social tiene tres elementos fundamentales para su subsistencia: La solidaridad, la síntesis y el equilibrio. La solidaridad que hace que todos los fenómenos que existen en la sociedad estén ligados entre sí y a la vez con el todo que es la estructura social. La síntesis que hace que la estructura no sea una mera suma de elementos sino una fusión de ellos y el equilibrio por cuanto los elementos de la estructura se encuentran en constante roce, lucha y tensión y, si no existiría un determinado equilibrio la estructura se derrumbaría. En el Templo masónico encontramos estos elementos en algunos de sus símbolos por ejemplo la cadena que rodea el Templo, y que representa la unidad y solidaridad entre los hermanos.

Si llevamos este simbolismo hasta el punto de vista social podemos decir que esta cadena representa la solidaridad del hombre con el hombre, solidaridad del hombre con la naturaleza y el medio ambiente y por supuesto solidaridad del hombre con la sociedad de la que forma parte. Así esta interdependencia hace posible la solidaridad entre los miembros de la estructura y de estos con el todo que es la sociedad.

Para explicar el segundo elemento de la estructura social, la síntesis, no encontré mejor símbolo que el Templo mismo. El Templo Masónico no es simplemente un conjunto de símbolos dispersos sino que cada uno de ellos aporta con su sabiduría a formar un solo símbolo que sintetiza al Universo y al Hombre como parte de él. El Templo es una estructura de símbolos que se fusionan para representar el perfeccionamiento del hombre y a este como eje del cambio social.

El tercer elemento que hace posible una estructura social, el equilibrio, existe en nuestros Templos simbolizado en las tres joyas fijas, las tres joyas móviles, las tres columnas principales, las tres luces alrededor del ara en el tríptico fundamental pues es el numero tres “el ternario de la armonía y el perfecto equilibrio, sobre todos los extremos y las tendencias dualistas”. Es así como nuestra lucha debe ser por una estructura social equilibrada y justa que tenga al ser humano como su centro y principal objetivo de desarrollo.

Esta es la estructura equilibrada y deseable cuya configuración debe fundamentarse en la razón simbolizada por la luz del sol, desarrollada con la amplitud de pensamiento que expresa el compás y ejecutada por las bondades de la ética, la honestidad y la rectitud de nuestra escuadra Y como un elemento imprescindible para alcanzar el equilibrio social debe estar el respeto absoluto a las leyes de una sociedad, simbolismo que encontramos con la presencia de un volumen de la Ley Sagrada en el ara de nuestro Templo.

La ley fundamental del Universo no como expresión de religiosidad sino como expresión del orden cósmico aplicado a la vida de los hombres.

La estructura social esta formada por bases biológicas, físicas y psíquicas implicando que la estructura esta compuesta de seres que sufren fenómenos vitales como el nacimiento y crecimiento; que están dotados de factores psíquicos como los sentimientos, las emociones, la inteligencia y que viven y se desarrollan en un ambiente físico o geográfico. Estas bases crean las condiciones para que los seres humanos se desarrollen y convivan con el inobjetable principio de la dualidad es decir, la constante lucha entre el bien y el mal, la vida y la muerte, la felicidad y la desgracia, la riqueza y la pobreza: El cuadro de mosaicos.

Este roce tan presente en la mente del hombre como en el complejo social se halla sabiamente simbolizado en el blanco y el negro del mosaico en el Templo, que nos debe evocar una estructura social en la que prime la justicia, el respeto, la libertad y el amor pero que también nos recuerda que en el otro lado tenemos niños trabajando en las calles, ancianos desprotegidos y crecientes índices de pobreza, violencia, desempleo e insalubridad. El mosaico Masónico debe ser la señal que nos mantiene alertas y pendientes a la constante búsqueda de soluciones a los graves problemas que golpean a la sociedad.

El Proceso de Socialización

Partiendo de la afirmación de que el hombre es un ser sociable, que convive en una sociedad cuya cultura es aprendida y compartida, podemos aseverar que dentro de las estructuras sociales existe un proceso mediante el cual el hombre a través del aprendizaje y la acumulación de experiencias adquiere actitudes, hábitos, creencias y valores que lo integra a la cultura de su sociedad. Este proceso conocido como de Socialización tiene fundamental importancia dentro de la estructura social por cuanto este es el medio natural de inducir pautas de comportamiento y de pensamiento que se multiplican dentro de la sociedad.

En nuestro Templo masónico encontramos la Piedra bruta y la Piedra pulida expresando la primera nuestro estado de imperfección por los vicios y la segunda el objetivo de nuestra vida masónica. Es precisamente en este proceso de transformación de piedra bruta a piedra pulida donde los masones adquirimos pautas de comportamiento, actitudes, hábitos, creencias y los más altos valores que deben ser aplicados y vividos.

En nuestro afán de mejorar la sociedad debemos poner especial atención a este proceso de transformación masónica e incorporarlo al proceso de socialización, a través de la correcta formación de los miembros de la orden y principalmente de la educación de la sociedad en general. Teniendo en cuenta que este proceso de socialización es más fuerte en los primeros años de vida: Los niños, de ahí la importancia que reviste nuestra dedicación promover la educación no dogmática.

Los niños están simbolizados por los Aprendices, que no saben hablar, tan solo deletrear, valle fértil pues viven en el, y cantera de piedras brutas sobre las cuales debemos trabajar ya que entre más piedras brutas tallemos mayores oportunidades tendremos de crear una estructura social más sólida y justa pues cada miembro de esta estructura incorporará y hará suyos los valores y principios fundamentales de la orden y se convertirán en entes socializadores que mantendrán e irradiarán este pensamiento hacia toda la sociedad.

Conclusiones Masónicas

La estructura social actual de nuestro país (Argentina) se derrumba. Los alarmantes índices de pobreza lo demuestran. Por un lado tenemos a la mayoría de la población que cada día se hunde mas en la desesperación por no poder satisfacer sus necesidades más elementales, niños que deben tener cansada hasta el alma de tanta injusticia y abandono; ancianos y jubilados que han entregado todo su esfuerzo por un país que ahora les devuelve una miseria para su subsistencia, la población económicamente activa que de activa solo tiene el nombre pues hoy en día un trabajo estable y digno se ha vuelto un lujo de muy pocos.

Representantes de los Globalizadores con el alma negra y el rostro de Jano que se miran en el espejo de la codicia y la crueldad viéndose esquizofrénicamente como exitosos. Y por otro lado tenemos gobiernos que hablan de crecimiento económico, del cumplimiento de compromisos con organismos internacionales, pero que no han volteado su vista al deterioro de la calidad de vida de la población, culpando de la violencia desatada a expresiones instintivas del hombre y no al hambre del que ya no tiene nada que perder pues lo ha perdido todo …hasta la dignidad.

La Mas:. no ha permanecido indiferente ante esta realidad, ha trabajado mucho pero aun no es suficiente, nunca será suficiente nuestra labor, pues debe ser permanente y constante, debemos asumir nuestra profesión de constructores, tomar las herramientas y empezar lo antes posible la construcción del gran templo social, hoy igual que desde la noche de los tiempos tenemos el templo simbólico con sus símbolos, alegorías y emblemas dándonos el ejemplo y la inspiración necesarias para levantar una estructura social basada siempre en los principios fundamentales de libertad, igualdad y fraternidad.

Debemos los masones prepararnos correctamente para convertirnos en los entes socializadores que influyan en el pensamiento, conducta y valores positivos del resto de la población, ser los guías incansables de los cambios sociales y defensores de las libertades de los pueblos. Este es nuestro compromiso y es hacia allá donde debemos dirigir día a día nuestros mayores esfuerzos.