Academia de Docencia y Altos Estudios Masónicos

Valle de Lima, Oriente Peruano

PRIMEROS JAPONESES MASONES EN EL PERÚ- PARTE I

Como consecuencia de las profundas reformas emprendidas por el Emperador de Japón, Mutsuhito Meiji (1868-1912) que cambiaron la estructura económica, política y social del Japón, a la que se sumó el alto índice de población desempleada, llevó al gobierno a incentivar la migración con la finalidad de que las remesas dinerarias, se suponía, servirían para mejorar las condiciones de vida de los familiares que se quedaban en el país. Uno de estos primeros barcos que partió de Japón con este fin, fue el “Sakura Maru” - “Flor de Cerezo” con 790 pioneros con rumbo a Perú. Es en uno de estos barcos que una persona llamada Ishitaro Morimoto resalta en este grupo.

El ideal japonés era prosperar en el país que lo acogía. Y en realidad así fue, pues, al concluir sus contratos laborales, la mayoría, se estableció en el país; algunos se quedaron en el campo como yanaconas o abren pequeños negocios comerciales que abastecían a los poblados cercanos y a la misma gran propiedad agrícola. Otros, los más, migran a la capital en busca de un horizonte más próspero para sus familias, trabajando como vendedores ambulantes o al servicio de familias o desarrollando los oficios que conocían, estableciendo pequeñas y modestas peluquerías, talleres de relojería y de fotografía y cualquier otro negocio que requería de un modesto capital y de una inmenso esfuerzo personal, del trabajo que crea riqueza y progreso. 

Volviendo al inmigrante Ishitaro Morimoto, quien ya tenía estudios de Derecho, hasta el cuarto año, en Japón, para luego viajar, en 1895, a los 23 años, primero a San Francisco, EEUU, donde trabaja en el periódico “Nichebei”, regresando al Japón para contraer matrimonio con Yuki Shiotami.

Junto a su esposa arriba al Perú, en noviembre de 1904, contratado por una empresa exportadora.

Se tiene noticias de su apellido después de muchos años, en la sección “Directorio Comercial de Lima” para 1928 -1929 una razón social I. Morimoto & Cía. casa establecida en 1904, dedicada a la importación de géneros y telas, porcelanas, juguetes, perfumería, loza, objetos de fantasía para regalos, muebles de mimbre y artículos japoneses en general, los que comercializa en un amplio local de la calle de Baquíjano N° 748, con teléfono N° 1923 y almacen en la calle Belaochaga N° 550 – Teléfono N° 2650 -, en el cercado de Lima.

El manejo ordenado y eficiente de su negocio le lleva a cierta expectante prosperidad que le permite llegar a ser propietario de importantes extensiones de tierras en distintos lugares del Perú, las que posteriormente dona a diferentes organizaciones sociales. Una de las más importantes que mencionar son las 2,000 hectáreas que donó al Club Juvenil Agrícola, para el fomento de la agricultura, en la ciudad de Tingo María.

Funda, en 1917, la Sociedad Central Japonesa de la cual es su primer presidente, y reelegido varias veces. En Colaboración con esta institución logra inaugurar, el 18 de noviembre de 1920, la primera escuela primaria japonesa en Lima con el auspicio del gobierno del Japón.

Con motivo del Centenario de nuestra independencia, la colonia japonesa, en testimonio a la amistad y simpatía por el país que los acoge, decide obsequiar un monumento conmemorativo. Como presidente de la Sociedad Central Japonesa, asume la Presidencia de la Comisión Pro Monumento.

Es en estos años, que tiene referencias de una institución filantrópica y espiritual y le permite poner en evidencia esa latente perfección; que muchos como él se encuentran, permanentemente, en busca de la Verdad, de la Verdadera Luz .Y decide, de su propia y libre voluntad, presentarse a ella.

Es así que su nombre aparece en la Logia PARTENON N° 4, donde se menciona que se llevó a cabo una ceremonia de iniciación masónica un 30 de enero de 1925. Se convierte así en el primer inmigrante japonés “iniciado en los Misterios y Privilegios de la Antigua Francmasonería.”

Pasa al segundo grado el 19 de junio del mismo año, y un año después, el 2 de julio de 1926, es elevado al grado de maestro masón cuyo diploma tiene el N° 2063 del Rol de la Gran Logia del Perú.

Paralelamente, la Comisión Pro Monumento presidida por él, después de sortear innumerables inconvenientes, logra culminar su proyecto y al ver la imponente estatua, fundida en bronce ,de seis metros de alto de nuestro primer Inca, nuestro hermano, exclamó emocionado: “Por fin lo tenemos”. Dicho monumento se erigió en la avenida Grau, siendo entregado en imponente ceremonia el 14 de abril de 1926 por el Excelentísimo Ministro del Imperio, señor Heichi Yamasaki e inaugurado, descorriendo el velo de la placa conmemorativa, el Presidente de la República el señor y masón Augusto B. Leguía Salcedo.

En un pasaje de su alocución de inauguración y al hacer un paralelo entre el Emperador Inca levantado en bronce y la figura del entonces Emperador del Japón y el progreso de sus pueblos, el hermano Leguía expresa:

“Evocando la gloriosa figura del creador de Cuzco, asociando, íntimamente, la labor realizada de Manco Cápac y Mutusuhito se ha demostrado que cuando se conduce con liderazgo y gran habilidad a un pueblo, más tarde ellos se convierten en imperios, tal como el del Tahuantinsuyo o con lo sucedido, contemporáneamente, con el poderoso imperio del Japón, un milagro desconcertante de la historia”.

Actualmente el monumento se encuentra en el Distrito de La Victoria, en la Plaza que lleva su nombre.

Mientras tanto, las consecuencias de la primera guerra mundial incubaba la tragedia de una segunda gran guerra con la formación de regímenes fascistas. El 1º de setiembre de 1939, Alemania invade Polonia y dos días después Inglaterra y Francia le declaran la guerra iniciándose una brutal e irracional matanza agravada cuando, el 17 de setiembre del mismo año, la Unión Soviética, desde su frontera, la invade, también. Se había establecido el horror.

América Latina se alinea con los Principios Democráticos y al entrar a la guerra los Estados Unidos como consecuencia del ataque de Japón, el 7 de diciembre de 1941, a Pearl Harbor, el gobierno peruano toma medidas concretas contra los ciudadanos del Eje, sus propiedades e instituciones.

Se procede a inmovilizar cuentas bancarias, confiscar propiedades, la clausura de centros educativos y sociales, el cierre de diarios y la prohibición de reuniones y viajes. Como consecuencia del pedido americano de ubicar “elementos peligrosos” se comienzan a confeccionar las llamadas “listas Negras” elaboradas abusiva, irreflexiva e irregularmente, y en las referidas a los ciudadanos japoneses se incluían no sólo a hombres de negocios y dirigentes de la comunidad sino, también, a personas de escasos recursos económicos y familias enteras, incluidos recién nacidos para ser deportados a los campos de concentración en los Estados Unidos.

De esta manera, 1771 ciudadanos, entre japoneses y nikkei, fueron deportados; otros, al empezar el conflicto, se fueron del país, algunos se escondieron al interior, en pueblos alejados; muchos vendieron o traspasaron sus negocios para “invisibilizarse”, y cada cual, estoicamente, soportó estos amargos momentos con el miedo que construye valor para superarlo.

En una de esas infames listas aparecía el nombre de Ishitaro Morimoto y fue deportado.

Al finalizar la guerra algunos se quedaron en los Estados Unidos, otros regresaron al Japón o emigraron a otros países mientras que otros tantos emprendieron el retorno a Perú para reencontrarse con su quebrado pasado y con el suelo que con trabajo creador habían aprendido a querer.

Esta última fue la decisión de Ishitaro y aquí fue reuniendo y reconstruyendo su entorno con el talento y la energía que le eran inherentes, y sobre él levantar, edificar, una vez más, sus esperanzas e ilusiones.

La fraternidad que interpretó y cultivó con admirable generosidad le lleva otra vez más a impulsar la creación de una entidad en la que se cultiven los tradicionales lazos de amistad entre sus coterráneos a través del deporte, es así que el 6 de agosto de 1952 se crea la Comisión Pro Estadio La Unión, la cual efectuó las debidas gestiones para que se constituya en la Asociación Estadio La Unión S. A., en 1953, cuya primera directiva la preside.

Su elevado sentimiento y espíritu de solidaridad, le permite, espontánea y naturalmente, ejercer su carácter generoso donando, en 1954, a la Asociación de Repartidores de Diarios “Canillitas” un terreno en el distrito del Agustino, con la finalidad de que allí se construya una escuela vocacional. Acto fraterno que no puede ser sino una manifestación del amor que se siente y se realiza interiormente.

En 1955 al inaugurase la cancha reglamentaria de Fútbol expresó: “El campo deportivo la Unión (…) ha de servir no sólo de escenario de superación del atleta y del deportista sino que ha de constituir un templo cívico en que se hará realidad el lema mente sana en cuerpo sano”.

Habiendo impreso de manera indeleble en su corazón los preceptos sagrados de la Verdad, del Honor y de la Virtud, fallece en Lima un día de 1959. En la actualidad es considerado el primer "nikkei" iniciado en tierras peruanas, pues no hay evidencias que afirmen otra cosa.

No trabajó en vano. Con las herramientas que recibió construyó su perfeccionamiento individual y a través de este levantó una obra social compuesta de solidaridad, aquella en la que la acción de uno depende de la de otro, estableciendo una relación que los une. Unidad que es reflejo de la que existen en nuestros Talleres cuyo Templo, en el que nos reunimos, es símbolo de fortaleza, perpetuidad y perfección.

Artículo basado en el Boletín "Maestros" escrito por Respetable Hermano Francisco Sialer García, Director del Instituto Histórico "Jorge Basadre" de la Gran Logia del Perú.

Boletín original solicitarlo AQUÍ (Asunto: NIKKEI)

Tomado de:

https://www.adaem.edu.pe/single-post/2018/03/28/primeros-japoneses-masones-en-el-per%C3%BA-parte-i

El enigma de los dos pilares que TOTH

El enigma de los dos pilares que TOTH

 ALEJANDRO MARTINEZ GALLARDO

QUIZÁS EL MISTERIO MÁS GRANDE DE LA HISTORIA DEL ESOTERISMO OCCIDENTAL TIENE QUE VER CON LA IDENTIDAD DE HERMES TRISMEGISTO Y LAS ESTELAS O PILARES QUE INSCRIBIÓ TOTH CON LA SABIDURÍA UNIVERSAL

Hermes Trismegisto puede considerarse la figura central en el esoterismo occidental. Su identidad es un misterio que haría una gran película de arqueología esotérica de alto presupuesto. Misterioso autor de una serie de textos que dieron a luz a una tradición (el hermetismo) y que fueron incorporados al esoterismo de los tres grande monoteísmos y de las más diversas escuelas iniciáticas, el origen del Tres Veces Grande Hermes se pierde entre la leyenda y el polvo del tiempo. Sabemos, sin embargo, que guarda una estrecha relación con el dios egipcio Toth y por supuesto con el Hermes griego y el Mercurio latino, dioses ligados a la inteligencia, la escritura y las artes ocultes, los cuales toman gran parte de sus atributos de la divinidad egipcia. Entre las leyendas de la antigüedad, de alguna manera comunes a la tradición grecolatina, judía, musulmana y cristiana, encontramos una especie de episodio fundacional del conocimiento que es el registro hecho por Toth (también Thoth y Tot) en una o dos piedras, columnas, tablas, pilares o estelas de una transmisión divina, las claves de la sabiduría primigenia. De manera no exhaustiva, haremos aquí una revisión de este enigma, una circunvalación por los anales esotéricos que conforman el linaje hermético, la superna tradición de la filosofía mística de Occidente.

Hermes Trismegisto es el autor del influyente Corpus Hermeticum, una serie de textos sobre la creación del mundo, teología, teúrgia, astrología y misticismo en general. Algunos eminentes filósofos y pensadores del Renacimiento y todavía un par de siglos después atribuían un origen antiquísimo a estos textos, que se consideraban originalmente egipcios. La primera mención conocida actualmente data de alrededor de finales del siglo II d. C., cuando ya Clemente de Alejandría hace mención de una procesión hermética y enuncia algunos de estos textos, diciendo que existían 42 tomos (una numeración conservadora, ya que Jámblico habla de 20 mil y Manetón asigna 34 mil a la preclara pluma del Tres Veces Grande Hermes). Los académicos actualmente consideran que estos textos, escritos en griego, reflejan cierta influencia egipcia, esto luego también de que se encontraran fragmentos herméticos entre el tesoro gnóstico de Nag Hammadi, y después de una oleada de escepticismo que sugería que la influencia egipcia era el resultado de los excesos supersticiosos de magos, teúrgos y astrólogos. Además de la influencia egipcia, existen también rasgos neoplatónicos y hay quien ha visto incluso gnósticos y hasta hinduistas. El Corpus Hermeticum, ya sea porque recupera distintas tradiciones o porque estas tradiciones tienen una misma rutilante raíz, puede leerse como un compendio de la tradición esotérica de la antigüedad y se convertiría en la gran fuente de las diversas corrientes esotéricas modernas, desde la alquimia a la teosofía.

El Corpus Hermeticum gozaba de tan alta estima que Marsilio Ficino interrumpió su traducción del “corpus” de Platón para rendir con celeridad el de Hermes Trsimegisto al latín, bajo el auspicio de los Medici en Florencia. Ficino consideraba que Hermes o Mercurius Trismegistus era parte de un linaje de grandes iniciados, hombres tocados por el nous divino (una prisca theologia) que incluía a Zoroasatro, a Orfeo, a Pitágoras y a Platón, un mismo cauce de conocimiento revelado. La tradición reitera que Pitágoras y Platón (al igual que Solón y otros) aprendieron los secretos de su filosofía en los templos egipcios, accediendo a jeroglíficos que reproducían la enseñanza primigenia de Toth, el escriba de Ra, el inventor de todas las artes y ciencias. El filósofo neoplatónico Jámblico en su libro Sobre los misterios egipcios le dice a Porfirio que su filosofía debe ser interpretada “de acuerdo a las antiguas estelas de Hermes, que Platón, ya antes, y Pitágoras, tras leerlas en su totalidad, utilizaron para crear su filosofía”. Esto arrojando luz a la muy difundida noción en la Antigüedad de que Pitágoras había obtenido buena parte de sus conocimientos de iniciación con los sacerdotes egipcios; también se creía que Platón había viajado a Egipto (Ficino escribe que Platón fue iniciado por Hermes, ya sea por un sacerdote egipcio como tal o por el espíritu de la inteligencia divina), aunque esto es puesto en duda por los académicos modernos, en parte porque no consideran que existan fuentes fidedignas, en parte también quizás porque rompería con su narrativa de que la tradición filosófica occidental nace en Grecia. La tradición, sin embargo, nos dice que la filosofía y sus verdaderos postulados tienen su origen en Egipto y quizás incluso es necesario mirar hacia India, o más aún, si creemos lo que dice Platón, a la Atlántida.

Intentemos analizar las fuentes antiguas con las que contamos y de las cuales deriva en parte esta leyenda de que Toth o Hermes inscribieron unas estelas con los secretos de la doctrina, leyenda para nosotros tal vez, pero algo que fue aceptado por una tradición de las mentes más sabias durante siglos, hasta hace relativamente poco. Una de las principales fuentes de esta historia proviene de un libro llamado Libro de Sothis (Libro de Sirio) y atribuido al sacerdote egipcio Manetón, quien fue contemporáneo de los primeros ptolomeos. Este texto es mencionado por el monje Jorge Sincelo en el siglo XIII. Ahí se lee:

Se propone entonces hacer algunos extractos en lo que concierne a las dinastías egipcias de los libros de Manetón. Siendo él un alto sacerdote de los templos paganos egipcios, y basando sus respuestas [al rey Ptolomeo] en los monumentos que existían en el país seriádico. [Estos monumentos,] nos dice, estaban inscritos con caracteres de la lengua sagrada y con la escritura de Toth, el primer Hermes; después del diluvio fueron traducidos de la lengua sacra a la lengua vulgar, pero aún en caracteres jeroglíficos, y almacenados por el hijo de Agathodaimon y el segundo Hermes, padre de Tat –en los templos interiores de Egipto.

Aquí la madeja del misterio empieza a conectar. La versión que reproducimos aquí es de G. R. S. Mead, el gran erudito en estos temas herméticos y gnósticos. Muchos académicos consideran que el texto atribuido a Manetón, el cual ha desaparecido, no es realmente de este historiador (por lo que se considera un texto de “Pseudo-Manetón”). Mead, sin embargo, argumenta que no es del todo improbable que en realidad sí haya sido compuesto por Manetón. Sabemos que “país seriádico” es probablemente una referencia a Egipto, derivado de Sothis o Seth, ambas referencias posiblemente a Sirio, el astro que fuera tan importante para los egipcios. El diluvio que se menciona parece estar en consonancia con lo que menciona Platón en el Critias y en el Timeo, que un sacerdote egipcio le dijo a Solón que los griegos eran como niños puesto que ignoraban que el mundo había sido destruido antes (y que volvería a ser destruido) por el fuego o por el agua.

Mead esboza una genealogía de Hermes: “Este Hermes es el segundo, el padre de Tat (figura que aparece en el Corpus Hermeticum), nos dice Manetón en otra parte, e hijo del Buen Espíritu (Agathodaimon), quien fue el primer Hermes. Tenemos aquí la gradación precisa de nuestros tratados 1. El Pastor de Hombres, la Mente [el Poimandres, Toth] 2. Trismegisto 3. Tat. Esto se refiere a la siempre presente distinción del pupilo, maestro y el Maestro de maestros”.

Este será un tema complejo y difícil de resolver del todo. La tradición habla de varios Hermes (Cicerón menciona hasta cinco); generalmente se cree que existe primero Toth, el dios egipcio ligado a la Luna y juez de la psicostasia, el encargado de pesar el corazón contra la pluma de Maat. Su consorte, polaridad o shakti es Maat, la Ley, la Verdad. Esta deidad es identificada con la inteligencia divina del cosmos (con el Logos) y por ello es el dador del conocimiento a todos los hombres. En los textos egipcios se dice que Toth es el escriba de Ra, el dios solar. Manly P. Hall en Las enseñanzas secretas de todos los tiempos nos dice de Hermes: “Fue reverenciado en la forma del planeta Mercurio, puesto que su cuerpo era el más cercano al Sol; Hermes de todas las criaturas estaba más cerca de Dios, y fue conocido como el Mensajero de Dios”. Esto nos llevará a hacer interesantes conexiones, en la segunda parte de este ensayo, en torno a la relación entre Hermes y los ángeles de la tradición judía, y su vínculo con Enoc y Moises.

Sigamos con las versiones antiguas, otra importante referencia es la del historiador judío Flavio Josefo, quien en el siglo I d. C. escribió:

Ellos [los hijos de Seth] fueron también los inventores de un tipo peculiar de conocimiento que se ocupa con los cuerpos celestes, y su orden. Y para que sus invenciones no desaparecieran antes de que fueran suficientemente conocidas, bajo la predicción de Adán de que el mundo sería destruido una vez por el fuego, y otra por la violencia del agua, hicieron dos pilares, uno de ladrillo y el otro de piedra; inscribieron sus conocimientos en ambos de tal forma que si el pilar de ladrillo fuera destruido por el diluvio, el pilar de piedra permaneciera y la humanidad pudiera conocer lo que sabían; y también informarles que había otro pilar erigido por ellos. Esto permanece en la tierra de Siriad [Egipto] hasta nuestros días [traducción de William Whiston].

Set o Seth es según el Génesis el tercer hijo de Adán y Eva, nacido para reemplazar a Abel y según la tradición depositario del conocimiento esotérico. En el Zohar o “libro del esplendor” se dice que Seth es “el ancestro de todas las generaciones de tzadikim” (los tzaddikim son los “justos”, los sabios).

Mead critica a Flavio Josefo por incrustar a Hermes en la genealogía de la religión judía. Pero lo mismo podemos hacer e incrustar a Adán en la visión hermética que se expone en el Poimandres, del hombre arquetípico o Antropos, el cual es una imagen del universo en su totalidad, mismo que también será tomado por la cábala. Entrando en lo más profundo del misterio quizás podamos encontrar una pista en la misma tradición cabalista. Nos dice Manly P. Hall que en algunos textos cabalistas se menciona que “Adán antes de ser expulsado del Jardín del Edén fue instruido por los ángeles… se dice que atendió un colegio celestial por el espíritu del mundo. Es posible que exista un no-lugar en el que se le mostraron los secretos del universo”. Esto nos coloca en un paradigma de conocimiento muy distinto al que predomina actualmente, en el que se cree que progresamos hacia un conocimiento en el futuro, que nunca ha sido aprehendido por la mente. La tradición antigua, como sugiere Platón con su dictum “aprender es recordar”, consideraba que el hombre en su origen, ya sea a través de facultades perceptivas que hoy en día yacen veladas o por la asistencia de mensajeros divinos, fue depositario de la doctrina universal, lo que en la Tabla Esmeralda, atribuida también a Hermes Trismegisto, se expresa así: “Lo de abajo es como lo de arriba, y lo de arriba es como lo de abajo, para obrar los milagros de una sola cosa”. Esto, en gran medida, es lo que habría estado celosamente guardado en las estelas de Hermes, un conocimiento que de perderse sería más que trágico para las generaciones futuras, que andarían extraviadas en el mundo sin reconocer su conexión con el cosmos y su origen divino.

En la segunda parte de este ensayo seguiremos explorando el misterio de las inscripciones de Toth en relación a las columnas de Hércules y Atlas, investigaremos también el origen misterioso de la Tabla Esmeralda (y el misterioso personaje Belinas-Apolonio de Tiana), veremos cómo autores más recientes, como Paracelso, han entendido y vinculado los jeroglíficos de Toth-Hermes con la alquimia y la religión judeocristiana y también compararemos estos pilares con los pilares del templo de Salomón y con los del templo masónico. Con esto último cerraremos. Nos dice el último gran estudioso del esoterismo que tuvimos en lengua española, Federico González:

En el antiguo manuscrito masónico Cooke, (circa 1.400) de la Biblioteca Británica, se lee en los párrafos 281-326 que toda la sabiduría antediluviana fue escrita en dos grandes columnas. Después del diluvio de Noé, una de ellas fue descubierta por Pitágoras, la otra por Hermes el Filósofo, los cuales se dedicaron a enseñar los textos allí grabados. Esto se encuentra en perfecta concordancia con lo atestiguado por una leyenda egipcia, de la que ya daba cuenta Manetón ­según el mismo Cooke­ vinculada también con Hermes.

https://revistavocesdelmisterio.wordpress.com/2017/06/03/el-enigma-de-los-dos-pilares-que-toth-grabo-el-conocimiento-primigenio-i-ii-magia-y-metafisica/

Libre Y De Buenas Costumbres

Libre Y De Buenas Costumbres

Esta es la característica a la que aspira el masón: a ser “libre y de buenas costumbres”. Y por la que se le reconoce y admite en la logia; tanto en el proceso de entrevistas previas a su iniciación como por ser la guía de su desarrollo personal.

Esta máxima ha tenido y tiene muchas y variadas interpretaciones derivadas de las que se recogen en las Constituciones de Anderson de 1723 de ser “buenos y leales, hombres de honor y honestidad […] persona tranquila, sometida a las leyes del país en que esté establecido…” y la que específicamente indica en el apartado III. De las logias: “Los individuos admitidos como miembros de una Logia han de ser honrados, de buenas costumbres, libres, de edad discretamente madura, sin tacha de inmoralidad ni mal ejemplo” (recordemos que en el momento fundacional de la masonería la esclavitud era un negocio legal en Europa).

Pero hoy, en que ser de “buenas costumbres” o “sin tacha de inmoralidad” admite, lógicamente, muchas matizaciones, aunque meter la mano en los dineros públicos o aceptar sobornos siga siendo lo mismo hoy que en los tiempos del pastor Anderson, estos conceptos han tenido su lógica evolución de modo que “libre” ya no significa no ser esclavo -afortunadamente- ni “de edad discretamente madura” peinar canas; y por supuesto, “los individuos” portadores de estos valores ya se reconocen como personas -hombre o mujer- y no sólo como hombres.

Y volviendo al inicio, a lo de ser “libre” hoy, y cómo se hace patente en la vida del masón y en la logia, y por ser operativos, tras la consideración que tenemos de que esa máxima es cuando despojado de todo prejuicio, el masón considera a los demás según sus valores morales y no según su posición social o su fortuna -pero como esto es aún muy especulativo y las cosas hay que llevarlas a pie de obra para ver su aplicabilidad-, podríamos decir que se es “libre” cuando abandonas el prejuicio para considerar una opinión por su valor no por quien la dice, sin darle más valor si la dice un hombre o una mujer, si la dice un maestro o un compañero, si la dice quien suma grados o un recién llegado, recordando aquello que decía el machadiano Juan de Mairena: “la “verdad” es la ”verdad” dígala Agamenón o su porquero”; eres “libre” cuando valoras un idea con independencia de quien la proponga, sea ese hermano o hermana con el que sientes más afinidad o aquel con el que menos sueles coincidir.

Entonces eres “libre”, de lo contrario estás atado a ese prejuicio, a las anteojeras con las que ves sólo en función de quién propone y no de lo que se propone. Entonces eres de “buenas costumbres”, al menos en esa de apartar de ti las barreras mentales que te impiden escuchar lo que se dice en lugar de quién lo dice.

Que esto cuesta. Ya lo sé. Ninguno estamos a salvo de ser “esclavos y de malas costumbres” en alguna ocasión. Lo bueno es que seas consciente de ello y procures no reincidir; que como me decía un hermano muy querido: todos tenemos el derecho a equivocarnos e incluso el deber de equivocarnos, pero si insistes en la equivocación debes hacértelo mirar.

Acuérdate de a quién viste primero el día de tu iniciación al darte la vuelta y verás lo complicado que es. Por ello, eso de llegar a ser “libre y de buenas costumbres” nos suele llevar toda una vida. Y a algunos, dos.

https://masoneriamixta.es/2014/07/libre-y-de-buenas-costumbres/#.X3e3lsL0mM8

El Compromiso Y El Cumplimiento Del Deber

El Compromiso Y El Cumplimiento Del Deber

Menandro

“El principal deber del hombre cara a sí mismo es el de instruirse, y el principal deber del hombre frente a sus semejantes es de instruirles.”

Un Maestro Masón. 1876

El deber puede ser, y de hecho ha sido a lo largo de los siglos, interpretado desde muchos puntos de vista, tanto por la filosofía, como por la moral, o la religión…

La brillantez de todas las posiciones –y Escuelas de pensamiento- a que han dado lugar tales puntos de vista, desde Kant (la denominada razón práctica autónoma) a Hegel (a partir de lo que llamó la idea absoluta), o a los marxistas (para quienes el deber es algo puramente objetivo), me lleva a plantear este trabajo, humildemente, desde mi propio punto de vista, que nace y bebe de la relación entre los seres humanos, de la interrelación y su observación.

En una época como la que estamos viviendo, donde pareciera que la ciudadanía sólo tiene derechos, todos los derechos, pero nadie habla ni escribe (por lo menos para ser escuchado ni leído en masa), sobre deberes, he de decir que tal actitud la creo errónea porque tener derechos sin dar nada a cambio no se corresponde con un Universo cuyo equilibrio relacional parte de la causalidad, del quid pro quo, de dar y recibir, de izquierda y derecha, de luz y oscuridad, de la dualidad, y sólo lo más elevado, ese posible Principio De Todo, es UNO.

Creo firmemente que es deber de todos y cada uno de los ciudadanos sea cual sea su sexo, su religión, su origen o su status, hacer de su entorno un espacio igualitario en derechos y en deberes. Y para eso no hacen falta sesudos manuales ni hacen falta popes, o imanes, o rabinos u obispos que nos recuerden cómo se hace, porque el modo de hacerlo va incorporado de serie en nuestro Yo Interior. Lo único que hemos de hacer es acallar las voces externas y escuchar a La Voz Interna, la que bucea en busca de la piedra bruta, la que trabaja el acrónimo V.I.T.R.I.O.L. en cada momento de nuestra vida aunque nuestro consciente no lo reconozca.

Es curioso, por lo menos me lo parece, pero fijémonos en cuántos sabios han hablado y escrito acerca de que toda la sabiduría se halla dentro de nosotros, de que no hay que buscar fuera sino que basta con mirar hacia dentro para obtener las respuestas. Tales sabios han dicho y dicen la verdad aunque nos cueste toda la vida reconocerla o, por lo menos, reconocerla en entornos poco íntimos.

Los marxistas afirman algo que yo no puedo compartir plenamente: según ellos, la conciencia es un reflejo de la realidad objetiva, un producto del desarrollo social que no tiene cabida fuera de la relación social. Yo digo que sí la tiene. Es más: que la conciencia es anterior a lo social, algo así como el dilema entre el huevo y la gallina.

Sí, en cambio, entiendo que, siendo la conciencia el software que interpreta un complejo de vivencias emocionales basadas en la comprensión de que las personas tienen responsabilidad moral sobre su conducta para con los suyos y para con la sociedad, la sensación del deber cumplido habrá de venir de la estimación, o el juicio, o el balance, efectuados por esa misma persona acerca de sus actos y de su comportamiento.

Es curioso. Los marxistas dicen que la conciencia no es una cualidad innata sino que está determinada por la posición del hombre, de la persona diríamos hoy, en la sociedad, por sus condiciones de vida, por su educación. Y yo digo que es cierto, pero sólo en parte, porque opino que CADA QUIÉN SABE, Y SABE MUCHO MÁS DE LO QUE CREE QUE SABE, SÓLO QUE NO SE ESCUCHA.

La conciencia se halla estrechamente vinculada al deber. El deber cumplido produce la impresión de una conciencia limpia; la infracción del deber va acompañada de los remordimientos de conciencia. La conciencia, pues, como activa reacción del hombre en respuesta a las exigencias de la sociedad, constituye una poderosa fuerza interna para el perfeccionamiento moral del ser humano. Pero no sólo por lo que dicta la sociedad, sino también porque dentro de cada quién hay un código grabado a fuego.

Ese código, ese QUID, está siendo asfixiado por el PRO QUO de los derechos. Parece que a los mandamases económicos y sociales les importa grandemente expandir cuántos derechos tenemos y obviar cuántos y cuáles son nuestros deberes. Una sociedad como la nuestra, que vive en el ruido permanente, en el bombardeo sistemático de estímulos externos para que nos lleven a la sensación de carencia, al deseo, y en resumen al miedo existencial, es el caldo de cultivo perfecto para crear personas con una vivencia personal de conflicto que es la que interesa a quienes mandan. El miedo construye siervos mientras que la alegría edifica ciudadanía. Ya lo dijo Francisco de Quevedo: “la ignorancia y el miedo de los pobres comportan el bienestar y la holganza de los príncipes”.

Preguntemos por ahí cuántos de nosotros estamos alegres. Seguramente muy pocos.

Estamos preocupados, contentos a ratos, eufóricos otros, tristes, molestos, incómodos, cabreados…muchas expresiones para manifestar alguna forma de miedo. Y ésa es la cara de la moneda en la que Los Señores Del Dinero y De La Guerra nos quieren instalados: el miedo.

Las Logias, los Talleres donde trabajamos quienes militamos en la Francmasonería, son lugares justos y perfectos para decir lo que cada cual piensa que es nuestro inmediato deber como Hermandad, como Orden Francmasónica: en mi caso personal, hacer llegar a la gente (así, a la gente, entendida como masa; ¿por qué no?) que la libertad y la alegría están dentro de nosotros, que los estímulos externos nos instalan en el miedo porque los que mandan así lo han decidido.

Debemos mostrar al mundo qué es para nosotros V.I.T.R.I.O.L. Y mostrarlo, y entrenarlo. Y enseñarlo.

Se pueden hacer grandes planchas teóricas sobre el deber, sobre qué es, pero yo propongo, en mi absoluta pequeñez, que utilicemos nuestros medios (sean éstos pocos o muchos) para expandir a los cuatro vientos que todo lo que el hombre y la mujer necesitan está dentro, y que sólo hay que mirar ahí dentro con amor, reconocimiento y en silencio para que las respuestas afloren. Después, por supuesto, estará bien contrastar la información con quienes están cerca (incluso CIBERCERCANOS), pero antes tenemos que enseñar a la gente a parar y a mirar dentro. Ése es nuestro DEBER.

Menandro

https://masoneriamixta.es/2017/07/compromiso-y-cumplimiento-del-deber/#.X3e1yML0mM8

LOS DIEZ MANDAMIENTOS DEL MASON

 LOS DIEZ MANDAMIENTOS DEL MASON

1. No te alejes del ′′ TRABAJO ′′ sin razón justa y válida.

2. No presumas conocimiento masónico con los hermanos, sino ayúdalos y apoyalos en su camino.

3. No uses ser un masón para obtener privilegios o ventajas.

4. No rechaces la ayuda de un Hermano en estado de necesidad.

5. No olvides los deberes que tu camino te requiere.

6. No olvides que ser un buen masón significa libre, de disfraces sanos que libremente y consciente decide caminar por un camino buscando la VERDAD.

7. No traigas símbolos masónicos para presumir.

8. No olvides que la verdadera masonería está dentro de ti, solo hay que buscarlos.

9. No olvides que Fuerza, Belleza y Sabiduría son determinantes en el camino que libremente elegiste.

10. En tu dedicación a la Orden, nunca te olvides de tu familia, tu trabajo y tu salud.

Rito estándar de Escocia

Rito estándar de Escocia

HISTORIA DEL RITO DE ESTÁNDAR DE ESCOCIA

NISI DOMINUS FRUSTRA

El estándar rito de Escocia es un rito masónico anglosajona desde el comienzo de la XVII ª siglo en las primeras logias escocesas, incluidos los de María Capilla y Kilwinning Nº 0, fundada antes de 1598.

A pesar de que llegó el comienzo de la masonería, el ritual se codificó en la XIX ª siglo.

El Standard Rite of Scotland se distingue de otras mamposterías de habla inglesa por su particularidad de ser trabajado de memoria por todos los miembros de una logia, así como los canteros de las catedrales podían utilizar la transmisión oral para proteger sus secretos. negocio.

El Scottish Rite también se distingue por la relación esencial que mantiene con el grado complementario de "Master of the mark".

La R :. S :. E :. Actualmente se practica exclusivamente en Escocia por la Gran Logia de Escocia.

Encaja directamente en la herencia masónica escocesa sin discontinuidad desde los primeros vestigios históricos de la masonería, es decir de la Logia Kilwinning n ° 01, madre de todas las logias, de la ciudad escocesa de Kilwinning, fundada antes de 1598.

Generalmente se acepta que este rito es la forma de ritual más operativa, por lo tanto, la más antigua y cercana a los "orígenes", siendo el ritual de la logia más antigua conocida en el mundo.

Este rito es de la misma familia que el Rito de Emulación. Aunque escocés, está muy lejos de la R :. E :. A :. A :. y R :. E :. R : ..

El término Estándar significa "común". No designa un ritual más que otro: los escoceses tienen la sensación de practicar uno y el mismo ritual, el ritual estándar.

Rito estándar de Escocia, como la mayoría de los ritos contemporáneos, se codificó en el XIX ° siglo.

La versión actual data de 1969 (Standard Ritual of Scottish Freemasonery).

El Rito Escocés Estándar es un ritual trabajado de memoria.

El "tablero" de un hermano es, por tanto, aprender y luego poder restaurar su parte del ritual.

Siendo libres las andanzas, cada hermano que transmite su parte del ritual tiene pues todo el espacio a su disposición.

La ceremonia aparece entonces como una especie de “teatro iniciático” que se apoya en la emoción para descubrir más allá de la forma, la sustancia difícil de traducir en palabras.

De ahí la importancia del lugar de la música que puntúa cada parte de la ceremonia.

Cada atuendo tiene un carácter único ya que los roles y las posiciones cambian cada año.

Durante la celebración, las cuestiones administrativas solo dan lugar a intercambios muy breves porque el comité de la logia ya se ha ocupado de ellas.

Por tanto, el atuendo se centra en la ceremonia.

LOS ALTOS GRADOS DEL RITO ESTÁNDAR DE ESCOCIA

Sabiendo que el término “Hauts-Degrés” no es adecuado para los sistemas masónicos anglosajones.

Más bien hablaremos de "títulos secundarios" en lugar de "artesanía", los títulos tradicionales del oficio.

Esta diferenciación, por no decir esta negación de la alta guardia, es constitutiva de la masonería inglesa. 

Tras la larga supuesta disputa de los Antiguos contra los Modernos, que se centró en gran medida en esta cuestión en grados adicionales al grado de Maestro, la reconciliación de 1813 que dio origen a la Gran Logia Unida de Inglaterra estipuló en sus nuevos estatutos :

"La mampostería pura y antigua incluye sólo tres grados y no más, a saber, los de aprendiz ingresado, compañero del oficio y maestro masón, incluida la Orden Suprema del Santo Arco Real de Jerusalén".

Se trata de asentar su autoridad sobre cualquier sistema complementario que sólo será un grado secundario tolerado por un lado.

Siguiendo el trabajo del historiador de la masonería André KERVELLA, el 1º Grado Superior identificado, denominado Maestro Escocés, será el prototipo del desarrollo de todos los grados superiores que aparecerán posteriormente.

Ya se trata tanto del exilio en Babilonia, de la reconstrucción del Templo por Zorobabel como de la Filiación Templaria. 1

Así que debemos llamar a las cosas por su nombre; estos títulos aparecen mucho después de la maestría y son una continuación del desarrollo iniciático del albañil.

El nombre de las titulaciones no deja ninguna duda sobre el lado elitista de estas titulaciones que las convierten en muchas titulaciones superiores.

Su correspondencia con los llamados sistemas de alto grado de otros ritos no deja dudas sobre este tema: (el Caballero Templario con la CBCS, el Real Arco con el Maestro Escocés de San Andrés de Rito Escocés Rectificado o el Gran Electo Escocés 2º Orden del Rito Francés).

Aquí está la Arqueoestructura del Rito Estándar de Escocia como se puede proponer:

Cajas azules "la artesanía":

Aprendiz
Compañero
Maestro

Maestro instalado
Capítulo del Real Arco:
Brand Master (o en el capítulo)
Caballero de la espada
Excelente maestro
Compañero del Arco Real
Caballero oriental
Caballero de Oriente y Occidente
Consejos crípticos:
Nautonier del Real Arco
Maestro muy excelente
Maestro real
Maestro seleccionado
Maestro super excelente
Encomiendas:
Caballero del templo
Caballero de San Pablo o Paso del Mediterráneo
Caballero de Malta
Real Orden de Escocia:
Caballero de la herencia de Kilwinning
Caballero de la Rosa Cruz

Esta tabla muestra lo que se puede considerar el tronco principal.

Puede haber algunas variaciones locales, especialmente en la jerarquía de grados.

Más bien, el título de Mark Master se puede conferir como el primer grado del Royal Arch Chapter.

A este trueque central, se pueden agregar otras ramas colaterales como los Grados Masónicos Aliados (AMD), la Orden del Sumo Sacerdote, los Caballeros Sacerdotes del Templo (HRAKTP), la Sociedad Rosacruz en Escocia (SRIS), etc.

El Espíritu del Rito oscila entre dos fuentes de inspiración:

O universalmente, como el Rito de York que se practica ampliamente en los Estados Unidos, estamos formalmente anclados en la Historia Santa. La Biblia, ubicada en el corazón de la Logia, es el único referente en torno al cual se articula el contenido de todos los grados. Aquí nuevamente, enfatizaremos nuevamente la tradición de la “Palabra de Mason” inspirada por la “Palabra de Dios”, la “Palabra de Dios”, la sola scriptura de Lutero y la Iglesia Reformada de Escocia.

O de una manera concreta inspirándose en el espíritu escocés, de la filiación de Robert Bruce, 1er rey de Escocia que habría recibido el refuerzo de los caballeros templarios en la batalla de Bannockburn en 1314. Así como el famoso discurso de Ramsay de 1717, partidario de los Estuardo que había emigrado a Saint Germain en Laye, autor de una obra titulada "La vida de Cyrus" en la que encontramos la historia que servirá de marco para los pasos del Real Arco también llamados "grados del exilio" . Este exilio del pueblo hebreo en Babilonia, luego del regreso y la reconstrucción del templo en Jerusalén sería de hecho sólo la metáfora del restablecimiento de los Estuardo en el trono de Inglaterra. 

La hegemonía de la masonería inglesa, que se extendió por toda la Commonwealth, apoyada por las convicciones de la Iglesia reformada, resultó en la nivelación de la masonería a su manera.

El cristianismo romano de los Estuardo fue expulsado de los rituales de Escocia.

El Standard Rite se parece cada vez más a la Emulación Rite.

Las titulaciones secundarias se han universalizado, globalizado y el espíritu escocés sofocado.

La pregunta surge para los candidatos atraídos por este rito de gran belleza.

¿Quién soy yo el heredero detrás de mi delantal decorado con el tartán "royal stuart"?

¿Del partido de los asesinos o del de la viuda?

(Ver: "el misterio de la rosa blanca: Masones y templarios en el XIII ° siglo" por André Kervella - Dervy 2009).

Historia del Rito de Misraïm ...

Historia del Rito de Misraïm ...

A la gloria del sublime arquitecto de los mundos

Consejo Supremo de Ritos Confederados

para Francia y sus dependencias internacionales

Rito de Misraïm trabajando dentro de la Orden de los Ritos Unidos de Memphis y Misraïm

Descendencia directa de los Grandes Hierofantes: Robert AMBELAIN y Gérard KLOPPEL, 

sucedidos por el Soberano Gran Maestre General y Gran Hierofante Mundial Joseph CASTELLI

RES CREATA ES ALIA FORMA INCREATÆ

Historia del Rito de Misraïm dentro de la Orden de los Ritos Unidos de Memphis y Misraïm

Durante el año 1782, Marc BEDARRIDE, afirma que su padre Gad tuvo la visita de un iniciado egipcio que se llamaba ANANIA el Sabio, del cual tenía la filiación y los poderes de transmisión de una Tradición Masónica de origen egipcio. Parece que éste fue de hecho uno de los precursores del Rito. Ya un masón muy investigado, fue iniciado en los secretos egipcios por el erudito patriarca ANANIAH, gran curador egipcio y gran viajero durante su visita a Cavaillon en 1782.

Marc BEDARRIDE transmitió a sus tres "cachorros de lobo", sus hijos Marc, Michel y Joseph, con parte de sus conocimientos, el gusto por la investigación esotérica.

Los BEDARRIDE eran de religión judía. Excepto en ese momento, antes de la Revolución y antes de que se uniera a Francia, Cavaillon era una de las cuatro ciudades del Comtat Venaissin donde los judíos tenían derecho de residencia.

Por lo tanto, los estudios de Cabalá estaban en el centro de atención en las comunidades judías del Comtat y allí florecían los ritos herméticos masónicos, en particular el Rito del Cohen Elegido de MARTINEZ de PASQUALLY, que me parece que fue iniciado por Gad BEDARRIDE, el Rito de los Iluminados. Dom Antoine Joseph PERNETY y el rito filosófico escocés.

Alexandre DE CAGLIOSTRO fundó en 1784 el Rito de la Alta Masonería Egipcia. En este mismo año, Alexandre DE CAGLIOSTRO fundó en Lyon “La Sagesse Triomphante”, Logia Madre del “Rito de la Alta Masonería Egipcia”. Es el "Gran Cophte", supuesto sucesor del profeta "ELIE" (que se presenta como el fundador de la "Verdadera Masonería"). La Logia "La Sagesse Triomphante" incluía a doce maestros, los "apóstoles" del Gran Cophte. El ritual era hermético y teúrgico, respondiendo a la atmósfera de la época, aficionado al ocultismo.

En el primer Convento del Rito de Filalèthes (París, del 19 de febrero al 26 de mayo de 1784). Alexandre DE CAGLIOSTRO, triunfa en París con su Rito Egipcio, que retransmitió en Bélgica, Holanda, Polonia, Estrasburgo, Lyon; que transportará a Inglaterra y Suiza, después de haber sido juzgado, absuelto y expulsado de Francia en respuesta al asunto Collier.

Desde 1788 hasta 1801 nacimiento en Venecia, gracias a las muy activas sinergias de las Logias Masónicas Egipcias, en parte promovidas por Alejandro DE CAGLIOSTRO y en parte por ANANIAH el Sabio y por el rabino, erudito y cabalista, ABRAHAM (Barón TASSONI de Módena), miembro de la "Logia Escocesa Primitiva en Venecia", (de la Obediencia de la Gran Logia de Inglaterra) fundada en Venecia, con iniciados "Caballeros del Este", "Filósofos Desconocidos" y otros iniciados en Cabalá , “La Orden Oriental de Misraïm, conocida como el“ Rito Egipcio ”.

Alexander DE CAGLIOSTRO, introducido en el Rito de Misraïm y dio patente a este Rito, se desarrolló rápidamente en Milán, Génova y Nápoles, hace aparecer el Rito por primera vez en Venecia en 1788, donde un grupo de masones socinianos (secta Protestante, antitrinitario) solicitó una patente de constitución a Alexandre DE CAGLIOSTRO, durante su estancia en esta ciudad (por tanto, se puede suponer fácilmente que el hermano TASSONI, del que hablaré a continuación, fue el depositario de esta Logia Esotérica Veneciana).

Sin embargo, los integrantes de este grupo no queriendo practicar el ritual mágico cabalístico de Alexandre DE CAGLIOSTRO, optaron por trabajar en los primeros grados del Rito Templario. Alejandro DE CAGLIOSTRO, por tanto, solo les dio la Luz Masónica, ostentaba los primeros tres Grados de Masonería Inglesa, y los grados superiores de Masonería Alemana, muy marcados por la tradición Templaria.

A menudo se dice que el nombre de Misraïm es el plural de egipcio. Es más bien el de Egipto, en el sentido de los dos países, de los dos reinos, simbolizado en el tocado del faraón por la cobra, el Ureo, para el reino rojo del norte de Bouto, y por el buitre para el reino del sur. blanco de El Kab).

En ese momento el nombre de Misraïm es la única referencia egipcia de este Rito, excepto en los "altos rangos" (como era el nombre de la época, alguna impronta de militarismo y como lamentablemente algunos todavía lo llaman hoy, con un cierto énfasis, que es simplemente para quien lo desee, el camino hacia los Grados de mejora.

Cuatro años después de la fundación de la Orden Oriental de Misraïm, el R + C Pitágoras, cuya sede todavía estaba en Italia, inició a sus seguidores, en gran secreto, en el rito de Misraïm. La R + C pitagórica existe desde hace 2000 años: primero como la “Hermandad de Pitágoras” en la época de la antigua Roma, luego como Escuela Cristiana Gnóstica hasta su reforma moderna de la Rosa + Cruz pitagórica.

En los años 1797-1798, los Hermanos de la Orden, y en particular los Hermanos Pitágoras R + C, tuvieron que huir de la invasión austríaca a Palermo. Allí reformaron el Rito de Misraïm, una reforma ya estudiada en Venecia, pero que sin embargo permaneció en un círculo íntimo de la Orden del Rito de Misraïm. Esta reforma tomó el nombre oficial de Antiguo y Primitivo Rito de Memphis (1801).

El Rito de Misraïm fue introducido en 1803 por los hermanos Joseph, Marc y Michel BEDARRIDE. Crean varios talleres simbólicos y en particular el Consejo de los Grandes Caballeros Kadosch (grado 65). También podemos pensar que los hermanos Joseph, Marc y Michel BEDARRIDE eligieron deliberadamente la fecha de 1803 para dar anterioridad a Misraïm en relación con la AASR. En ese momento, el Rito reclutó a personalidades aristocráticas, así como a bonapartistas y republicanos, a veces incluso a revolucionarios carbonarios.

En 1804, el Antiguo y Primitivo Rito Egipcio de Misraïm comenzó, desde Venecia, a extenderse por Lombardía.

Fue en 1805 cuando varios Hermanos, al no poder ser admitidos en la composición del Consejo Supremo Escocés que se fundó en Milán en ese año, imaginaron el Régimen Misraïmite.

En 1805 los hermanos LE CHANGEUR fundaron en Milán el Consejo Supremo del Rito de Misraïm con jurisdicción sobre los 90 rangos.

Fue a partir de 1805 que en Francia e Italia podemos dar fe del desarrollo de las dos primeras series del rito de Misraïm (grados simbólicos 1º al 33º y filosófico 34º al 66º) por préstamos de varios altos rangos del siglo XVIII. siglo, probablemente para competir con el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

El hermano LECHANGEUR fue el encargado de recoger los elementos, clasificarlos, coordinarlos y redactar un borrador de los Estatutos Generales. Al principio, los solicitantes solo podían llegar al grado 87. Los otros tres grados que completaban el sistema estaban reservados para Superiores Desconocidos y los mismos nombres de estos grados estaban ocultos a los Hermanos de los grados inferiores. Es con esta organización que el Rito de Misraïm se extendió al Reino de Italia y al Reino de Nápoles.

Fue a partir de 1810 que el "CARBONARI" se desarrolló en el sur de Europa y en Francia. En sus inicios fue una sociedad política secreta, formada en Italia, que tenía como objetivo el triunfo de las ideas liberales, en esta sociedad "secreta" se encontraban muchos estudiantes y miembros de profesiones liberales, formando el elemento más importante. activa a nivel de organización y propaganda.

La Charbonnerie quería derrocar a la monarquía, convocar una asamblea constituyente, obtener garantías de libertad y elecciones libres, exigir el voto anual de las contribuciones, la independencia de la justicia y, por supuesto, instituir la libertad de prensa y de culto. .

En 1810, los masones franceses se apoderaron del Rito de Misraïm, y fijaron definitivamente la nomenclatura, la vaciaron de cualquier referencia egipcia y la judaizaron tanto que Jean-Marie RAGON -que estaba allí- en su Tiler lo dice "Rito Judaico" .

Por otro lado, el Rito de Misraïm se convertirá entonces en refugio de republicanos, revolucionarios y dará la Maestría Masónica al “CARBONARI”, que con 50.000 hombres de armas casi derrocó al Antiguo Régimen. En ese momento, la policía del Emperador ya estaba en alerta para luchar contra los Bons Cousins ​​Charbonniers y otros movimientos revolucionarios, que intentaban infiltrarse en las Logias Masónicas para introducir ideas disidentes y reclutar masones listos para participar en una campaña. Levantamiento republicano.

En ese momento, encontramos hermanos como Pierre-Joseph BRIOT, un reciente afiliado al rito de Misraïm, que introdujo la Charbonnerie en Italia. Pierre-Joseph BRIOT se unió estrechamente a los revolucionarios de Filadelfia, o incluso a Charles TESTE, hermano menor del barón François TESTE, lugarteniente de Philippe BUONARROTTI, el famoso revolucionario que utilizó la Charbonnerie para servir a la causa de su socialismo de Estado, y que fue, con la BABEUF coautora del Manifiesto de los Iguales, el primer texto comunista inspirado en las Furias de la Revolución Francesa.

Entre 1810 y 1813, los tres FF \ BEDARRIDE, desarrollaron el Rito con éxito y casi bajo la protección del Rito Escocés. De hecho, tiene ilustres nombres masónicos a la cabeza: el relato de MURAIRE, Soberano Gran Comendador del Antiguo Rito Aceptado Escocés, el Duque DECAZES, el Duque de SAXE-WEIMAR, el Duque de LECEISTER, el Teniente General barón TESTE, etc. ..

Hasta el final del Imperio, el Rito de Misraïm florecerá en las logias militares franco-italianas del Reino de Nápoles. Fue adoptado en particular por un Capítulo de Rose + Croix llamado "La Concorde" que tenía su sede en Abruzzo.

Al pie de un diploma expedido en 1811 por este Capítulo al Hermano B. CLAVEL (parece ser el padre del autor), comisario de guerra, se encuentra la firma de uno de los actuales líderes del Rito, El hermano Marc BEDARRIDE que entonces solo tenía el grado 77.

En 1812, en Nápoles, el gran maestro napolitano Pierre DE LASSALLE introdujo el Arcana Arcanorum en el “Régimen de Nápoles” del rito de Misraïm. El Rito de Misraïm luego recibe su tercera serie (grados místicos 67 al 77) y luego su última serie (78 al 90).

Según las hipótesis más fiables, en 1813, los hermanos Joseph, Marc y Michel BEDARRIDE, JOLY, GABORRIA y GARCIA recibieron en Nápoles el poder de difundir el Rito de Misraïm.

De hecho, parece que los hermanos Joseph, Marc y Michel BEDARRIDE eran totalmente ignorantes del Arcana Arcanorum, lo que los empujó a crear artificialmente los grados “administrativos” que conocemos. Sin embargo, otro hermano parece haber conocido una transmisión del rito al mismo tiempo en sus últimas etapas, es el hermano JOLY quien recibió los poderes de Nápoles en 1813 de manos de los hermanos LASSALE y LECHANGEUR.

También en 1813, la Gran Logia del Arc en Ciel, Orient de Paris, profesó el Rito de Misraïm, el Gran Maestre es el Enfermo :. F :. HAYERE con tres Logias "Arc en Ciel", "Buisson Ardent" y "Pyramides".

La primera Logia francesa de MISRAÏM, bien atestiguada, fue fundada en 1814, en París por los hermanos BEDARRIDE.

El 12 de febrero de 1814, el Conde MURAIRE con varios Grandes Dignatarios, todos los grados 33 de R \ E \ A \ A \ para Francia, se reunieron en Marc BEDARRIDE, luego alojados en el Hotel des Indes, rue du Mail, para crear el Gran Consejo General Supremo del grado 90 del Rito de Misraïm.

El 9 de abril de 1815, se decidió oficialmente que a partir de este día, el Supremo Gran Consejo de los Sabios, Grandes Maestros "ad-vitam" 90º grado se establece y constituye en el Valle de París para gobernar la Orden. Masónico de Misraïm en Francia.

No fue hasta 1815 que los hermanos Joseph, Marc y Michel BEDARRIDE fundaron en París la primera verdadera logia francesa de Misraïm "L'Arc en Ciel", según el régimen del milanés Théodoric CERBES (Milán) que fue desde el 87 hasta el 90º de grados administrativos, a diferencia del régimen de Nápoles (Arcana Arcanorum).

En Lyon, los antiguos seguidores de "La Sagesse Triomphante" que, bajo el imperio, habían fundado "San Napoleón de la buena amistad", se unen al rito de Misraïm. 

En París, Michel BEDARRIDE, asistido por sus hermanos Marc y Joseph, fundó el Rito de Misraïm bajo los auspicios de la Logia Madre del Arc en Ciel (19 de mayo) y del "Poder Supremo del grado 90".

El 20 de noviembre de 1816, el hermano JOLY que presentará al “Gran Oriente de Francia” los secretos del Régimen de Nápoles o Arcana Arcanorum de los que tanto hablarán todos y que el rito de “Memphis” ignora por completo ya que aún no existe. en este momento.

Desde el inicio del rito en Francia, la situación se complicó con la existencia simultánea de dos regímenes, uno es el inventado por los hermanos Joseph, Marc y Michel BEDARRIDE, el otro que trajo el hermano JOLY y dijo del régimen de Nápoles o Arcana Arcanorum, y será RAGON quien hablará de ello en su famoso TUILEUR pero lamentablemente sin dar ningún ritual.

La disensión estalló dentro del Rito (el Hermano JOLY inició en Misraïm en Italia, reclamando el Gran Dominio del Rito en Francia, también fue apoyado por Jean-Marie RAGON). También algunos Hermanos reprochan a los Hermanos Joseph, Marc y Michel BEDARRIDE por utilizar Misraïm como propiedad personal.

En 1817, el Gran Oriente de Francia, entonces monárquico y católico, se convirtió en uno de los más feroces opositores al Rito de Misraïm, tras el asunto de los “Cuatro Sargentos de La Rochelle” y la preocupación suscitada por el “CARBONARI”. .

El Mariscal de BURNONVILLE, Gran Maestre del Gran Oriente, prohíbe todo contacto de sus Miembros, bajo pena de exclusión, con los de Misraïm. Se convirtió en el lugar de encuentro de todos los opositores al régimen, que condujo gradualmente a su declive, entre el período 1817/1837 el Rito Misraïm, pasando por fases alternas, que van de una intensa actividad masónica a un momento de profunda estancamiento, sin embargo, logró sobrevivir. Es también en el contexto del “CARBONARISMO” que en 1821, Pío VII condena las sociedades secretas y que por primera vez, la Iglesia de Francia transmitirá las disposiciones contra los masones, lo que desarrollará un sentimiento anticlerical en las logias, cuyo reclutamiento es ahora principalmente de la burguesía liberal.

En 1822, el Rito de Misraïm fue un gran éxito, agrupó Logias y Consejos en 24 ciudades francesas, 22 en París incluyendo nuestro Respetable Loge Mère Arc en Ciel, 6 en Lyon, 6 en Metz, 5 en Toulouse, 3 en Burdeos. , 1 en Lille, 1 en St-Omer, 1 en Marsella, 1 en Rouen, 1 en Estrasburgo, 1 en Clermont-Ferrand, 1 en Nancy, 1 en Besançon, 1 en Montpellier, 1 en Carcassonne, Montauban, 1 en Moissac , 1 en Roanne, 1 en Tarare, 1 en Nantes, 1 en Sedan, 1 en Nîmes, (56 Lodges en Francia) así como en Inglaterra, Suiza y Bélgica (en total alrededor de un centenar de lodges).

En cuanto a la composición de estas Logias y Consejos, el reclutamiento es bastante compuesto. Allí hemos visto altas personalidades, generalmente dignatarios del rito escocés, luego aficionados de doctrinas esotéricas o "altos rangos" atraídos por la "jerarquía" de 90 grados y por el supuesto origen egipcio del rito y finalmente bonapartistas y republicanos, a veces carbonarios, en busca de cobertura.

En 1822, Pierre-Joseph BRIOT se convirtió en director de la Compañía de Seguros “Le Phénix”. Rápidamente se convirtió en uno de los 90 Grandes Maestros de Misraïm, pero también siguió siendo uno de los líderes de la “CHARBONNERIE FRANCESA”. 

La policía, que sabía que los Charbonnier estaban listos para lanzar un levantamiento republicano, descubre que los inspectores de Phoenix son en realidad agentes de Carbonari que difunden las ideas republicanas por todo el territorio. Los levantamientos estallan, pero se sofocan rápidamente.

Como podemos imaginar, esto no agrada al Gran Oriente de Francia, que está ansioso por controlar toda la masonería francesa, que es hostil al sistema de "altos rangos" y a la investigación esotérica y que no quiere el gobierno de LOUIS XVIII prohíbe la Masonería como movimiento político opuesto a la Monarquía. Y aunque nunca se ha probado que la Orden de Misraïm nunca haya tenido una actividad política como tal, el Gran Oriente de Francia obtendrá su disolución como un movimiento sedicioso peligroso para la seguridad del estado realista. .

Así, en 1822 aprovechamos el asunto de los "Cuatro sargentos de La Rochelle" y la inquietud suscitada por el "CARBONARI" para denunciar ante las fuerzas policiales la Orden de Misraïm como guarida de "antimonarcas" sediciosos. y "antirreligioso" listo para la insurgencia armada. Un informe policial afirma que el objetivo de estos sectarios era establecer el ateísmo y una república universal. Describe a los Hermanos de Misraïm como los apóstoles más violentos del ateísmo y la demagogia, y se dice que sus escritos son los más atrevidos que existen. Las búsquedas pusieron fin a la actividad de las Logias del Rito Misraïm, que fueron disueltas con el pretexto de poseer documentos antirreligiosos.

Tras varias denuncias, y el informe del policía Simon DUPLAY, clasificando el Rito entre las sociedades secretas que constituyen la Charbonnerie, se acusa al Rito de Misraïm de ser una de las principales portadas utilizadas por el "CARBONARI". El hecho de que se asuma claramente que cada uno de los hermanos Joseph, Marc y Michel BEDARRIDE era Carbonaro, explica la observación de Pierre MARIEL, a saber que: La extravagancia de los orígenes del Rito del Misraïm, lo convierte en el enigma más inquietante de Masonería francesa porque, como sugiere Gaston Martin: cabe preguntarse si este tejido de absurdos no fue una broma destinada a enmascarar un objetivo muy diferente.

De hecho, el Rito de Misraïm fue reclutado entre los masones más prominentes (ciertamente bonapartistas) con fines secretos y políticos. Por tanto, violentamente anticlerical, pero sin embargo fundamentalmente deísta y espiritualista, antirrealista y más bien bonapartista, la policía de la Restauración no tuvo grandes dificultades para conseguir la disolución del Rito de Misraïm.

El desarrollo del Rito de Misraïm lleno de promesas se detiene así. El Rito Clandestino Misraïm durante quince años, fue restaurado en 1838.

Los encuentros del Rito Misraïm en 1830 con la Revolución de Julio, gracias al despertar oficial de la Logia Madre Arc-en-Ciel. Bajo el Terror Blanco, fue nuevamente Misraïm quien transmitió su necesaria Maestría a los Carbonari, porque en ese momento aún existían más de cincuenta Logias violentamente anticlerical y antirrealista.

Después de la Revolución de julio y el advenimiento de Louis-Philippe, el rito sobrevivirá lo mejor que pueda en Francia, además en competencia con las actividades de Jacques-Etienne MARCONIS de Nègre quien, después de ser expulsado dos veces por logias de Misraïm, fundó el Rito de Memphis en Lyon en 1838. 

Así como atribuimos a la Orden Masónica en general orígenes legendarios, el Rito de Misraïm no es una excepción a esta regla. Además, ocupa un lugar especial en la gran familia masónica, debido en gran parte a una escala de instrucción que comprende 90 grados.

El Hermano Joseph BEDARRIDE, trasladado al Eterno Oriente en 1846, su Hermano Michel BEDARRIDE, tendrá todos los poderes dentro del Rito de Misraïm.

En 1848, el hermano Marc BEDARRIDE, uno de los tres hermanos propagandistas del Rito del Misraïm en Francia, llegó incluso a decir en su obra “L'Ordre Maçonnique de Misraïm” publicada en París en 1845 por Bernard y COMP, en en la que se detalla toda la genealogía, que, a la inversa, se remonta a Adán, y que la Masonería es tan antigua como el mundo. Lo cual, sin embargo, reflejando bien nuestro compromiso, está intrínsecamente lejos de ser absurdo, por eso se refiere al Antiguo Testamento.

Según el hermano Marc BEDARRIDE, fue el mismo Adán quien creó con sus hijos la Primera Logia de la humanidad; Seth sucedió a su padre; Noé la salvó del diluvio; Cham lo estableció en Egipto, bajo el nombre de Mitzraïm, es decir, de los egipcios. Por lo tanto, es solo de este pueblo de quien debe venir la tradición secreta del esoterismo.

Y aún según Marc BEDARRIDE, y sus hermanos, el último eslabón de esta cadena ininterrumpida es su propio padre, Gad BEDARRIDE, un albañil iniciado en 1771 en Aviñón, que en 1782 recibió la visita de un misterioso iniciador egipcio en Cavaillon y cuyo sólo conoce el nombre místico: "El Sabio ANANIAH". Este enviado lo abrió a la masonería egipcia y le confirió toda una serie de "altos rangos". Tenga en cuenta que esta no es la primera alusión histórica al pasaje de un Superior Desconocido de la Masonería Egipcia.

El hermano VERNHES en su petición por el Rito de Misraïm, publicado en 1822, ya indicó el paso del misionero ANANIAH en el sur de Francia en 1782.

El Rito de Misraïm, gobernado directamente por el hermano Marc BEDARRIDE, después de muchas vicisitudes, es absorbido definitivamente por el Rito de Memphis.

El hermano Michel BEDARRIDE en 1856 se trasladó al Oriente Eterno, le sucedió el hermano HAYERE, quien comunicó un nuevo desarrollo al Rito del Misraïm y supo darle un carácter marcadamente iniciático. 

En 1862, el Hermano HAYERE, Gran Conservador Superior y Gran Maestre del Rito de Misraïm recibió una solicitud de unión, respondió: “El Rito de Misraïm está demasiado apegado a su independencia, para reconocer sus poderes y someterse a su dominación. Si el Emperador cree que tiene que reprimirnos, déjelo que lo haga, pero nunca nos someteremos. Por supuesto, esta respuesta perfecta y orgullosa no facilitó las relaciones con el Gran Oriente de Francia, y en el arte de hacer un amigo, ¡podemos hacerlo mejor! (Cabe señalar que Memphis suscribió la solicitud, y que desde ese momento se han mantenido los vínculos entre las dos Órdenes, aunque fue Memphis-Misraïm quien se hizo cargo en 1881 con el hermano Giuseppe GARIBALDI ).

Dentro del Rito de Misraïm, el Hermano GIRAULT se trasladó al Eterno Oriente en 1884, sucedido por OSSELIN (padre). Este último, estrechamente vinculado al Gran Comendador del Antiguo y Aceptado Rito Escocés Louis PROAL, pudo hacer que el Rito de Misraïm fuera reconocido, prácticamente por primera vez, en pie de igualdad.

El 4 de agosto de 1889, cuando el Rito de Misraïm celebra su fiesta de la Orden, es en presencia de los hermanos PROAL y OPPORTUN (el acertadamente nombrado), miembros del Consejo de la Orden del Gran Oriente de Francia.

En ese mismo año 1889, el Rito de Misraïm contaba con 3 Logias en París, 8 en las provincias, 2 en Nueva York, 1 en Buenos Aires y 1 en Alejandría. Esto bajo jurisdicción francesa, sin contar la jurisdicción italiana que era independiente en ese momento.

En 1890, dentro del Rito de Misraïm, estalló un nuevo conflicto entre una minoría de espiritistas y una mayoría de laicizadores que, liderados por el Gran Secretario Henri CHAILLOUX, se unieron al Gran Oriente.

En efecto, el hermano CHAILLOUX había anunciado en un discurso: Si podemos leer en nuestra declaración de principio, impresa en 1885, la base fundamental e inmutable, la existencia del ser supremo, la inmortalidad del alma y el amor al prójimo; hoy podemos leer en nuestra Constitución reformada: "Autonomía de la persona humana, justicia y altruismo". Tal posición totalmente contraria a los Estatutos y Principios del Rito excluía ipso facto a su autor.

Sin embargo, el rito de Misraïm continuará dirigido por el Gran Presidente OSSELIN y con una sola Logia, Arc en Ciel (Logia Madre del Rito) hasta principios de este siglo. Eran miembros de esoteristas de alto valor, y fue bajo su patrocinio en este momento que apareció la “Biblioteca Rosacruz”, que reeditó una serie de grandes clásicos del ocultismo.

Las Constituciones y Reglamentos Generales así lo dicen en el Artículo 13, los Ritos Confederados de Memphis y Misraïm, por su fusión en 1899, una fusión preparada por el Gran Maestre Giuseppe GARIBALDI desde 1881, constituyen el Rito de Memphis-Misraïm, dentro de la Orden de los Ritos Unidos de Memphis y Misraïm.

http://www.orumm.org/historique-du-rite-de-misraim.html

Masonería operativa y especulativa

Masonería operativa y especulativa

La masonería moderna es una institución que existe desde hace casi 300 años.

Desciende, de forma simbólica, de los albañiles de la construcción de la Edad Media que viajaron durante varios siglos por Europa para construir edificios religiosos o seculares, la mayoría de los cuales aún existen en la actualidad.

Si el fenómeno de la transición de la Masonería Operativa a la Masonería Especulativa durante el cual un número creciente de no Operativos se convirtió en "Masones-Aceptados".

Desde el XV ° siglo, y especialmente en el XV ° siglo, muchas casas de campo, a partir de Warrington, son mayoría especulativa.

Incluso Carausius o Athelstan no parecen haber sido Operativos.

Pero todavía nos topamos en este punto con la leyenda de la Masonería Especulativa a partir de la iniciativa de las logias de Londres en 1717, las Constituciones de Desaguliers, conocida como Anderson de 1723.

Pero, en el origen de la (múltiple) Masonería, podemos distinguir estas dos grandes corrientes, complementarias y generalmente unidas.

En primer lugar, los viejos misterios, desde los sumerios hasta los egipcios y los misterios grecorromanos, pasando por los pitagóricos y los diversos hermetistas.

Luego los operativos que podemos adivinar en Egipto, e incluso antes de Egipto que ciertamente encontramos en las corporaciones etruscas, en particular los pontífices.

Los pontífices llevaban la mitra y el cayado.

Fueron los constructores de puentes, pero también de carreteras y edificios y su importancia fue tal que se convirtieron en la clase sacerdotal más importante y que el Pontifex Maximus, el Sumo Pontífice, se convirtió en el verdadero Sumo Sacerdote del paganismo romano y que el jefe de la organización religiosa exotérica, conocida como la Iglesia Católica, todavía lleva este título.

Entonces es el edicto de Numa Pompilio organización de las Cofradías Operativos (VIII º mesa de la Ley de las XII Tablas), el edicto de Carausio, el edicto de Clodoveo en 486, la Carta de Athelstan, etc.

La masonería especulativa se remonta a los Aceptados, y no a la iniciativa de las Logias de Londres de 1717.

Se puede decir que los Masones-Aceptados descienden de alquimistas, cabalistas, hermetistas, Rose-Croix y quizás, con todas las reservas, templarios.

Son numerosos en la Edad Media y total o existen logias mayoría de aceptación en el XV ° siglo.

Elias Ashmole relata en sus Memorias que fue recibido como masón el 26 de octubre de 1646, a las 4:10 a.m., relevo, en la logia de Warrington, Lancashire, con el coronel Mainwaring e indica que el 11 de marzo de 1682 participó en celebrada en Londres y en un noble banquete preparado a expensas de los nuevos Masones Aceptados.

Gould escribe: "Se nos permite afirmar que la fecha de la supremacía de la masonería especulativa sobre la masonería operativa puede fijarse con certeza para Londres en 1619-1620 y para Warrington en 1646 y encontrar en consecuencia que en en dos casos, los períodos de transición deben remontarse a períodos anteriores. "

Si es cierto que la logia La Bonne Foi, en el Oriente de Saint-Germain-en-Laye, data del 25 de marzo de 1688, esta logia formada por exiliados Stuardistas prácticamente solo incluía Especulativos y no Operativos.

Por lo tanto, no fueron los eventos de 1717-1723 los que marcaron el comienzo de la Masonería Especulativa.

Es la Masonería "profesional" que precedió a la Masonería "Especulativa" (o Moderna), la conexión entre la una y la otra se efectúa a través de la Aceptación.

En este ámbito, un estudio lógico debería limitarse a los gremios anglosajones que están en el origen directo de la masonería moderna, teniendo cualquier otra tradición necesariamente un carácter legendario o, a lo sumo, una contribución tardía a una leyenda. en proceso de constitución.

Dado que el hombre ha construido desde el Neolítico, no se trata de hacer aquí un estudio exhaustivo de la construcción inmobiliaria a través de los tiempos.

Nada más que vagar por las leyendas que adornan los Antiguos Cargos y que la parte histórica de las Constituciones de Anderson ha sintetizado, más o menos laboriosamente.

Por lo tanto, no hay nada que aprender del Colegio Romano porque, en Inglaterra como en otros lugares, los "bárbaros" destruyeron todas las estructuras antiguas.

Sin embargo, podemos admitir la existencia en los siglos XVII y XVIII de arquitectos, albañiles y otros artesanos capaces de construir más romano, pero ningún texto, ni siquiera los relativos a los Comacini (lombardos), nos permite creer en el mantenimiento de las formas. herederos corporativos de la Antigüedad romana.

Del mismo modo, la creencia en algún papel desempeñado por los culdeanos en el mantenimiento de tradiciones antiguas no es nada serio.

De hecho, el sistema corporativo romano se mantuvo solo en los territorios que permanecieron bizantinos o sometidos a la influencia de Constantinopla.

Así, se ha argumentado, no sin alguna razón, que en la propia Roma, las Scholae habían sucedido a los Collegia, y que su influencia fue importante en el resto de Occidente y especialmente en Inglaterra.

Un texto Dom Mabillon parece probar que en el momento de San Bonifacio en el principios del XVIII ° siglo, estos son los masones ingleses, formados por ellos mismos romanos importados por San Agustín y sus sucesores, que construyó la primera Iglesias de Frisia, Sajonia y Baviera.

No se excluye pensar que el papel atribuido a Charles Martel, rey de los francos, en la leyenda Operativa inglesa tiene su origen en este intercambio de técnicos.

Pero la verdadera historia original de la Francmasonería no está ahí, que se encuentra en las asociaciones que se crean desde el XI ° siglo primero, alrededor de los grandes edificios monásticos y luego y desde XIII º siglo del movimiento comunal.

No vemos aparecer a plena luz estas corporaciones de constructores hasta la segunda de estas fechas, lo que parece demostrar que la masonería autónoma es un hecho que depende del clero secular y no de las órdenes monásticas y 'urbanización.

Veamos todo esto con cierto detalle.

Con la segunda serie de invasiones bárbaras que cerraron la era carolingia, Europa experimentó una nueva catástrofe.

Lo que queda de cultura vuelve a refugiarse en los conventos.

Es casi seguro que el arte románico es esencialmente obra de los monjes benedictinos, o al menos liderados por ellos, desde el siglo X.

Pero, muy rápidamente, con el desarrollo de las ciudades, los Capítulos tomaron el relevo de los conventos y las corporaciones operativas, formadas casi exclusivamente por laicos, comenzaron a aparecer en su realidad histórica.

La Edad Media clásica tiene múltiples testimonios de su existencia a lo largo de Europa Occidental, en Escandinavia, Escocia, Irlanda, Inglaterra, Holanda, Francia, España, Italia, en las diferentes partes del Mundo germánico, al menos hasta Praga y Budapest.

Es de estos grupos, pero exclusivamente grupos ingleses y escoceses, que, después de un período de transición bastante largo, surgió la masonería especulativa moderna.

Todos estos problemas han sido seriamente estudiados por los medievalistas.

Entonces, deshagámonos de algunas leyendas.

Hoy nadie cree en la imaginería anticlerical tan ampliamente desarrollada por Viollet-le-Duc en el siglo pasado.

También es muy difícil admitir que los grupos de constructores fueron los agentes pasivos o activos de la transmisión de cualquier esoterismo, oriental o no.

El esoterismo de los tarouq musulmanes transmitido a través de los templarios, la presencia, entre estos masones o escultores, de una tradición gnóstica o maniquea son perfectamente legendarias.

¿Podemos pensar que hubo un "esoterismo cristiano" junto al exoterismo?

Hablemos más bien de un simbolismo “tipológico” que es la transcripción en piedra de las creencias consideradas perfectamente ortodoxas por los teólogos medievales e inspiradas principalmente en el Gloss ordinario de Walafried Strabo.

Además, es bien sabido que los clérigos que habían ordenado las construcciones pretendían reservar, de acuerdo con los cánones del Segundo Concilio de Nicea (787), “la ordenanza y la disposición”.

Con el despertar de Occidente, en el XI ° siglo, apareciendo así todo las diversas organizaciones de personas del edificio: 'Hermandad' estrictamente religioso, la "corporación" (la palabra es del XVIII ° siglo) sobre la base de la tripartición de funciones y la progresión por calificación profesional entre aprendices, jornaleros y maestros, finalmente, en el declive de la Edad Media, los Compagnonnages que agrupan solo a los trabajadores y se convierten en la organización al mismo tiempo del progreso técnico y la defensa sindical que 'estarán en los tiempos modernos.

Es importante no confundirlos y también considerar que tales asociaciones no son de ninguna manera la especialidad de los comercios de la piedra.

En Francia sobre todo, en los tiempos modernos, siguen multiplicándose hasta el punto de prohibir, transformándose en monopolios de jure o de facto, cualquier evolución social y cualquier transformación técnica.

Por lo tanto, cada uno de los países occidentales ha experimentado, en la Edad Media y al comienzo de los tiempos modernos, tipos de organización, inicialmente bastante similares, especialmente en los oficios de la construcción donde la gente se movía mucho y que, posteriormente, han evolucionó de una manera diferente.

Fue solo en Escocia e Inglaterra donde, a través del fenómeno de la Aceptación, tuvo lugar un desarrollo particular que creó la Masonería especulativa.

La aceptación, de hecho, no existió en Francia o, al parecer, en los países latinos, excepto quizás ocasionalmente en Italia.

En Alemania solo se encuentran algunos rastros relativamente tardíos.

Por tanto, es fundamentalmente en Inglaterra donde conviene detenerse.

Sin embargo, hay que decir algo sobre otros países.

En España, donde, después de la reconquista, hemos construido muchas iglesias, las referencias abundan P. Benimeli observó signos lapidarios de 122 edificios religiosos, pero desaparecen de la XVI ª siglo.

En Italia, nunca hemos dejado de construir, y tan pronto como se desarrolla el movimiento comunal, hay "corporaciones" de masones con Maestros, muy activas en particular en Florencia, Brescia, Milán, Parma, Piacenza, Venecia, Lucca.

También desaparecen en el XVI ° siglo. ¿Se convirtieron, como piensa P. Naudon, en academias, como la Academia del Disegno de Florencia (1563), donde se encontraban profesionales de la construcción y "aficionados"?

¿Estas academias italianas influyeron posteriormente en la masonería inglesa durante el período de transición? Esto es solo una hipótesis para nosotros.

En el país germánico, la “Bauhütte” de los constructores tuvo más dificultades ya que aún se nos menciona su existencia a principios del siglo XVIII.

Aunque nadie cree hoy en día que los Steinmetzen germánicos estuvieran en el origen de la masonería especulativa.

Sin embargo, son más recientes que las de Italia ya que Findel piensa que la hermandad alemana más antigua data de 1211, es decir, de los inicios de la construcción de la catedral de Magdeburgo.

Pero sobre todo los Masones Operativos de lengua germánica conocen desde 1275 la existencia de cinco Grandes Logias (Haupthütten) en Estrasburgo, Colonia, Viena, Zúrich y Magdeburgo, las dos primeras que compiten por el primado.

Son estas cinco Grandes Logias las que se entregaron, el 25 de abril de 1459, los Estatutos y reglamentos de la cofradía de canteros, sumamente completos, y que fueron, desde mediados del siglo XV, aceptados y practicados por unanimidad en todas las logias.

Sabemos de asambleas generales en 1275 (Estrasburgo), Ratisbona (1459, luego 1464), Spire (1469), Colonia (1535), Basilea (1563) y nuevamente Estrasburgo (1564).

Los Estatutos de Ratisbona se han publicado muchas veces: es fácil encontrar allí un cierto número de elementos que han sobrevivido en la masonería contemporánea y en particular los tres grados, la exclusión de los laicos, la igualdad fraternal y la ayuda mutua. , la jurisdicción especial, los “signos”, el rito de iniciación, la apertura y clausura de las asambleas.

Finalmente, el texto habla, pero lamentablemente de una manera bastante imprecisa, de “hombres piadosos” que quisieran asistir al Servicio Divino, pero que no tienen derecho a voto, lo que puede interpretarse como un esquema de aceptación.

Quizás no deje de tener interés también señalar que si los Estatutos se abren sobre la invocación a la Trinidad, a la Virgen y a los cuatro santos coronados, los juramentos se hacen sobre el Libro de la Hermandad y no sobre la Biblia.

La "Hütte" a menudo se enfrentaba con poderes civiles, emperadores, señores y ciudades.

Sin embargo, solo desaparecieron lentamente y, como en Francia, algunas de sus tradiciones han sobrevivido en el compañerismo.

Los Mestiers en Francia no aparecen antes del final de la XI ª siglo, tanto en el norte, en Normandía y Languedoc.

En París, la situación es más confusa, porque los oficios de la construcción dependen estrechamente, como lo demuestra “Le livre des Mestiers” de Etienne Boileau (1268), del Maestro de Masonería del Rey.

En ese momento, existía, algo en todos los órganos, la distinción tripartita, estrictas regulaciones sobre el acceso al compañerismo y al dominio, un juramento (sobre la Biblia o las reliquias), impuestos bastante pesados.

Cuatro corporaciones dependían del “Maestro de obras de albañilería”, los “Mortelliers” (¿fabricantes de morteros, montadores?), Albañiles, canteros y yeseros.

Los carpinteros tenían un estatus diferente, dependiendo del Charpentier du Roy.

Es bastante difícil conocer el encaje que en realidad podría contener, en este sistema, los de los “Maestros Masones” que en realidad fueron arquitectos y Maestros del Trabajo, como Villard de Honnecourt.

Este fuerte sistema autoritario no existió en todas partes durante la Edad Media.

Muy a menudo, como en la Provenza, la profesión era gratuita.

O simplemente "resuelto" y no "jurado". Es que desde el XVI ° siglo que la realeza trató de establecer en todo el reino este segundo sistema, y logró muy bien.

Las cosas iban a durar así hasta la ley de Allarde del 11 de julio de 1791.

Gremios profesionales (que debe distinguirse hermandades litúrgicos hermandades y asociaciones en el sur de Francia) han existido desde la Edad Media y fueron renovadas bajo la influencia de la Reforma en contra de la XVII ª siglo.

Fueron y siguieron siendo hasta la Revolución sociedades esencialmente de ayuda mutua de carácter religioso.

No es excepcional que la “comunidad comercial” y la “hermandad” sean una misma organización.

Por el contrario, a veces sucedía que las hermandades tenían problemas con el poder real.

En cuanto al compañerismo, siempre perseguido por el Estado y muchas veces condenado por la Iglesia, conservaba, como en Alemania, parte de la herencia simbólica, si no iniciática, de los grupos primitivos, pero adaptada a otros fines.

Al final, nada en la tradición operativa francesa jugó un papel en la creación de la masonería moderna.

Por tanto, es hacia las islas británicas a las que debemos dirigirnos.

Y aquí, gracias al asombroso trabajo de los masones del London Lodge Coronati Quartet que han recopilado con ciencia, amor y paciencia todos los documentos antiguos, que juntos forman los “Old Charges”, estamos relativamente bien informados.

La influencia de los “Collegia” romanos o de los Culdéens nos parece puramente legendaria, la de los reyes bretones o anglosajones, que figuran en la tradición, al menos cuestionable.

De hecho, el sistema de "Cofradías corporativa" (embarcación Inglés) procedían de Francia, con los reyes normandos y no tenemos documentos auténticos que atestiguan su existencia antes de la XIV ° siglo, es decir, mucho más tarde que en Francia o en el mundo germánico.

Sabemos, por supuesto, que anteriormente existían “sculptores lapiduna liberorum” (1212), talleres de masones llamados “logias” (1292).

La corporación de masones existe en Chester en 1327 y en York en 1350, el término masones aparece en 1376 para designar a los masones de la hermandad de Londres y se encuentra en 1377, 1381 y 1396.

Los primeros textos estatutarios conocidos siguen muy de cerca: "Ordenanza" y "Estatuto de los trabajadores" (1349-1350), "Ordenanza de los masones de York" (1332, luego 1370), "Artículos de Londres" (1356), " Ordenanza del Gremio de Carpinteros de Norwich ”(1375).

Apenas más tarde son los famosos manuscritos “Regius” (1370-1400) y Cooke (14301440).

La Carta más antigua conocida es el documento Landsdown (c. 1550), el resto es posterior a la Reforma. cf. Cargas (antiguas).

Dejando de lado la historia legendaria de la Orden, nos encontramos con que todos los documentos nos proporcionan una imagen más o menos coherente de la masonería inglesa al final de la Edad Media.

La corporación es también una hermandad y se pone bajo la invocación de Dios o de la Trinidad, de la fidelidad a la Iglesia, exige que se celebren las fiestas tradicionales.

El aprendiz debe hacer un juramento (probablemente sobre la Biblia) y en particular debe jurar guardar el secreto, hay grados, los miembros a veces visten una librea especial y se les llama "hermanos" y "sudaderas" porque parece que las mujeres fueron admitidas en la hermandad a pesar de que el asunto podría ser discutido, el oficial principal es el "Maestro", hay guardianes (guardias, supervisores).

No tenemos nada parecido para la Escocia medieval: el primer documento, llamado "Estatutos de Schaw", data de 1598, pero es un recordatorio de reglas anteriores.

Por lo tanto, la masonería británica no estaba organizada de una manera tan diferente de lo que estaba sucediendo en el continente al mismo tiempo.

Además, nunca encontró grandes dificultades, ni con el clero, ni con el poder real.

La mejor prueba de ello es el hecho de que en 1417 la Corporación recibió el escudo de armas del rey de armas de Su Majestad.

¿Podemos ir más lejos? Aquí, la verdad histórica es muy difícil de extraer de la leyenda.

Rébold dice que en 1442, el rey Enrique VI habría sido iniciado así como los señores de su corte, que el 24 de junio de 1502, Enrique VII Tudor habría presidido la celebración de una Gran Logia en Londres con motivo de la colocación de la primera piedra de la Abadía de Westminster.

Es más probable que el arzobispo de York en 1427 y su colega de Canterbury en 1429 alentaran o incluso presidieran la vestimenta de la logia o la Gran Logia.

Llegó la Reforma: en nuestra opinión, la afirmación repetidamente reproducida, en particular por P. Naudon, de que la masonería seguía siendo católica en un país que estaba en proceso de pasar felizmente al protestantismo no parece justificada.

O, no parece en todo caso los textos de imponer, especialmente en la primera parte de la XVII ª siglo, donde hasta 1640 Anglicanismo parece triunfante.

Sea como fuere, una tradición cuyo trasfondo histórico es difícil de desentrañar y que Preston nos cuenta es que Elizabeth en 1561 confirmó la elección de Sir Thomas Sackvill como "Maestro" y que él Permaneció hasta 1567 con sede en York.

A su muerte, la masonería se dividió en dos ramas, la Logia de York, encabezada por el Conde de Bedford, y la Logia de Londres, encabezada por el famoso economista Sir Thomas Gresham.

Después de una asamblea masónica celebrada en York en 1663, la Hermandad fue dirigida por un "Gran Maestre" y el primer titular del cargo fue Henri Jermyn, Conde de Saint-Alban, designado en una sesión presidida por Jacques II. -incluso.

Tuvo éxito: Thomas Savage, Earl Rivers (1666); el duque de Buckingham (1674); Arlington (1679); Sir Christopher Wren (1685); el duque de Richmond (1695) y luego, nuevamente, Sir Christopher Wren (1698) quien renunció a sus funciones y no fue reemplazado.

El marco de esta tradición corresponde apreciablemente al período de transición durante el cual la Masonería se vuelve "especulativa".

Escocia parece haber conocido una evolución similar, pero que, más tarde, quizás permitió que los masones escoceses y, alternativamente, irlandeses conservaran un carácter más arcaico.

Los Estatutos de finales del siglo XVI atestiguan la existencia de tres logias con jurisdicción relativamente amplia: las de Edimburgo, Kilwinning y Stirling.

Parece que los masones escoceses se distinguieron especialmente de sus colegas ingleses por dos puntos: la existencia de tres grados jerárquicos y no dos, la presencia de la "Palabra de Mason" (palabra de Mason) que permite el acceso a todas las Logias. de la región.

Las leyendas masónicas son obviamente algo diferentes y tienen un papel importante en los primeros Estuardo, y en particular en Jacques II de Escocia.

Fue él quien habría designado (1439) como "Maestro de las Logias de Escocia" a William de Saint-Clair, barón de Rosslyn, conde de Orknet y de Caithness.

Estos derechos hereditarios que fueron confirmados en 1628 por todas las logias escocesas nos son conocidos por los estatutos de 1601 y 1628. Debían durar hasta 1735.

En la segunda mitad del siglo XVI, en los albores de la Aceptación, la masonería anglo-escocesa estaba, por tanto, muy viva.

En casi todas las ciudades importantes, en cada lugar, hay una logia y una "compañía de masones" que viven con bastante libertad bajo la triple protección de su Carta, del poder real y de la Iglesia.

Estos grupos están federados de manera bastante laxa, pero los vínculos son lo suficientemente cercanos para que los “itinerantes”, necesariamente numerosos, ya sean albergues completos o simples Acompañantes, puedan ser recibidos en su nuevo lugar de trabajo.

Si solo estamos seguros de la existencia de las "palabras" para Escocia, sabemos que los masones ingleses tenían ambos signos de reconocimiento (quizás la famosa "garra" que se encuentra en los Compañeros Francés) y secretos técnicos.

Estos viajes hicieron necesaria una autoridad suprema que comenzó a gestarse con la celebración de asambleas periódicas, el reconocimiento, aún difuso, de "Mother Lodges" como York en Inglaterra y Edimburgo o Kilwinning en Escocia y, quizás, la existencia de un protector, ajeno a la profesión, elegido por tanto lo más próximo posible al poder real y que se convertirá en Gran Maestre.

El Renacimiento y luego la Reforma iban a cambiar las cosas.

Hay que atribuir una cierta influencia, no exagerar, sin embargo, a los arquitectos, pintores, escultores o simples humanistas italianos que acudieron bastante numerosos a la corte de Jacques V de Escocia, el padre de Marie Stuart, así como en Inglaterra a la corte. Enrique VIII, luego el de Isabel.

Su influencia no fue inmediato porque el XVI ° siglo insular sigue profundamente gótica y no fue hasta el reinado de Jacques primero y sobre todo en 1607, el regreso de Iñigo Jones en Roma para presenciar el triunfo de estilo inspirado palladic Italia y que, salvo unos breves flashbacks, dominó la arquitectura inglesa hasta después de 1715.

La tradición masónica afirma que los gobernantes escoceses e ingleses asociaron a los masones italianos con los masones ingleses y que la logia se convirtió entonces en algo bastante similar a las "academias" italianas, que, tanto en Londres como en Florencia, favorecería la llegada de personas. culto y aficionado al arte.

En cuanto a la Reforma, no debemos olvidar nunca la originalidad de la Reforma inglesa, tanto la de Enrique VIII, puramente disciplinaria, como la de Isabel.

En Inglaterra, como en Suecia, toda la Iglesia ha pasado, con armas y bagajes, a la Reforma y la mayoría de los ingleses no han tenido la sensación de una ruptura.

No hubo guerras de religión y la actitud hostil de España primero, luego de Luis XIV, consolidó la unidad nacional en torno al rey, el Parlamento y la “Iglesia”.

La consecuencia de esta situación es la falta de continuidad en la construcción: se continuaron construyendo de acuerdo con el estilo antiguo que ha sido reemplazado al principio de la XVII ª estilo de Palladio siglo.

Tales son, obviamente considerados en su amplio perfil, los hechos históricos esenciales que nos llevan a la aceptación.

¿Qué podemos deducir de esto sobre los problemas del ritual?

Por desgracia, no hay rituales anteriores en el XVIII ° siglo.

El más arcaico parece ser el Manuscrito No 4 de Dumfries de la década de 1710, y el conjunto de documentos publicados por Knopp, Jones y Hemer van desde 1696 hasta 1730.

Pero es probable, y el idioma atestigua, que sean copias de documentos más antiguos.

Los elementos rituales y simbólicos más importantes son la existencia y el papel capital del Templo de Salomón, porque su logia se lleva a cabo "en los atrios del Templo de Salomón", la asimilación de la logia al "cosmos", la existencia de tres "pilares", el Cuadrado, el Compás y la Biblia, el uso de la Escalera de Jacob y el Arca de la Alianza, de las dos columnas "J" y "B" que también encontramos en Alemania y cuáles habrían sido las "palabras".

Ya hemos notado muchas veces la ausencia del mito de Hiram, cuya introducción en la masonería es problemática.

Además, está la evocación de la geometría, el principio de todas las demás ciencias, la orientación del Templo este-oeste, las tres "Luces" que son el Sol, la Luna y el Maestro Masón, los dos San Juan, finalmente las demandas de la fraternidad expresadas de manera variada y muchas veces muy rica.

Desafortunadamente, si conocemos los principales elementos simbólicos, no sabemos nada sobre los ritos ceremoniales. En cualquier caso, es fácil ver que la masonería contemporánea no ha agregado nada esencial en el campo del simbolismo.

También podemos notar la ausencia total de cualquier elemento hermético o alquimista.

http://www.franc-maconnerie.org/histoire-de-la-franc-maconnerie.html