Introducción al lenguaje masónico

Introducción al lenguaje masónico

por Frédérick Tristan

La iniciación obliga continuamente al hermano a pasar de la sombra a la luz, a separarse de la futilidad y la ignorancia trabajando en beneficio del conocimiento y la armonía.

Constitución de los diversos ritos masónicos

“Iniciar a alguien es enseñarle a superarse en la práctica de una actividad humana que no conocía. La iniciación masónica no es solo la recepción ritual que permite a una persona ingresar al círculo tradicional y fraterno de la masonería. Es el curso simbólico en tres grados, o "grados" (aprendiz, oficial, maestro), destinado a transformar al recién llegado en un iniciado en los principales usos y principios del orden en el que se incorpora libremente.

Esta iniciación tiene lugar en un lugar determinado (el albergue) y por un período específico entre la apertura y el cierre de las obras. Estos se basan en el ritual, un conjunto codificado de palabras, gestos y símbolos cuyo objetivo es transmitir la enseñanza específica de cada grado. Se dice que el ritual es tradicional e invariable por naturaleza. Lo ejercen los oficiantes (u "oficiales") que han recibido este deber del maestro de la logia. Este último se encarga de realizar la obra en el espíritu del rito al que pertenece su logia.

A lo largo de la historia, se han establecido diferentes ritos masónicos: en Francia, el francés, los ritos escoceses antiguos y aceptados, la emulación, el escocés rectificado, por ejemplo. El ritual y el catecismo de cada uno de ellos están marcados por el espíritu original que presidió su fundación y su implementación, pero todos descansan inmutablemente en los tres grados denominados "simbólicos" (logias azules) regidos "encubiertos". »Por un maestro en el este y dos supervisores, la toma del juramento sobre el libro de la Ley (Evangelio, Torá, Corán o Constituciones de Anderson), viajes a través de los elementos, la presencia de la mesa de la logia y sus símbolos, la leyenda específica del tercer rango (muerte de Hiram) y, en logias de carácter tradicional,

Un mundo de simbolos

Inspirado en lo icónico arquitectónico, el lenguaje simbólico masónico utiliza la figura del templo (la de Salomón con sus dos columnas Jachin y Boaz, el pavimento de mosaico), así como la piedra y las herramientas para tallarla, el delantal, el cemento que conecta los hermanos entre ellos, la escuadra y el compás, la perpendicular y el nivel, que son en esencia los instrumentos de medida esenciales para la rectitud del paso y para la elevación del espíritu. Se agregan símbolos relacionados con la luz: tres pilares o candelabros, que representan la sabiduría, la fuerza y ​​la belleza, las tres "luces" dispuestas en el altar oriental (libro de la Ley, cuadrado, brújula) , la luz que circula desde el este hacia los dos asesores del venerable, el Sol y la Luna (la logia se abre simbólicamente al mediodía.

Más allá de los tres grados simbólicos, se crearon grados adventicios destinados a profundizar la enseñanza específica de cada rito. El más antiguo que se conoce parece ser el del Real Arco (Dublín, 1740) tal como ha sido conservado por el Rito de York y además del dominio del rito de emulación.

La XVIII ª siglo fue también un florecimiento de estas "notas altas" en Francia y grados secundarios en Gran Bretaña y los Estados Unidos. Los tres grados del rito francés, nacidos de la traducción del llamado rito inglés moderno , fueron adornados con otros cinco grados sucesivos (u "órdenes"), incluido el famoso "príncipe soberano rosa-cruz" (1760, Estrasburgo). Estos grados se incorporaron a la jerarquía del Antiguo Rito Escocés y se aceptaron inspirados en la Asamblea Ritual de Charleston (Estados Unidos, 1801, Francia, 1804). Estos grados tienen varios orígenes (Biblia, Iluminismo alemán, Caballería templaria, Alquimia, Rosacrucianismo…) y se dividen en logias de perfección, capítulos, areópagos y consistorios.

La diversificación de los rituales franceses

Durante este tiempo, en 1778, se reunieron en Lyon el convento de los galos y, en 1782, el convento de Wilhelmsbad, que iban a dar origen al régimen escocés rectificado de esencia cristiana, añadiendo a las tres primeras filas la logia de Saint-André ( Maestro escocés) dos "órdenes interiores" (escudero novicio y caballero benevolente de la Ciudad Santa), seguidas de una clase secreta (profesos y grandes profesos). Los rituales en francés fueron escritos por Jean-Baptiste Willermoz, bajo la influencia de la orden de los funcionarios electos Cohen, Martines de Pasqually y Louis-Claude de Saint-Martin. Esta mezcla de esoterismo y hermetismo se encontraba de manera diferente en el rito de Memphis-Misraïm, que, más allá de los tres grados del rito francés, se inspiró en las prácticas ocultas del Egipto faraónico en un sistema que acumulaba hasta noventa rangos, reducidos a treinta y tres en el Gran Oriente de Francia. El mito de Osiris y la leyenda del "escriba que se convierte en cálamo" son parte de esta iniciación.

Sin embargo, ante la multiplicidad de estos altos rangos, se sintió la necesidad de volver a la mampostería operativa anterior a 1717. Revelación histórica o herrería, apareció en 1908 lo que se llamó la “mampostería de Stretton”, en honor a su “inventor”, Charles Edwin Stretton (1850-1915), cuyos rituales fueron escritos bajo su responsabilidad por su amigo John Yarker (1833-1913). El origen de este sistema pertenecería al secreto de la antigua Corporación de albañiles vinculada a los Anciens Deberes (“Antiguos Cargos”). Hay una descripción de la organización interna de estos gremios medievales y renacidos, en particular la de los masones divididos en dos clases (Masones de la Plaza y luego Masones del Arco), cada uno dividido en siete grados.la Venerable Sociedad de albañiles libres, albañiles, pizarreros, paviors, plaisterers y albañiles ) independiente de la Gran Logia Unida de Inglaterra, pero a la que solo un Maestro educado de la Marca del Real Arco puede acercarse.

http://expositions.bnf.fr/franc-maconnerie/arret/02.htm

Londres 1717: la fundación de la primera Gran Logia

Londres 1717: la fundación de la primera Gran Logia

por Cécile Révauger

Impresionados por el espíritu de sociabilidad y convivencia de los clubes pero menos aristocráticos, las logias abren sus puertas a los disidentes religiosos que acaban de obtener la libertad de culto sin tener acceso a los derechos civiles.

La monarquía parlamentaria, hija de la Ilustración inglesa: tolerancia religiosa

En 1716, tras la derrota de la "rebelión" jacobita y por considerarse "desatendidos por Christopher Wren", nos cuenta Anderson en las Constituciones, cuatro logias reunidas en Londres, decidieron constituirse como Gran Logia, para tener un gran maestro y organizar una asamblea y un festival anual: estas son las Logias At the Goose and Gridiron, At the Crown, At the Apple Tree, At the Rummer and Grapes, que llevan el nombre de las tabernas en que están acostumbrados a conocer. Celebran su primera asamblea de la Gran Logia el día del solsticio de verano, el 24 de junio de 1717, en el Auberge L'Oie et le Gril.. Los términos utilizados son significativos. Es lamentable que Sir Christopher Wren, el famoso arquitecto que reconstruyó Londres después del gran incendio de 1666, al frente de las compañías de albañiles profesionales, abandonara luego a los albañiles, de los que se llamaba a sí mismo "gran maestro". Por otro lado, la revuelta jacobita de 1715, es decir, el intento de restaurar los Estuardo y, por tanto, la monarquía de derecho divino, acaba de fracasar. El contexto es entonces favorable al surgimiento de una Gran Logia, de un nuevo tipo de masonería, hija de la Ilustración inglesa, que a su vez apareció a raíz de la Revolución Gloriosa (1688) y la Declaración de Derechos ( 1689), quien reemplazó la monarquía absoluta por la monarquía parlamentaria y proclamó una relativa tolerancia religiosa. En efecto, A Jacques II se le ordenó abdicar porque se negó a unir el Parlamento y quería restablecer la religión católica en suelo anglicano. Guillermo III de Orange y su esposa, Marie II Stuart, fueron llevados al trono por los Whigs, partidarios de una monarquía ilustrada y de la libertad de culto para todos los disidentes protestantes. El consejero de William of Orange no es otro que John Locke, conocido por suSegundo Tratado de Gobierno y Carta de Tolerancia , dos grandes escritos que abogan por el equilibrio de poder y el fin de la persecución de los disidentes religiosos. Si los católicos quedan entonces excluidos de esta tolerancia, es porque están asociados con la monarquía por derecho divino y con lo que se percibe como una interferencia papista en suelo británico. Los papas no se equivocarán, entenderán bien el linaje de la Ilustración inglesa y la Gran Logia de Inglaterra y condenarán de un plumazo la masonería Urbi et Orbi unas décadas después, en 1738.

Las Constituciones de Anderson establecen los principales principios filosóficos

Lazos filosóficos estrechos unen a John Locke, Isaac Newton, presidente electo de la Royal Society en 1703, y Jean-Théophile Désaguliers, descendiente de hugonotes franceses víctimas de la revocación del Edicto de Nantes y tercer gran maestro de la flamante Gran Logia. de Inglaterra (1719). La Royal Society, resultado directo de la Ilustración, fomenta los descubrimientos científicos y rechaza todos los dogmas que impiden que los hombres progresen. Contará entre sus miembros a varios grandes maestros, además de Desaguliers, y muchos oficiales de la Gran Logia de Inglaterra.

No se sabe nada del primer gran maestro, Anthony Sayer (1717), excepto que era de origen más común, como su sucesor, George Payne, quien ofició en 1718 y nuevamente en 1720. Payne trabajó en el servicio. de la Agencia Tributaria, en la recaudación de impuestos. Él dotó a la Gran Logia de Inglaterra con sus primeras regulaciones en 1720. Théophile Désaguliers, físico renombrado, cercano a Montesquieu, en cuya iniciación ciertamente no era un extraño, fue Gran Maestro entre los dos mandatos de Payne. Fue el duque de Montagu, el primer gran maestro de origen aristocrático, elegido en 1721, quien pidió a Anderson que redactara las Constituciones, para establecer de una vez por todas los grandes principios filosóficos de la masonería británica. Esta solicitud correspondía a una necesidad real,

De hecho, si existieron gremios y compañías de albañiles, incluso "logias" de albañiles profesionales, existieron en Inglaterra desde el siglo XIV .siglo, como lo demuestra un cuerpo de documentos conocidos como los "Anciens Devoirs" (Cargos Antiguos), diferían profundamente de las cuatro logias de Londres que fundaron la Gran Logia de Inglaterra en 1717 y de todas las logias que fueron creados bajo la égida de este último. Basta comparar las obligaciones de los masones tal como están formuladas en estos Antiguos Deberes y en las Constituciones de Anderson de 1723: mientras que los Antiguos Deberes obligaban a los masones a practicar la religión de su país, las Constituciones simplemente les pedían que suscribe "esta religión en la que todos los hombres están de acuerdo, dejando a cada uno sus propias opiniones". Era una religión "latitudinal", más centrada en la razón que en el dogma, en el espíritu de la Ilustración: los hermanos eran libres de creer, siempre que no fueran ateos. En ese momento, nadie se llamaba a sí mismo un "ateo", y el simple hecho de no imponer más la religión del rey representó un progreso considerable. Por otro lado, en el artículo 2, Anderson y sus colaboradores especifican que, si el albañil nunca debe conspirar contra el estado, no puede ser excluido de su logia únicamente por sospecha de desobediencia al rey. pesaría sobre él. Muy claramente, la Gran Logia de Inglaterra, que había encargado estas Constituciones, dio su garantía a la Revolución Gloriosa que supo deshacerse de un mal rey. Estaba a mil millas de los conservadores que abogaban por la obediencia ciega al soberano en cualquier circunstancia. nadie se llamaba a sí mismo un "ateo", y el simple hecho de no imponer más la religión del rey representó un progreso considerable. Por otro lado, en el artículo 2, Anderson y sus colaboradores especifican que, si el albañil nunca debe conspirar contra el estado, no puede ser excluido de su logia únicamente por sospecha de desobediencia al rey. pesaría sobre él. Muy claramente, la Gran Logia de Inglaterra, que había encargado estas Constituciones, dio su garantía a la Revolución Gloriosa que supo deshacerse de un mal rey. Estaba a mil millas de los conservadores que abogaban por la obediencia ciega al soberano en cualquier circunstancia. nadie se llamaba a sí mismo un "ateo", y el simple hecho de no imponer más la religión del rey representó un progreso considerable. Por otro lado, en el artículo 2, Anderson y sus colaboradores especifican que, si el albañil nunca debe conspirar contra el estado, no puede ser excluido de su logia únicamente por sospecha de desobediencia al rey. pesaría sobre él. Muy claramente, la Gran Logia de Inglaterra, que había encargado estas Constituciones, dio su garantía a la Revolución Gloriosa que supo deshacerse de un mal rey. Estaba a mil millas de los conservadores que abogaban por la obediencia ciega al soberano en cualquier circunstancia. Anderson y sus colaboradores especifican que, si el albañil nunca debe conspirar contra el estado, no puede sin embargo ser excluido de su logia por el único motivo de que pesa sobre él una sospecha de desobediencia al rey. Muy claramente, la Gran Logia de Inglaterra, que había encargado estas Constituciones, dio su garantía a la Revolución Gloriosa que supo deshacerse de un mal rey. Estaba a mil millas de los conservadores que abogaban por la obediencia ciega al soberano en cualquier circunstancia. Anderson y sus colaboradores especifican que, si el albañil nunca debe conspirar contra el estado, no puede sin embargo ser excluido de su logia por el único motivo de que pesa sobre él una sospecha de desobediencia al rey. Muy claramente, la Gran Logia de Inglaterra, que había encargado estas Constituciones, dio su garantía a la Revolución Gloriosa que supo deshacerse de un mal rey. Estaba a mil millas de los conservadores que abogaban por la obediencia ciega al soberano en cualquier circunstancia. dio su garantía a la Revolución Gloriosa que había sabido deshacerse de un mal rey. Estaba a mil millas de los conservadores que abogaban por la obediencia ciega al soberano en cualquier circunstancia. dio su garantía a la Revolución Gloriosa que había sabido deshacerse de un mal rey. Estaba a mil millas de los conservadores que abogaban por la obediencia ciega al soberano en cualquier circunstancia.

Los asientos de la primera fila ciertamente se asemejan a los muchos clubes que florecieron en Londres: existe el mismo espíritu de sociabilidad, amabilidad, la misma exclusión de las mujeres en un momento en que estas últimas estaban lejos de la esfera pública. Sin embargo, las logias son menos aristocráticas que los clubes y, sobre todo, abren sus puertas a los disidentes., estos disidentes religiosos que acaban de obtener la libertad de culto sin tener acceso a los derechos civiles. El contexto religioso y político muy particular de esta época explica que desde su nacimiento la Gran Logia de Inglaterra promovió concretamente la práctica de la tolerancia religiosa al permitir anglicanos y protestantes disidentes que sin ellos podrían haber "permanecido en un estado perpetuo". distancia ”unos de otros (artículo 1 de las Constituciones de Anderson) para convivir en este espacio único representado por la logia masónica.

La Gran Logia Unida de Inglaterra, nacida de la fusión de la Gran Logia de 1717 (más tarde llamada "los modernos") y la Gran Logia de los Antiguos (que apareció alrededor de 1751), se prepara para conmemorar su tricentenario.

http://expositions.bnf.fr/franc-maconnerie/arret/01-4.htm

Mitos e historia de la masonería

Mitos e historia de la masonería

Roger Dachez

La joven gran logia fundada en Londres el 24 de junio de 1717, y cuyo primer gran maestro fue un oscuro librero, marcó el inicio de una aventura que conquistaría el mundo en unas pocas décadas.
De los orígenes simbólicos a un evento fundacional

Todo empezó en la Edad Media, en Gran Bretaña, con lo que se llama “mampostería operativa”: la reagrupación de albañiles profesionales. De ahí nació la masonería moderna, “especulativa”, desprendida de cualquier preocupación profesional, tal como la conocemos.

Originalmente, es decir durante la época medieval, el oficio de albañil reunía a trabajadores, más o menos cualificados y experimentados, y contratistas. Los astilleros podrían ocupar toda la vida; el oficio se redujo a la construcción de una catedral de la que el albañil no había visto poner la primera piedra y de la que no vería la terminación. Los mayores, los jornaleros, formaron a los más jóvenes, los aprendices. Tenían cajas (el aparece plazo en nuestros documentos a la XIII ª siglo), es decir construcciones simples adosadas al edificio en construcción, donde se guardaban las herramientas, donde descansábamos, donde hablamos de los problemas del sitio y los planes para el día siguiente. También se hicieron planos allí, en el terreno llano que se utilizó para trazar los bocetos o para hacer las plantillas.

Para organizar la profesión, los clérigos redactaban reglamentos, como para otros oficios (carpinteros, techadores…). También fue en esta época que, para dar una perspectiva al trabajo de los albañiles, escribieron una historia legendaria, basada en crónicas antiguas. Encontramos la historia en los Antiguos Cargos (también llamados los “Anciens Devoirs”), cuyas versiones más antiguas que conocemos datan de finales del siglo XIV .siglo. Relatan cómo los secretos de la "geometría" o "mampostería", inventados desde el principio del mundo, se salvaron del Diluvio gracias a columnas de piedra donde habían sido grabados por los hijos de Noé. La Torre de Babel y luego el Templo de Salomón en Jerusalén son sus logros más famosos.

La religión a menudo se mezclaba con las costumbres y ceremonias vigentes: un trabajador recibido en una obra jura respetar a Dios, a la Santa Iglesia, a su rey y al dueño de la obra; se le enseñó la "tarea" y se le presentó la Biblia. Esta fue su iniciación. En 1472, la London Masons 'Company recibió oficialmente sus armas y su primer lema: Dios es nuestro guía.(“Dios es nuestro guía”). En ese momento, la Compañía ejercía su control en Londres: se le presentaban aprendices y sus nombres se inscribían en sus registros. Al final de un aprendizaje de al menos siete años, pueden comparecer ante una comisión y, después de haber prestado juramento de fidelidad y lealtad a la profesión, la ciudad y la Corona, convertirse en "hombres libres del oficio" ( hombres libres de la nave ).

Al mismo tiempo, la palabra "logia", tan obvia e íntimamente ligada a la masonería tal como la conocemos, está evolucionando. Para el XV ° siglo, el uso extensivo le llevó a solicitar a los albañiles enemble que trabajan en el mismo lugar: la casa de campo es, de alguna manera, una corporación.

Escocia, 1598: los inicios de la mampostería moderna

En el XVI ° siglo, Escocia este tiempo, la palabra aparece equipado con un significado muy diferente y mucho más compleja y más rica. Luego designa a los albañiles que trabajan en la jurisdicción de una ciudad o un distrito, y forma una jurisdicción permanente que regula la organización del oficio y arbitra los conflictos entre los trabajadores y los empleadores.

En 1598, todavía en Escocia, William Shaw, que ostenta el título de "maestro de las obras del rey y supervisor general de los albañiles", publica nuevos estatutos: en adelante, la logia controla la entrada de aprendices y su acceso al estado de compañero, juzga disputas, castiga las infracciones de las reglas. Según una opinión clásica, respaldada durante mucho tiempo por los historiadores de la mampostería, fue después de una transición de unos dos siglos que esta masonería operativa medieval en declive dio nacimiento gradualmente a la masonería especulativa moderna.

Los primeros signos de esta transición habrían aparecido precisamente en Escocia: se trata de la admisión en logias operativas de miembros ajenos a la profesión de albañil, llamadoscaballeros albañiles reclutados en general entre los notables locales, en el primer tercio del XVII ° siglo.

Entre los personajes más representativos de esta protohistoria de la mampostería especulativa, debemos citar a Robert Moray (1608-1673), oficial de la Corona escocesa, apasionado por la filosofía y el hermetismo. En 1641, en Newcastle, al margen de un conflicto con Inglaterra, ocupó un cargo en el ejército escocés, Robert Moray fue recibido como albañil por una delegación de la logia operativa en Edimburgo. A lo largo de su vida, asistió solo a dos reuniones de logias, la segunda en 1647. Pero sobre todo, de manera emblemática, fue, en 1660, el primer presidente en funciones de la Royal Society. Todo un símbolo.

En 1646, en Inglaterra esta vez, también recordamos la recepción en Warrington, cerca de Liverpool, de Elias Ashmole, un estudioso aficionado a la alquimia y el hermetismo, en una logia compuesta por siete miembros, todos notables locales, sin parentesco. aparente con la mampostería. Una nota en el diario de Ashmole solo conserva el rastro de esta logia sin duda ocasional.

Además, ya en 1686, en su Historia natural de Staffordshire , Sir Robert Plot informó sobre la costumbre local de admitir en la "Sociedad de Francmasones" a personas de todas las cualidades, y lo dijo "generalizado en todo la Nación ".

Durante los últimos cuarenta años, sin embargo, esta visión clásica de la transición de la masonería operativa a la masonería especulativa ha sido seriamente cuestionada por los historiadores. Un examen cuidadoso de las pocas fuentes disponibles reveló que se basaba en bases documentales bastante débiles. Incluso si las personas ajenas al comercio podrían ser admitidos en inglés o escocés casas de campo, durante el XVII e siglo, no había para tanto de “transición”, ni de la transmisión. La moderna Masonería especulativa de hecho nace en Inglaterra a principios del XVIII ° siglo.

Si esta teoría de la transición podría imponer es que, desde su creación, la obra de fábrica moderna especulativa - incluyendo la Gran Logia de Londres, fundada en los primeros años del XVIII ° siglo - expresado la necesidad de a toda costa su antigüedad "desde tiempo inmemorial". En la leyenda masónica fijada a principios del siglo XVIII E , las alusiones a la construcción del templo de Salomón ya su arquitecto Hiram, por ejemplo, traducen esta necesidad y tratan de dar respuesta. Nadie duda, sin embargo, de que se trata de leyendas puras.

Si la hipótesis de la transición en adelante parece más que incierta, es necesario examinar otra, según la cual la masonería especulativa habría tomado, en su origen, deliberadamente textos y prácticas pertenecientes o habiendo pertenecido a los operativos, pero completamente independiente, sin parentesco directo ni autorización.

Londres, 1717: el verdadero certificado de nacimiento de la masonería

En el curso de la XVII ª siglo, algunos caballeros albañiles , los fans de la investigación filosófica, sensible al eco del Renacimiento neoplatonista, los misteriosos proclamas de los primeros manifiestos rosacruces, o estudiosos notables, algunos miembros de la Royal Society, querían tal vez se reúnan para convertirlo en el tema de su trabajo. Por discreción, por gusto por el misterio, por la atracción de ritos extraños y antiguos, podían decidir tomar prestadas las formas simbólicas y rituales que quizás habían conocido del contacto con los albañiles escoceses, quienes también compartían un secreto, incluso si este secreto, lo sabían bien, nunca había sido más que un secreto profesional.

La teoría de la transición también se basa a veces en la hipótesis de una filiación entre el compañerismo y la masonería especulativa. Este no es el lugar para mostrar sus contradicciones e improbabilidades en detalle. Sigue siendo que se basa en gran parte en una confusión grave pero frecuente entre la mampostería operativa, tal como podría haber existido, en formas muy diversas, además, en la Europa de la Edad Media, en Francia, en Gran Bretaña. Bretaña o Alemania, y la propia compañía. Sin embargo, este ha sido durante mucho tiempo casi exclusivamente francés. Sus orígenes históricos parecen atestiguado al XV ° siglo, pero, aparte de algunos documentos raros, no tenemos información fiable sustancial o antes del inicio de la XIX XXsiglo sobre sus usos!

Cualquiera que haya sido su origen, y cualesquiera que sean sus conexiones (muy dudosas) con las logias operativas, parece que las primeras logias especulativas inglesas, si realmente existieron, habían desaparecido totalmente al final del siglo XX. XVII ° siglo. Al contrario de lo que se ha escrito a menudo, no vemos por tanto ningún vínculo entre ellos y las cuatro modestas logias de pequeños artesanos y comerciantes que fundaron, el 24 de junio de 1717, la Gran Logia de Londres. Se desconoce el origen mismo de estos últimos: se dice, por tanto, "desde tiempo inmemorial".

Cuando, en una hermosa tarde del verano de 1717, el 24 de junio, día de Saint-Jean-Baptiste, el patrón tradicional de los albañiles, "cuatro logias y algunos hermanos viejos" se reunieron en el primer piso del edificio. una pequeña taberna en el San Pablo de Londres, un lugar llamado el ganso y la parrilla ( ganso y Gridiron - establecimiento todavía existía al principio del XX ° siglo), nadie se dio cuenta, el evento pasado inadvertido. El presente mismo aparentemente no tuvo la idea de registrar las actas: todo lo que sabemos de él fue informado veinte años después, en 1738, por el reverendo James Anderson, compilador de las famosas Constituciones de 1723. , que él mismo no había asistido a la reunión de 1717!

Y, sin embargo, fue un evento fundacional. Primero recibida con sospecha, incluso con cierta hostilidad, por los "viejos" albañiles, la joven gran logia que se fundó ese día, y cuyo primer gran maestro fue un oscuro librero, se recuperó en unos pocos años. todos los votos: veinte años después, tenía más de cien logias. También fue el comienzo de una aventura que conquistaría el mundo en unas pocas décadas, algo de lo que los humildes fundadores de 1717 ciertamente tenían poca idea.

A partir de 1719, Jean-Théophile Désaguliers (1683-1744), hijo de un pastor de La Rochelle expulsado por el Edicto de Nantes, se convirtió en físico, ingeniero, profesor en Oxford, ministro de la Iglesia de Inglaterra y más tarde capellán del príncipe. de Galles, reconocido profesor científico y colaborador principal de Newton, se convirtió en un gran maestro: se invitó a otro mundo entre los modestos artesanos. En 1721, el cambio se logró simbólicamente cuando Juan, segundo duque de Montagu (1690-1749), familiarizado con la corte de Hannover y uno de los hombres más ricos del país, a su vez se convirtió en Gran Maestre: hasta que nuestro Días, los aristócratas, lejos de las tareas materiales de sus supuestos antepasados, no podían soltar las riendas del poder dentro de la masonería británica.

No importa: la metáfora operativa de la masonería sigue siendo su resorte más poderoso. La referencia mítica - y por tanto todavía actual - a “construir el templo ideal” le proporciona la base de su universo simbólico y los elementos de su método. Especulativos u operativos, los masones siempre han “glorificado el trabajo”, sea cual sea su naturaleza ...

http://expositions.bnf.fr/franc-maconnerie/arret/01-3.htm

RETALES DE MASONERIA SETIEMBRE 2020

 

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EL RITO FRANCÉS Y LA CUESTION BIBLICA.

EL RITO FRANCÉS Y LA CUESTION BIBLICA.

Expongo este trabajo en una especie de recesión entre una traducción personal sobre el trabajo de Pierre Mollier sobre el Rito Francés y la Biblia, (entre cursivas) y una serie de comentarios personales sobre dicho articulo, que creo lo complementan y lo explican... Espero les resulte interesante..

Víctor Guerra

El investigador y bibliotecario del Gran Oriente de Francia: Pierre Mollier en la revista JOABEN, que edita el Gran Capitulo de Rito Francés del Gran Oriente de Francia (GCGRF-GOdF) publicaba en el nº 6 de enero del 2016, un trabajo titulado: El Rito Francés y la Biblia, el cual voy a exponer de una manera personal y abierta, arrancaba de este modo:

«El rito francés y la Biblia, he aquí un sujeto interesante, aunque delicado. Delicado en tanto que aborda una cuestión complicada a tratar sobre el plan metodológico».

No deja de ser cierto que el tema además de complejo, suele remover algunas sillas entre los franceses (en el argot los que practica el Rito Francés) pues hablar de este tema es como mentarles la bicha. Sin embargo, tal y como nos explica Pierre Mollier «los informes del Rito Francés y la biblia en el siglo XVIII «no eran solamente una cuestión académica» pues no en vano podemos decir sin ambages que el tema de la biblia forma parte del gen de la ritualidad masónica.

Claro está que habría que diferencia la posición de unos y otros (ingleses y franceses) ante la cuestión religiosa, y lo conceptos de la preponderancia de la razón sobre la tolerancia religiosa, la libertad de dogmas fundado en esos tiempos sobre la bondad de las virtudes sociales.

Por tanto, cuando se nos plantea el tema de abordar el tema de estudio, nos deja de aparecer paradigma de cómo hacerlo y sobre qué, y esto es algo que se ve muy a menudo, o sea la mezcolanza al referirse al Rito Francés, sin saber muy bien sí se está hablando del ritual Groussier, o este como Rito, o como hacen algunos autores, mezclar a su vez las cuestiones rituales del RF de la masonería simbólica con las Ordenes de Sabiduría, tanto es así que él mismo plantea esta «cuestión como no muy común [definir los límites de lo que se entiende y se está explicando bajo la denominación de Rito Francés] entre los estudiosos en Francia sobre tal rito».

Escribe P. Mollier a continuación de lo expuesto, a la hora del abordaje temático sí «¿Se considera el Rito Francés como la práctica masónica del siglo XVIII en Francia? O en cambio ¿Se haría sobre un enfoque más específico, como es la versión adoptada por el GOdF en 1785, y conocida con el nombre del Régulateur du Maçon?»

Para este prestigioso investigador lo mejor es hacerlo sobre lo que él considera más idóneo, y por ello pone las cartas sobre la mesa indicando al «Rito Francés del siglo XVIII, como [sujeto a] los usos de las logias francesas de 1740 a 1780, es decir el «Rito de los Modernos» importado a Francia en 1720».

Ante cuya aseveración hay que indicar que llamarlo Rito Francés del siglo XVIII, no deja de ser un convencionalismo nacionalista, pues el calificativo de Rito Francés, es muy tardío, digamos que se encuentra en una cita de 1799 en el seno del GOdF con relación a la constitución de una logia al Oriente de Nueva York, luego en 1800 vuelve a verse otra cita: «sous le Rit français».

En todo caso tales apelaciones a la forma ritual de los «Modernos» como Rito Francés y de forma más multitudinaria vienen de la mano de autores como F.H.S Delaulnaye que habla en 1813 de una masonería azul..., según el régimen del Gran Oriente de Francia y también Villaume habla del Rito Francés o Moderno en su edición de 1830, como anteriormente lo había hecho Grasse-Tilly con «rito Moderno» en 1813.

. En ambos casos, el tema remite a un origen inglés, aunque esto a los Hermanos franceses no les suele hacer mucha gracia, y por ello creo, que tildan de forma común como Rito Francés a toda una práctica ritual que debiera ser entendida y denominada como Rito Moderno, al menos hasta la aparición del Régulateur du Maçon.

Pues pese a lo que dicen algunos autores de la nueva ola, los cuales no han hecho ni una sola comparativa ritual, y por tanto desconocen las diferencias textuales y hasta de concepto entre el Rito Moderno y aquello que encajaría dentro del cajón de sastre que es, al menos lo que yo entiendo, como Rito Francés, o sea todo aquello que va desde la reforma ritual de Murat hasta los actuales Cuadernos de Referencia del Rito Francés que usa el GOdF.

Por dicha razón al paradigma sobre la pregunta que se hace Pierre Mollier, habría que añadir esta otra cuestión a despejar, ¿De qué Rito Francés hablamos? De hecho, ante esa misma cuestión, él mismo define el modelo a la hora de abordar el tema del Rito Francés y la Biblia, que da pie a este artículo

Para llevar adelante tal tarea, plantea hacerlo definiendo Rito Francés como la práctica que recoge un pequeño texto intitulado: Corps Complete de Maçonnerie adopté par la RGL de France.

El origen de tal texto, él lo sitúa, como procedente de una edición encargada por la Primera Gran Logia de Francia, de la cual hace descender al Gran Oriente de Francia (GOdF) y cuyo texto recogería las practicas masónicas entre 1760 y 1780. Claro está referido al tema de la masonería simbólica.

En cuanto a las Ordenes de Sabiduría (Altos Grados del RF) este nos propone ser haga ante las clásicas versiones que abordan los grados Elegidos, o Escoceses, o el Caballero de Oriente y el Príncipe Rosa-Cruz de antes de 1780, pero fijando como versiones canónicas las del GCGRF y del GOdF, fijando como tales tanto el Régulateur du Maçon como el Régulateur des Chaveliers Maçons, y aquellos otros impresos en el siglo XIX, los cuales, entre ellos presentan, como dice Pierre Mollier, «diferencias ínfimas con respecto a los textos aprobados en 1785»

Con relación al cuerpo de estudio de este artículo, Pierre Mollier, éste nos hace ir a buscar las primeras reacciones que se dieron en 1691, en cuyo momento el pastor Robert Kirk, decía «La Mot del Maçon, es para algunos un misterio, no voy a ocultar lo poco que sé. Es una especie de tradición rabínica en el sentido de un comentario en Jackin y Boaz, las dos columnas erigidas en el Templo de Salomón; con una adición de una cierta señal secreta pasada de mano a mano, por el para el reconocimiento cotidiano entre ellos».

Prosigue Pierre Mollier:

«En Inglaterra, entre 1720 y 1730 época en la que funcionó la Primera Gran Logia, esta no hace otra cosa que reorganizar y enriquecer en tres grados en los viejos rituales de las Logia de Escocia que conservaban y desarrollaban la referencia del Templo de Jerusalén abordando el cuadro naciente del de la leyenda de Hiram y el tercer grado.

Los «Modernos» toman prestados sus símbolos de la Biblia; en cambio en Francia no solo es eso, sino que van a enriquecer los rituales, pero no se conformarán con poner sobre algo sobre altar, sino que multiplican las referencias bíblicas, tanto es así, que la biblia está presente en el centro de la logia:

«Al pie del trono habrá un altar triangular […] sobre ese altar deberá haber una escuadra, un compás, una biblia, un mallete y tres antorchas».[1]

Lo cual cumplirá una función simbólica y también pedagógica que viene sobre todo de la mano de los catecismos que se usan a modo de reglaje nemotécnico con los aprendices en base a una serie de preguntas y respuestas establecidas:

· P.: ¿Ve usted joyas?

· R.: Si Venerable Maestro, tres móviles y tres inmóviles

· P.: ¿Cuáles son las móviles?

· R.: La Biblia, la Escuadra, y el Compás […]

· P.: ¿Cuál es el uso de las móviles?

· R.: La Biblia, es Dios & un ser que nos mantiene en su temor & y nos instruye en nuestra religión.[2]

Tal y como podemos comprobar por este trozo de del Corps Complete de Maçonnerie, no hay ambigüedad dentro de la atmosfera religiosa en la cual se pueden apreciar las precisas referencias bíblicas que el citado ritual expone:

· P.: ¿A quién se dirige vuestra logia?

· R.: A San Juan

· P.: ¿Por qué?

· R.: Porque San Juan en tanto que es primer percusor de la fe y por el bautismo del Señor, y él fue elegido por su jefe[3].

Aun cuando el símbolo no es de origen ostensiblemente religioso o bíblico, no deja de ser comentarlo a la luz de la biblia:

· P.: ¿Cómo fue introducido usted en logia?

· R.: Por tres grandes golpes

· P.: ¿Qué significan?

· R.: Estas tres máximas de la Escritura Santa: Buscad y hallareis; llamad y se os abrirá; pedid y se os dará.[4]

Está claro que la fórmula del Evangelio de Mateo, contemplado en el séptimo versículo del capítulo 7 está tomada de la «Santa Escritura» como así se describía a la Biblia en el siglo XVIII».

No cabe duda que el ritual que se ha escogido tiene muchas referencias bíblicas, y toda una atmosfera religiosa, aunque la duda que habría que despejar, es sí los rituales que se tienen como «referentes» de «Los Modernos» en Francia, como pudieran ser los rituales, conocidos como el Demasqué, o el Chartres o el Recuil, presentan las mismas referencias bíblicas tal y como lo hace este Corps Complete de Maçonnerie adopté par la RGL de France, que parece haber sido buscado a propósito para mostrar ese contraste

Puesto que sí se quiere despejar la duda, y a riesgo de caer en cierto chauvinismo y miopía, debiéramos ser justos y hacer un pequeño paréntesis comparativo con respecto a lo que nos indican esos otros rituales referenciales del Rito Moderno:

El Sello Roto /Sceau Rompu de 1745

· P.: ¿De dónde viene usted?

· R.: De la Logia de San Juan

· P.: ¿Qué recomendación nos aporta usted?

· R..: Ser recibido por los Hermanos& Compañeros de esta logia […]

· P.: ¿Cuáles son los signos delos Masones?

· R.: La Escuadra, el Nivel, y la Perpendicular

Si bien es cierto que expone lo ya comentado acerca de los Tres grande Golpes, de donde lo toma el Corps Complete de Maçonnerie, pero el tema de San Juan no va más allá y tampoco en el tema de reseñar como punto cardinal la Biblia; y en lo mismo incide el Demasqué (1757) salvo que la respuesta ante la Logia de San Juan y el porqué, el Aprendiz en el catecismo contesta:

R.: Porque los Hermanos masones se encuentran unidos por la conquista de la Tierra Santa, y han tomado a San Juan como patrón.

El Recuil (Berté) 1788 por su parte no indica nada al respecto de lo planteado por el Corps.. salvo en el tema de la Logia de San Juan, cuya pregunta y respuesta es:

· P.: ¿Cómo se llama su Logia?

· R.: De San Juan

· P.: ¿Por qué decís de San Juan, y no de otro santo?

· R.: Debido al tiempo de las guerras en Palestina, los Caballeros de la Orden de San Juan se unieron a los masones para combatir a los infieles.En este aspecto el Ritual de Chartres, aumenta la contestación e indica que tales caballeros en Palestina se reunieron en una iglesia de San Juan y tomaron tal nombre por Patrón.

No deja de ser curioso, tal y como nos indica el historiador francés al referirse al «cuadro del Templo de Salomón y lo sillares de la leyenda del maestro Hiram, en el grado del Elegido aparece como menos dependiente de los elementos bíblicos. La fuerza de la mítica del concepto de venganza, con todos sus excesos, relega a un segundo plano a la Biblia a un fondo decorativo».

En cuanto a las Ordenes de Sabiduría, Pierre Mollier nos instruye de este modo:

«Como revancha en los grados de Perfecto Maestro Inglés y Escocés de la Bóveda, que forman parte de la trama del 2ª Orden son incomprensibles si no se les pone en relación con los pasajes de la biblia. De este modo el Perfecto Maestro Inglés que constituye la primera parte del II Orden, donde se retoma los episodios del sacrificio de Jacob y la ordenación del Gran Sumo Sacerdote Aarón. ¿La dimensión sacerdotal-simbólica (real) no parece asombrarnos?

Sabemos que el grado de Caballero del Oriente es uno de los más antiguos grados de la masonería francesa y parte del futuro 3ª Orden tomando en forma masónica el pasaje del libro de Esdras donde los judíos son liberados por Cyrus para regresar a Jerusalén para construir el 2º Templo.

Con el grado Rosacruz que formará la materia de la 4ª Orden este alcanzará la cumbre de relaciones entre el ritual masónico y la biblia, pues reproduce fielmente la escena de la pasión tal y como es expuesto por los Evangelios. La lectura de estos textos del siglo XVIII y la naturaleza profundamente cristiana del grado aparece claramente en la ceremonia del Soberano Capitulo Rosa-Cruz que se desarrolla sucesivamente en varios lugares simbólicos:

En el 1º Estadio, este representa el Monte del calvario, y estará teñido de negro y alumbrado por 33 luces.[5]

El 2º Estadio, se representa la tumba en el instante de la resurrección de Jesucristo, siendo representado de la forma más pomposa posiblemente. La tapicería será lo más brillante posible, sin ninguna figura humana […] sobre el altar que estará bien decorado, habrá una representación de Jesucristo saliendo de la tumba triunfante.[6]

La ceremonia se concluye con una cena que se presenta como una «conmemoración de la Pascua y de la aparición de Jesucristo y sus discípulos en Emaús».[7]

El ensamblaje de la ceremonia aparece en el ritual del grado de Soberano Príncipe Rosa Cruz se hace para «recrear alegóricamente el paso de la muerte a la resurrección de Jesucristo».[8]

Desde el grado de Aprendiz al de Rosa Cruz que tan a menudo constituye la cima del periplo masónico, los rituales de 1760-1770 multiplican las referencias bíblicas, y es que en esa época como nos indica-Pierre Mollier- es esos años la masonería francesa tiene una incontestable dimensión religiosa».

Hasta aquí lo que nos indica en su artículo de Pierre Mollier, el cual aborda también un tema interesante como fue la Laicización del Rito Francés por el Gran Oriente de Francia y el Gran Capítulo General del RF.

Tema interesante y que muestra la reconversión profunda la cual, si bien se va a lograr con la codificación del Régulateur du Maçon de Röettiers de Montaleau, ese mismo objetivo será posible en cuanto a las Ordenes de Sabiduría, puesto que toda la columna vertebral de los grados u órdenes, se cimientan sobre relatos bíblicos.

Pero dejemos que sea Pierre Mollier el que nos explique su visión:

«Después de haber logrado la restructuración de la vida masónica francesa y ganar la apuesta de constituirse la masonería como un Centro Común para las logias del reino en los años 1760, el Gran Oriente atacará la cuestión de revisar y adecuar los rituales.

Siendo estudiados los archivos se ve la necesidad de fijar unos textos de referencia en función de la demanda de los talleres. El mismo equipo, pero esta vez dentro del cuadro del Gran Capitulo General, se abordará un trabajo similar para los Altos Grados sobre la misma época, cuyos rituales son publicados en los comienzos del silo XIX, con el título de Régulateur du Maçon para la masonería simbólica y Régulateur des Chevaliers Maçons, para las Ordenes de Sabiduría

Tras el examen se deja notar que las estructuras generales en diferentes puntos son muy próximas en cuanto a los usos de los rituales de 1760 a 1780, lo cual nos lleva al Corps Complet de Maçonnerie. Aunque llama la atención con relación a los textos anteriores la ausencia de fórmulas religiosas en la eliminación de las citas bíblicas en consonancia con el proyecto del Gran Oriente de proceder a una verdadera laicización de los rituales en esa idea que se llevó adelante con la revisión de los rituales».

El 18 enero de 1782 se funda la Cámara de Grados, y en ya en su constitución se comienzan los trabajos y se nos explica el espíritu que preside la reescritura de los rituales. En la segunda sesión se trató la cuestión del método por el cual será ejecutado el trabajo de revisión, y sobre cuyo contexto se interrogan los Hermanos para saber, sí «se comenzará por fijar una Meta, pero debiendo proceder al examen de grades según un orden analítico conocido, sobre los cuales se pronuncian y realizan sus observaciones [varios miembros], entre las cuales el Orador, concluyendo con una votación por la cual fueron adoptadas mediante voto unánime».[9]

La segunda fase fue la creación del Gran Capitulo General de Francia que fue constituido en 1784 «por los supervivientes de los Consejos de los Emperadores y los Hermanos titulares de los Altos Grados incardinados en los siete Capítulos de Altos Grados parisinos, con una estructura en base a la federación de los Capítulos del reino, la cual pretendía como primer objetivo formar un solo «cuerpo regulador» bajo el cual se trabajaría el Rito Francés en siete grados: Aprendiz, Compañero Maestro en la llamada masonería simbólica y en los que respecta a los Altos Grados esto estaban conformados por los grados de: Elegido, Escocés, Caballero del Oriente y Rosa Cruz».

Toda la cuestión se basaba en fijar un solo uso, a diferencia por ejemplo de lo que planteaban los Hermanos lioneses que estaban «persuadidos de que la Masonería debía enseñar la gnosis judeo-cristiano de su Maestro Martinés de Pasqually, elaboraron el Régimen Escocés Rectificado y su sistema masónico muy ajustado a su meta».

Era un objetivo, a priori del «equipo del Gran Oriente , [ integrado por estos Capítulos conformados por unos 81 miembros, cuyo perfil sociológico podemos situar entre un 28,2 % miembros de la justicia, un 20% miembros dedicados a las finanzas, 9,4 % eclesiásticos, y otro 9,4% médicos, y un 5,8% militares…] que van a ser los encargados de examinar las practicas masónicas de su tiempo para trabajar y fijar una versión mejor, la cual pudiera servir de referencia común, y eso hace recordar que, para los Altos Grados, la secuencia del Elegido, Escocés, el Caballero del Oriente y el Rosa Cruz, eran una escalera clásica dentro del periodo que va de 1760-1780.

Nada de innovaciones en la fijación de este uso para que este pudiera ser reconocido por la mayoría de los masones franceses. Fijación que nos conduce severo rigor de la autenticidad. Por tanto, los redactores sostienen un texto fiable que no era gratuito en la aproximación histórica a la hora de verificar diferentes elementos del Templo… en la Biblia».

Así los trabajos sobre el ritual del tercer grado el 15 marzo de 1872 va dictaminado algunas cuestiones, ante las cuales, y sobre todo cuando se aborda la lectura histórica del tercer grado, cuando «Röettiers de Montaleau, ruega se verifiquen los datos.

Aunque hay diversas maneras de fijar un uso y la versión establecida por el Gran Oriente se puede decir que es globalmente fiel a las ceremonias del Rito Francés del Siglo XVIII, pues elimina todas las connotaciones religiosas».

En primer lugar, el Cuaderno de Arquitectura para los grados simbólicos, precisa sobre manera, cómo disponer la logia…, en esa distribución de elementos sí se busca la Biblia, será en vano, como así atestigua el texto del citado cuaderno: «se situará delante del trono: una espada, un compás, y un mallete».

«Por tanto, La biblia desaparece de la decoración de la logia. Y en los prolegómenos de esta elección «la Escritura Santa desaparece también de los diálogos simbólicos».

· P.: ¿Cómo ha sido introducido en la Logia?

· R.: Por tres grandes golpes

· P.: Pedid y recibiréis, buscad y encontrarás, llamad y se os abrirá

La Biblia, es retirada de las joyas móviles:

· D.: ¿Cuáles son las joyas móviles?

· R.: La Escuadra, que porta el T.:. V.:., el nivel que porta el P.:. V.:. y la perpendicular o el hilo de plomo que porta el S.:. V.:.

«Esta selección obedece, probablemente a diversas razones, quizá un tanto contradictorias.

Lo primero que hayamos, es un deseo de borrar cualquier cosa que pueda ser asimilada a la parodia sacrílega, incluso con la firme, voluntad de evitar la confusión de géneros inspirados por un respeto al domino religioso bien natural, o por los hombres criados en el seno de la cultura del Antiguo Régimen.

Por otro lado, se denota una cierta preocupación dentro de la corriente de los tiempos presidida por las Luces, donde Röettiers de Montaleau juega un rol esencial dentro de la fijación de los textos, notablemente hasta la última versión»

Y en esa preocupación estaban no solo él sino en el equipo de grande oficiales que conformaban parte de los Capítulos citados, entre esos notables oficiales estaban: Graffin, Valète, Monnot, Roettiers de Montaleau, Salivet, Pomme, Sédillot de Persieux, Pautonnier, Millon, Oudet père et fils, Mareschal, Lemire, Ceyrat, Bellot, Gaume, Randon de Lucenay, Colin de Cancey, Savin, Laffilard, Magnier de Gronde-ville, Biston, Doisy de Villargennes, Barbot aîné, Rivière, Pitra d'Usson, Desveux, Périer et Saurine.

«Por ejemplo, el Orador, Jacques Tuchendler mantiene muy bien su perfil ideológico, ya que es un hombre de las Luces, un «lector de filósofos» que acogerá con entusiasmo en 1789 y de forma muy activa, la Revolución, justo hasta la llegad del gobierno de Robespierre. Por lo cual no es sorprendente que él quiera, y probablemente no fuera el único, en que el ritual fuera purificado de sus referencias religiosas.

A este respecto, es importante recordar la respuesta aportada por la logia La Parfaite de Nantes a la Cámara de Provincias, de 15 de mayo de 1786, cuyo redactor era precisamente el Hermano Salivet, un amigo de Röettiers de Montaleau, y uno de los dirigentes del Gran Capitulo, el cual precisa la doctrina del Gran Oriente, de este modo:

«Imbuido como nos, de los principios de que todos los masones son una misma familia, nos quedamos sorprendidos. Muy Queridos Hermanos, que la diferente religión haya sido el pretexto por el cual todos vosotros os habéis servido para despedir al Hermano argelino.

Ustedes saben, que no es el punto del discurso masónico que presenta nuestra sociedad como un pueblo de Hermanos, donde le primer deber es amar y socorrer mutuamente a cada uno aun profesando cualquier religión. La primera religión de un masón es la humanidad. Lejos de todo fanatismo que ha inventado mantener al hombre contra el hombre e inspirar el horror por sus semejantes.

Es la masonería la que debe dar el ejemplo de la tolerancia, ella es la que debe buscar al lapón, al africano, y a todo aquel que habite en el globo, para mostrar que no hay diferencia entre los hombres por los sentimientos y sus maneras de vivir».[10]

Está claro como persigue Pierre Mollier, que los principios del trabajo consistirán efectivamente en un trabajo de la reescritura de los grados, «más esta secularización de los rituales promovida por Röettiers de Montaleau y su equipo de oficiales, tenía como objetivo tocar los Alto Grados, tal vez por la razón el fuerte carácter religioso de muchos de ellos.

Así a pequeños pasos, siendo siempre lo más posible fiel a los detalles de la ceremonia, el texto [que llevará adelante] el Gran Capitulo atenuará o hará desvanecerse las expresiones religiosamente muy marcadas».

Un ejemplo de esa actitud es la recepción del Grado de Caballero del Oriente, que en los rituales del siglo XVIII se presenta así:

· P.: ¿En qué consiste la gracia que usted demanda?

· R.: En poner a la nación judía en libertad, permitir que volvieran a Judea y restablecer el templo destruido para hacer revivir la Ley de Dios y las ordenanzas de Moisés.[11]

Por su parte el Régulateur des Chevaliers Maçons lo enfoca desde ese concepto que perseguía Röettiers de Montaleau:

· P.: ¿Qué gracia demanda usted?

· R.: Que en virtud obtener el favor del cielo, la clemencia del Rey y nos conceda la libertad y nos permita volver a reconstruir el templo del Gran Arquitecto

Si bien la formula ha cambiado, y las formas religiosas no son tan patentes, está claro que la leyenda sigue de trasfondo, a pesar del objetivo de laicización de los rituales, y aunque el «Gran Arquitecto está más próximo al Gran Relojero» de William Paley.

Llegados a este punto habría que preguntarse si dadas las mentalidades de la época, los Hermanos Montaleau y el resto, ¿podían llegar más allá de este «cierto maquillaje» de las cuestiones religiosas y bíblicas en los rituales? Cuando en realidad esto no era nada más que una mota del iceberg que emergía con el grado de Soberanos Príncipe Rosacruz, lo cual era todo un reto, tal y como nos expone Pierre Mollier al traernos a colación el acta de los trabajos 20 agosto de 1782:

«El Respetable Hermano Dejunquières, y el grado intitulado el Caballero del Águila Rosacruz.

La Cámara estima que ese grado es muy de las ceremonioso conforme a las ceremonias eclesiásticas por lo cual no se podrá conservar, y en consecuencia es rechazado.

Finalmente, un poco más tarde, el grado Rosa-Cruz, en tanto que uno de los estandartes de la masonería francesa, el Gran Capítulo lo conservará durante bastante tiempo, siendo además un grado terminal.

Es más, el ritual de Rosa-Cruz fijado por el Gran Capitulo General es adoptado por el Grand Oriente de Francia y es todo caso fiel a los usos de la época, aunque se deja notar cierta sobriedad en la terminología cristiana.

A diferencia de los rituales de los años 1660-1770, el nombre de Jesucristo no era citado en el ritual, ni literalmente ni a través de fórmulas sustitutivas como el hijo del Gran Arquitecto. Jesús no aparece nada más que una sola vez en el seno del pasaje de la explicación de la Palabra, reencontrada en el grado: INRI.»

Esta redacción por la cual se opta, desde el Gran Capitulo, testifica la preocupación porque los textos tengan similitudes demasiados directas o cercanas a las ceremonias eclesiásticas, siendo curioso contrastar que el discurso histórico que acompaña al ritual y que se supone que explica el grado no dice ni una palabra del cristianismo y devalúa a la Masonería como la Ciencia de la Sabiduría.

Estos conocimientos diversos han pertenecido necesariamente a un pequeño grupo número de individuos que durante los siglos se ha asegurado la posesión exclusiva mediante el uso de una vía impenetrable, que es la que da lugar a las célebres instituciones de los saberes, y los Brames son sus restos más sublimes. Los Magos, los Hierofantes, los Druidas fueron ramas de estos mismos iniciados»

No cabe la menor duda que el papel que van a jugar los Caballeros Rosa-Cruces es el de los herederos de una línea de iniciados, cuya línea de consanguineidad iniciática la va a constituir una serie de personajes donde priman figuras como Zoroastro, Hermes Trismegisto, unido a Moisés, Salomón, Pitágoras, Platón, los Esenios y Jesús y las enseñanzas de todos ellos, como punto de la cuestión. Y habrá que llamar la atención a este respecto que el juramento como Caballero Rosa Cruz se hace sobre el Libro de la Sabiduría, que no es Evangelio, sino el Antiguo Testamento.

«La evolución, -como nos indica Pierre Mollier- va en el sentido de la referencias religiosas [en ningún momento se plantea el hecho de cambiar de paradigma mítico, como en su momento plantearon los Hermanos de Blois, sustituir las viejas leyendas por nuevas míticas] lo que se hace es una lectura paralela de los dos rituales, en los cuales encontramos un suite de referencias judeo-cristianas directamente tomadas de la biblia, y de otros esquemas simbólicos , para construir un discurso moral inspirado en un deísmo volteriano típico de las Luces»

Aunque Pierre Mollier insiste en que el origen del Rito Francés del siglo XVIII mantiene sus líneas directas con la mítica biblia, marcando un fuerte acento religioso, nos indica que la codificación llevada a cambio por el equipo de Röettiers de Montaleau en el seno del GCGRF-GOdF, hizo un fuerte trabajo de que los rituales presentasen un cierto carácter laico, frente a «las connotaciones religiosas, abundantes en los textos originales, ahora un tanto descoloridos».

Siento diferir del Pierre Mollier, pues si bien es verdad que en el trabajo de codificación del Régulateur du Maçon, se puede ver esa vertiente de hacer desaparecer en la mediad de lo posible la presencia omnipresente de los factores religiosos, y se puso todo un empeño que hoy podemos admirar en el texto que viene a recoger la naturaleza de los «Modernos» como es el Régulateur du Maçon, en lo que respecta al Régulateur des Chevaliers Maçons, ese empeño no se logra de igual modo, las razones son múltiples: desde un agotamiento en el esfuerzo de lograr tales codificaciones, la del Régulateur fue muy costosa y laboriosa, y creo que faltaban energías para abordar otra gran codificación, por otro lado hay que tener en cuenta las circunstancias políticas ideológicas de Francia y las circunstancias en las cuales esto se desarrolla con la Revolución Francesa a las puertas.

Y como bien indica el Maestro Charles Porset. «el Rito Francés que es definido en 1786 por el GCGRF-GOdF se presenta como una solución aportada por la Orden , en la delicada cuestión de los Altos Grados masónicos, […] que era una cuestión de creer más que razonar»

Por otro lado no hay que desdeñar que ir a una fuerte reforma laicista del Régulateur des Chevaliers Maçons, supone de antemano una tarea ingente, más allá maquillar los textos, pues las esencias históricas son esencialmente bíblicas, y por ejemplo la complejidad del Caballero Rosa Cruz, es todavía más problemática el hecho de querer dar la vuelta como un calcetín; con el problema añadido de la fama y preponderancia del tal Grado, como iba el GCGRF-GOdF hace desaparecer un grado o devaluarlo, cuando era el culmen de los grados, siendo la pieza terminal del ascenso iniciático.

Y eso hace que cuando uno pasa de los textos rituales del Régulateur du Maçon a los textos rituales de las Ordenes de Sabiduría, uno se encuentre de sopetón con todo el Antiguo Testamento en la mano, y conformando toda la estructura ritual de los Altos Grados, que además empezaban a estar marcados por la presencia del escocismo y más tarde por el escocismo REAA, que en el caso del GOdF, van hacer desaparecer las Ordenes de Sabiduría de la Obediencia durante 150 años, lo cual es lógico ya que los preponderantes Hermanos del GOdF durante una buena suerte de años, serán grandes oficiales de la Obediencia y de los grandes consistorios del REAA sobre manera cuando se produce definitivamente la integración de la Gran Logia General Escocesa, y la instalación del Gran Maestro Cabamcérès y con ellos todos los Hermanos del REAA, cuya base ritual se sustenta precisamente sobre toda esa mítica de personajes que antes se han citado, y que constituyen la mítica del REAA. Era imposible por tanto que el GCGRF fuera más allá de lo conseguido.

Es más, si hoy cogemos la última codificación que acometió el GCGRF-GOdF, los textos Rituales para las Ordenes de Sabiduría: Le Régulateur du III Millénaire Rite Français, 2000, veremos que las líneas maestras bíblicas en la construcción ritual están ahí, por más que las tres virtudes teologales de la Republica: Libertad, Igualdad y Fraternidad estén presentes.

De hecho, en la praxis lo que se hace en los Capítulos más «laicos» del GCGRF es tener los textos rituales como referencia para las iniciaciones, en general con una ejecución en muchos casos muy superficial, y entrar a los debates que caracterizan a cada uno de los Capítulos del GOdF, porque se hace difícil para el laicismo militante del GOdF como organización, lidiar con grados como el Soberano Príncipe Rosa Cruz.

Todas estas cuestiones las obvia Pierre Mollier que cierra su interesante trabajo indicando que las «circunstancias de la fijación tuvieron un doble carácter. De un lado, el ser fieles a las ceremonias de una primera masonería francesa marcada por las referencias bíblicas y por el otro la desaparición en el mismo texto del ritual les citas o referencias ostensibles a la Escritura Santa, en un equilibrio entre tradición y modernidad entre la laicidad bíblica o la biblicidad laica»

Un libro interesante de consulta es Les Grades de Sagesse du Rite Francais

[1] Corps Completé de Maçonnerie adopté par la RGL de France. Página 10

[2] Corps Completé de Maçonnerie adopté par la RGL de France. Página 29

[3] Corps Completé de Maçonnerie adopté par la RGL de France. Página 30

[4] Corps Completé de Maçonnerie adopté par la RGL de France. Página 24

[5] Rituel du grade de Rose-Croix daté 1675

[6] Rituel du grade de Rose-Croix daté 1675

[7] Rituel du grade de Rose-Croix daté 1675

[8]Rituel du grade de Rose-Croix daté 1675

[9] Pierre Mollier: Le Régulateur du Maçon (1785-1801) la fixation des grades symboliques du Rite Français. Historie et documents. Editions A l´Orient Paris 2004.

[10] Daniel Kerjan: Les fondements ideológiques du Grand Orient de France

[11] Pierre Mollier. Le grade de Chevalier d´Orient. Renaissance Traditionellenº 114, abril 1998.Autor: Pierre Mollier 

Traducción y comentarios de Víctor Guerra

Tomado de:

https://www.ritofrances.net/2017/01/el-rito-frances-y-la-cuestion-biblica.html

La Compañía de masones de Londres

 La Compañía de masones de Londres

Comenzamos la publicación en varias entregas, de un capítulo del libro de Robert F. Gould, “ History of Freemasonry throught the world”.

Gould, (1836-1915) justamente el escritor mencionado en entradas anteriores de este blog, como el orientador de la llamada Escuela Auténtica según unos o Escuela Histórica según otros.

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Primera entrega.

CAPÍTULO XI

THE MASONS' COMPANY, LONDON

Nota previa del T. para mejor ilustrar lo que sigue: La Libertad, de la Ciudad

Ninguna persona podía ejercer un oficio en Londres, a menos que tuviera la “libertad” de la ciudad, y sólo a los aprobados por el gremio correspondiente se les concedia esa libertad. Dado que nadie, sino hombres libres podían ser elegidos Concejales (los Aldermen), que controlaban el Concejo de la Ciudad, es que regulaban todos los asuntos municipales. Puesto que la capital fue también el centro de comercio, dominaban el comercio y la industria en toda Inglaterra.

Se les denominaba Liverymen u hombres de librea, y a sus gremios Livery Companies. Recibían la libertad de la Ciudad de Londres, que se obtenía en una de tres maneras: por derecho de servidumbre (aprendizaje de un hombre libre, normalmente siete años a cargo de un maestro del oficio); por el derecho de patrimonio (hijo o hija de un hombres libre) y por redención (compra de la posición con aprobación de la Corporación).En los primeros tiempos los hombres libres ( Freemen) eran los "nacidos libres" - es decir, no hijos de esclavo o extranjero. Tradicionalmente, los hombres libres de Londres estaban exentos de los peajes en los mercados y ferias, tenían inmunidad de leva en las fuerzas armadas, y derecho a votar en el Hall de la ciudad y en las elecciones parlamentarias.

Gould dice:...

La concesión original de armas a la "Hole Crafte and felawship of masons" fechada en el año duodécimo de Eduardo IV (147z-1473), por William Hawkeslowe, Clarenceux, Rey de Armas, se encuentra ahora en el Museo Británico (Addl.MSS. 19, 135). No se menciona la cresta en la concesión, aunque sí en un margen (ver Masónic Magazine, vol. ii, p. 87, donde el texto del documento está completo) con las armas como sigue: De sable sobre un chevron grafilado con tres castillos de plata cuadrados de tres torres, mazonado del primero, un par de compases en plata extendidos. Cresta sobre una corona de flores, un castillo como en las armas, pero como ocurría a menudo un poco más ornamental en forma.

Esta concesión fue confirmada por Thomas Benolt, Clarenceux, en el duodécimo de Enrique VIII o 1520-21 y entró en la Visitación de Londres realizada por Henry St. George, Richmond Herald en 1634.

Algún tiempo después, el chevron grafilado se cambió por uno liso y los viejos castillos con torres ornamentales se convirtieron en torres sencillas, tanto en las armas como en la cresta.

Los armas así modificadas son las presentadas por Stow en su Survey of London de 1633 y han sido repetida por otros escritores desde esa época. Un cambio en la forma de las torres es notado por Randle Holme en su Academie of Armory, 1688 (p. 2o4 vers. Véase también Masónic Magazine de enero de 1882). "Of Olde"( Antes) dice él, "las torres fueron triple torres ", y le estamos agradecidos por el conocimiento de que las armas tuvieron columnas para los soportes. Estas armas las atribuye a la Right Honored and Right Worshipful Company of ffree-Masons” ( Muy Honorable y Respetable Compañía de Masones Libres)

Seymour en su Survey of the Cities of London and Westminster (vol. II, B. Iv, p. 3. 81), 1735, da la fecha de constitución de la sociedad... "hacia 1410, habiendo sido llamada Free-masons, una Fraternidad de gran renombre, que habiendo sido honrada porvarios reyes , muchos hombres de la nobleza y caballeros eran de su Sociedad, "etc, y describe el color del campo de las armas como de azur o azul.

Maitland en su History and Survey of London (p. 1248), 1756, describe las armas correctamente y añade que el lema es "En el Señor está toda nuestra confianza." Dice que aunque de considerable antigüedad, la Compañía estaba "sólo incorporada por Cartas Patentes en el z9th de Carlos II, 17 de septiembre, anno 1677, por el nombre del Maestro, Vigilantes, Asistentes y Comunes de la Compañía de Masones de la Ciudad de Londres ", etc.

Berry en su Encyclopadia Heraldica (vol. I, "masons") afirma que se incorporó el 2do de Enrique II, 1411, lo que puede ser un error de imprenta por 12th de Enrique IV, 1410-II, si se sigue a Stow (1633), o para la fecha en que las armas fueron concedidas- 24 li2th de Edward IV. Añade que la compañía se volvió a incorporar el 17 de septiembre, año12.th de Carlos II ,1677. Aquí hay de nuevo un error. Por ningún cálculo podría el 12-ésimo de Carlos II ser el año 1677, era el año número 29 del reinado de aquel monarca como se indica por Maitland en la Lista de Patentes.

En la lámina adjunta se encontrarán las armas de las compañías tal como lo indicó Stow en 1633, y con ellas un número de armas de las compañias francesas y alemanas de masones, carpinteros y ebanistas tomado de la magnífica obra de Lacroix y Sere, Le Moyen Age et la Renaissance (1848-1851). La última muestra el uso de diversos instrumentos de construcción, escuadra, compases, reglas, paleta, en los escudos de armas de los masones de otros países. A ellos se añaden en la lámina, para comparación, las armas como pintadas en dos rollos de los Antiguos Cargos, fechadas en el mismo año, a saber. 1686, uno que pertenece a la Lodge of Antiquity, N ° z; y el otro conservado en el museo de Duke Street, St. James, S. W.

Es interesante observar que las armas son, justamente similares a los representadas por Stow en 1633 y que, en cada caso, están asociadas con las de la ciudad de Londres, prueba inequívoca de que estos dos rollos bellamente iluminados de la parte superior, fueron elaborados inicialmente para logias de masons o freemasons de Londres.

Un error importante que ha adquirido general consenso a través de su aspecto original en una obra de merecida reputación (Herbert, Companies of London, vol. i, p. 34), necesita ser corregido. Reginald R. Sharpe, quien,en 1879, tuvo la amabilidad de revisar los archivos de la ciudad de Londres para buscar las primeras referencias a los términos Mason y Freemason, dice:

Herbert en su “ Companies of London” se refiere a "lib. Ix., fo. 46" entre los registros de Corporación correspondientes a una lista de las Companies que enviaron representantes al Consejo de la Corte de los Comunes para el año bajo Edward. III [1376-1377]. Es probable que haya querido decir “Letterbook H., fo. 46 b “ ., donde se halla una lista de este tipo y de esa fecha. En ella se mencionan los “ freemasons “ y los “ masons” , pero los representantes de los primeros se suprimieron y añadieron a los segundos. El término "Fre [e] masons" jamás varía; "Masons" se convierte en “ Masouns “ en francés normando, y Cementarii en latín.

Tomado de:

http://masonerialaimprentadebenjamin.blogspot.com/2010/07/la-compania-de-masones-de-londres_24.html

MASONES, TABERNAS Y CLUBES.

MASONES, TABERNAS Y CLUBES.

Al tiempo de la aparición de nuestra sociedad especulativa, no existía cosa tal como un “Templo” masónico y lo que se hacía era reunir la logia o sea el encuentro de mentes y voluntades alrededor de un fin común. Y lo hacían como clubes y en tabernas que frecuentemente eran lo mismo y donde además de filosofar se bebía, brindaba y comía abundantemente.

Hoy presentamos un curioso artículo aparecido en 1917, publicado en el magazine “The Rotarian”, vol xi, num.4.

Se lo encuentra en Google Books.

Título original: The London Clubs 200 years ago.

( Los Clubes de Londres de hace 200 años)

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Nota del T.

Se ha traducido, en lo posible literalmente, el nombre del club o taberna, excepto en los casos en que son onomatopeyas o juegos de palabras con doble sentido.

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Organizaciones de extraños nombres y costumbres en el siglo 18.

Los clubes ingleses del siglo 18 eran muy numerosos y cubrían un extenso campo de actividades, teniendo nombres que hoy causan risa.

Algunos de ellos aceptaban una persona de cada oficio o profesión y serían lo que podría llamarse el ancestro del Rotary Club del siglo xx.

El uso conocido mas antiguo del término club para una organización social, es de 1648, cuando se lo definía como “una reunión en la taberna para intercambio social”.

En el Diccionario Murray hay cerca de dos docenas diferentes de acepciones para ese término.

La era de transición entre masones operativos de oficio y la Francmasonería especulativa (1717), fue una época en que los clubes estaban de moda, y si una cantidad de ellos resultaban similares, era de estilo el unirlos para formar un Gran Cuerpo o Gran Logia.

Esto indudablemente debe ser lo que aconteció para la formación de una Gran Logia Masónica en 1717 más allá de cuatro insignificantes logias del Oficio.

La Sun Tavern en un periódico de la época.

Un “Estilo” a seguir.

Durante este período era de gran estilo el pertenecer a un club. Los nombres de los clubes de esa época son únicos, bizarros, caprichosos y extraordinarios, y en un reciente número de las Transactions of Quatur Coronati Lodge de Londres, que es verdaderamente la más grande sociedad de historia del mundo, F.W. Levander, editor de Miscellanea Latomorum presentó un largo y descriptivo artículo de esos clubes, muchos de los cuales eran masónicos.

Las reuniones generalmente se celebraban en tabernas, donde el propietario era el espíritu maestro, iniciador y beneficiario, en tanto que que el encargado del bar era una suerte de secretario. Las tabernas casi siempre adoptaban como título el nombre de los clubes mismos, y estos a veces usaban el de las tabernas.

Uno de los más populares era el Apollo Club asociado a la Devil Tavern (Taberna del Diablo). De hecho, esta taberna parece haber sido el punto de reunión mas frecuentado por los hombres de letras.

La Baboonian Lodge (Logia de los Babuinos) (1747) fue organizada por “ los que tenían en mente ser como gaviotas de tres peniques y seis chelines” para la” propagación de la vanidad y el sin sentido”.

Los Batchelors and Fumblers reunian en especial a los comerciantes de algodón.

(Batchelors era y es aún una marca de comidas disecadas y Fumbler significaba lelo, incompetente)

Los Beef-eating britons (Británicos comedores de filetes vacunos) y The Sublime Order of Beefsteaks son autoexplicativas, como también el Beggar´s Club (Club de los Mendigos).

Estaba el del Birth-Night (nacimiento de la noche), y el de los Borlacians “al cual son generalmente invitados los espíritus selectos y donde las estrellas aparecen temprano”.

Se reunían en the Horseshoes y en Magots. (Horseshoes es la herradura, y Magot una figurilla grotesca japonesa o china).

Existía la Noble Order of Bucks. De hecho, muchas sociedades adoptaron el título Buck, evidentemente compuesto de jóvenes deportistas.(Buck puede significar un jóven) y los

“The Calve Heads” o (Cabezas bajas) reunidas en 1743, se congratulaban unos a otros sobre la “conquista tardiamente obtenida sobre los vecinos, los Cod Heads (cabezas de bacalao).

También la Ancient and Honorable Society of Chins (Antigua y Honorable Sociedad de los mentones), evidentemente no compuesta de mudos o muertos, y primos hermanos de los Long-Chins, Long-Nosed, No- nosed y los Ugly clubs. (Mentones largos, Narices largas, Sin narices y los Clubes de Feos)

Grabado de William Hogarth.

Los famosos “ Brillantes”

Se contaba The Cocked Hat (Sombrero de picos), The Codgerds (Excéntricos), The Cod Head (Cabeza de bacalao) y la excéntrica sociedad mas destacada de los Brilliants (Brillantes) con mas de 40.000 miembros entre los que se contaban famosos estadistas y literatos.

Se encontraban The Free and Easy Society, también la The Free and Easy Consellors under the el cauliflower, The Free and Easy Johns, y The Free and Easy Round the Rose.( Sociedad Libre y fácil; Consejeros bajo la coliflor libres y fáciles y Los libres y fáciles alrededor de la rosa) además de la Society of Friendly Batchelors cuyo lema era “solos, pero unidos”.

Los famosos Hell-Fire clubs (Fuego infernal) fueron abolidos para 1721. El Gran Duque de Warthon escandalizaba a sus puritanos al presidir esos clubes.

Será recordado como el hombre que se eligió a sí mismo como Gran Maestre de los Masones y que habiendo fallado en intentar convertir a la masonería en una maquinaria política, organizó a la Sociedad de los Gorgomons que rivalizó por cierto tiempo con la propia masonería.

También The Humbung club, en 1750, citando a Hamlet, decía: “ . shall it be said fat capons shake their tails at us in defience?”(¿se dirá que los gordos capones sacuden sus colas en nuestra defensa?)

O el club llamado Kill-Care (Mata con cuidado) cuyos miembros se titulaban como “The sons of the sound of sense satisfaction”(Los hijos del sonido de la satisfacción sensorial”).

Estaba el Kit-Kat club y los Knights of the Most Honorable orden of the Horse –Shoe, The Knights of the Moon (Caballeros de la Muy Honorable Orden de la Herradura de Caballo) y el club of Long Nosed (Larga nariz), donde “ the largest nose be entitled to a pot of purl and the chair.(la nariz mas larga tendrá derecho a una silla y un plato de guisado)

The Lying club (Club de los acostados) no requiere explicación como tampoco la Mendicant Lodge. ( Logia Mendicante).

Se tenía a la Grand Lodge of Moderns Cousins, también a la de los Skeletons (Gran Logia de los Modernos Primos y la de los Esqueletos); el Mermaid Club (Club de la Sirena), que pasa por haber sido fundado por el propio Sir Walter Raileigh, contaba a muchos literatos entre sus miembros..

Lo que significaba The Mourning Bush Club (El arbusto de duelo) no se sabe, pero puede adivinarse el objeto en esos clubes de la jarra y de ”no- pago- no- licor.”

The October club estaba dedicado a la cerveza inglesa de octubre, y el de los Octogonians duró aún un buen tiempo a pesar de su antigüedad.

Y todos pueden ser referidos al The Old Soul Club.( Club del alma antigua).

Nota del T:

Lo que sigue es de especial interés para los masones, pues la llamada Sociedad de los latitudinarios (una facción dentro de los protestantes disidentes) contaba entre sus miembros a muchos de los que fundaron la Gran Logia de Londres de 1717:

El Pewter Pot Club (Club de la Olla de Peltre) advertía: “ There was and most noble and ancient house of philileutherians, also the philodraconsanquinarians where “ all loivers of myrth and social friendship are heartily invited,. A visit from the gentlemen of the latitudinarian society will be extremely agreeable and the favour gratefully acknowledge. Choice spirits souls and good bloods of every denomination are sincerely welcome”.

“ No hay mas noble y antigua mansión de los filileuterianos y también de los filodragosanguinarios adonde los amantes de la zalamería y la amistad social sean calurosamente invitados. Una visita de los caballeros de la Sociedad Latitudinaria será extremadamente agradable y su favor reconocido. Espíritus selectos, almas y sangres de cualquier denominación serán sinceramente bienvenidos”.

Un Club de Mujeres Escandalosas.

Lo que puedan haber sido los clubes The Pinearians, y The Great and Laudable Company of the Qua Ca Bittes, no podemos saberlo, pero podemos conjeturar el objeto del The Roast Flowl y la Short Cake Society.

The Scandal Club (Club del escándalo) estaba formado por mujeres. Se reunía una vez a la semana. Cada una traía su “cita de difamación”, que ella conservaba y (después que el club hubiera dado su conformidad de ser suficientemente escandalosa) la propagaba por donde fuera.

Grabado de William Hogarth.

Estaban, además The Scramble Society, The Select Honest friars, The Excellent and Holy Orden of Nails y la Ancient Society of Simples,( Sociedad de las Riñas, Honestos Frailes, Excelente y Sagrada Orden de los Caracoles y la Antigua Sociedad de los Simples) quienes se reunían en la taberna de los Two Black Boys(dos muchachos negros) cerca de Catherine Street en el Strand.

Otro grabado de W. Hogarth

El Skeleton Club proclamaba que “no hay mejor portero a la campana que Jacob vendiendo en la fuente”…

The Social Blues y The Sols, los Sons of Apollo, Sons of Neptune, Sons of the Shamrock y la Speculative Society (Los melancólicos sociales, los soles, hijos de Apolo, hijos de Neptuno, hijos de Shamrock y la Sociedad Especulativa) Lo que The Squa era no podemos saberlo.

The Thieves (de los ladrones) se reunían bajo el signo de la media luna en el Old Bailey, una pequeña taberna que parece haber sido un sitio apropiado.

The Ugly club (Club de los feos) advertía: “cualquier caballero que desease llegar a ser un miembro deberá dejar su nombre y calificación en el bar de la taberna”.

Una balota será a favor de dos candidatos, uno con una larga nariz, el otro sin nada de nariz”. Sus reglamentos se llamaban Actas de Deformidad.

No debemos omitir mención del Cherokee Club, “desde el cual Londres fue felizmente libre”.Era un club de Dublin, “una sociedad de jóvenes que disfrutaban de seis botellas cada cena y aparecían en público con un uniforme rojo y azul”.

Un de las reglas de esa sociedad es que ningún miembro podría quedar sobrio al fin de la cena, pagando 30 libras por la primera ofensa, 50 a la segunda y sería expulsado a la tercera.

Una publicación reciente (1913) llama la atención acerca de ciertos clubes de Edimboro. Se menciona allí el Hell Fire, Sulphur, Ten-Tumbler, Demireps, Cape club, Pious club (Piadosos con indulgentes apetitos de Gargantúa en el consumo de pasteles, Spendshrift club (sin pagar, y a ninguno se le permitía gastar mas que medio penique).

Cambios en el tiempo

Nótese también el aspecto absurdo. Para guardar la línea del club, que se reunía en la taberna Cabeza de Turco en el Strand, una de sus reglas era:” si algún miembro insulta groseramente a otro con mentiras, el miembro así insultado debe levantarse inmediatamente y satisfacer al agresor pidiendo su perdón. Tal regla se extiende a los visitantes.”

Hemos así seleccionado unos pocos de los más caprichosos y excéntricos ejemplos de la larga lista que presenta en su artículo Mr. Levender. Esos clubes reflejaban el sentimiento público de la época.

Beber y comer en exceso no se consideraba algo fuera de lugar. Mientras que muchos de los clubes se dedicaban a reuniones musicales, literarias y educacionales, la gran mayoría se ocupaban de la pura convivencia y beber en exceso era la regla antes que la excepción.

Hoy en día, uno puede asistir a cientos de banquetes y pocas veces verá a un hombre borracho.

¿Quién dijo que la vida de club en 1917 no tiene un contraste favorable con la de sus ancestros?

Tomado de:

http://masonerialaimprentadebenjamin.blogspot.com/2010/10/masones-tabernas-y-clubes.html